El matrimonio tradicional chino ( chino :婚姻; pinyin : hūnyīn ) es un ritual ceremonial dentro de las sociedades chinas que implica no sólo una unión entre cónyuges sino también una unión entre las dos familias de un hombre y una mujer, a veces establecida mediante un acuerdo previo entre familias. . El matrimonio y la familia están indisolublemente ligados, lo que implica los intereses de ambas familias. Dentro de la cultura china , el amor romántico y la monogamia eran la norma para la mayoría de los ciudadanos. Hacia el final de la sociedad primitiva , se formaron los rituales matrimoniales tradicionales chinos, con los esponsales de piel de venado en la era Fuxi , la aparición de la "sala de reuniones" durante las dinastías Xia y Shang , y luego en la dinastía Zhou , un conjunto completo de matrimonios. La etiqueta ("seis rituales") se fue formando gradualmente. La riqueza de esta serie de rituales demuestra la importancia que los antiguos daban al matrimonio. [ cita necesaria ] Además de la naturaleza única de las "tres letras y seis rituales" [ cita necesaria ] , la monogamia, el nuevo matrimonio y el divorcio en la cultura matrimonial tradicional china también son distintivos.
La palabra de dos caracteres chinos婚姻(pinyin: hūnyīn , literalmente "matrimonio") se puede analizar de la siguiente manera:
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En el pensamiento confuciano , el matrimonio tiene una gran importancia tanto para las familias como para la sociedad, además de ser importante para el cultivo de la virtud. Tradicionalmente se ha definido el incesto como el matrimonio entre personas del mismo apellido . "Una de las primeras prohibiciones matrimoniales, y que ha sobrevivido hasta el día de hoy, fue la que prohibía casarse a personas del mismo apellido. Un decreto imperial del año 484 d. C. establece que esta regla se promulgó mucho antes de la dinastía Zhou, que fue de 1122 a 255 aC' Cualquiera que se casara dentro de su clan recibía sesenta golpes, y el matrimonio era declarado nulo y sin efecto. Se temía que tal apareamiento produjera descendencia débil. [4] Desde la perspectiva de una familia confuciana, el matrimonio reúne a familias de diferentes apellidos y continúa la línea familiar del clan paterno . Por esta razón, generalmente se prefiere dar a luz a un niño a una niña. Cualquier matrimonio es importante para toda la familia, no sólo para las parejas individuales. Socialmente, se cree que la pareja casada es la unidad básica de la sociedad. En la historia de China, ha habido muchas ocasiones en que los matrimonios han afectado la estabilidad política y las relaciones internacionales del país. Para las Relaciones Internacionales, “los matrimonios mixtos han continuado a lo largo de la historia china como un medio para establecer y mantener relaciones entre familias en la esfera privada, así como un factor en las carreras políticas” Por ejemplo, “las alianzas matrimoniales, o ho-ch'in” .和亲, literalmente 'parentesco armonioso', era algo nuevo en su aplicación en la era Han. Era parte de un acuerdo formal de tratado de paz a nivel interestatal, diseñado para pacificar al poderoso imperio Hsiung-nu (匈奴) "Durante la dinastía Han. , los gobernantes de la poderosa tribu Xiongnu exigieron mujeres a la familia imperial. Muchos períodos de la historia china estuvieron dominados por las familias de la esposa o madre del emperador gobernante. Para la estabilidad política del país, durante la dinastía Qing, aunque no había "evidencia de prohibiciones contra los matrimonios étnicos dentro de las Ocho Banderas", [5] "en las familias de élite de la clase dominante, las esposas principales eran casi exclusivamente manchúes, mientras que qie (comúnmente traducido como "concubinas") y otras parejas de estatus inferior podrían ser Han". [5] En la dinastía Qing, la mayoría de los altos funcionarios eran principalmente manchúes, por lo que para proteger los intereses de la familia, en la selección de una esposa será muy importante si la mujer nació en los "ocho estandartes". Por ejemplo, "la etnia evidente en los apellidos de soltera de las esposas en genealogías de grupos de élite de ascendencia manchú, como el Linaje Imperial". [5]
La novia tuvo que dejar a su familia para convertirse en nuera, sujeta a la autoridad de la madre de su marido. En este papel, podría presenciar la adición de esposas secundarias o concubinato , especialmente si no lograba engendrar un heredero varón . El marido podía repudiarla por diversos motivos, y en caso de fallecer, volver a casarse era un desafío. Esta situación puso de relieve la falta de independencia económica de las mujeres, ya que su trabajo se centraba en las tareas del hogar sin generar ingresos. Las campesinas eran en gran medida analfabetas y tenían derechos de propiedad mínimos o nulos. [6]
La antigua China percibía el mundo como el resultado de la interacción entre dos elementos complementarios, el yin y el yang . Yin representaba todo lo femenino, oscuro, débil y pasivo, mientras que yang representaba todo lo masculino, brillante, fuerte y activo. Aunque tanto el hombre como la mujer se consideraban necesarios y complementarios, uno era pasivo en relación con el otro. Sobre la base de estos fundamentos ideológicos, los moralistas varones chinos desarrollaron normas de comportamiento de obediencia y pasividad que se esperaban de las mujeres. [7]
Estas normas subordinaban a las niñas a los niños desde la infancia y mantenían la subordinación de la esposa a su marido y la subordinación de la madre a su hijo adulto. El estatus dentro de la familia se delineaba formalmente en los famosos "tres vínculos" acentuados por los filósofos confucianos . Estos vínculos incluían la lealtad de los súbditos a los gobernantes, la obediencia filial de los hijos a los padres y la castidad que se esperaba de las esposas pero no de los maridos. Si bien la teoría no enfatizaba la relación entre madre e hijo, tenía importancia práctica. [7]
Cuando un padre percibía el surgimiento de la individualidad y la independencia en su hijo, abrigaba preocupaciones sobre una posible ruptura en la familia. Los fuertes lazos de intimidad entre el hijo y la madre o la esposa planteaban una amenaza potencial a las líneas verticales de lealtad y respeto que sostenían la estructura familiar y la autoridad del padre. Las mujeres eran consideradas desestabilizadoras, aunque prometían descendencia, también representaban una amenaza constante al vínculo de obediencia entre padres e hijos. [7]
Las mujeres y los hombres se casaban relativamente jóvenes. Para las mujeres, fue poco después de la pubertad y los hombres no mucho más tarde, alrededor de los quince y veinte años respectivamente. [8]
La historia sobre el matrimonio de la hermana y el hermano Nüwa y Fu Xi cuenta cómo inventaron procedimientos matrimoniales adecuados después de casarse. En aquella época el mundo estaba despoblado, por lo que los hermanos querían casarse pero, al mismo tiempo, sentían vergüenza. Entonces subieron a las montañas Kunlun y oraron al cielo. Pidieron permiso para casarse y dijeron: "Si nos permites casarnos, por favor haz que la niebla nos rodee". Los cielos dieron permiso a la pareja, y rápidamente el pico se cubrió de niebla. Se dice que para ocultar su timidez, Nüwa se cubrió la cara sonrojada con un abanico. Hoy en día, en algunos pueblos de China, las novias todavía siguen la costumbre y utilizan un abanico para protegerse la cara. [ cita necesaria ]
Se practicaba la endogamia entre las diferentes clases en China: la clase alta, como la clase chií, se casaba entre ellos, mientras que los plebeyos también se casaban entre ellos, evitando el matrimonio con esclavos y otras personas comunes y corrientes. Esta práctica se aplicaba conforme a la ley. [9]
En el matrimonio materno, el marido se traslada a la casa familiar de la mujer después del matrimonio. Esto sucedió en la transformación del matrimonio antitético en monogamia, lo que significó el declive del matriarcado y el creciente dominio del patriarcado en la antigua China. [ cita necesaria ]
Los matrimonios durante esta época incluían una serie de pasos obligatorios, de los cuales el más importante era la presentación de regalos de compromiso del novio y su familia a la novia y su familia. La familia de la novia respondió entonces con una dote. A veces, la familia de la novia compraba bienes con el dinero del compromiso. Utilizar un regalo de compromiso para las necesidades financieras de la familia en lugar de guardarlo para la novia se consideraba deshonroso porque parecía que la novia había sido vendida. Un matrimonio sin dote o regalos de compromiso también se consideraba deshonroso. La novia era vista como una concubina en lugar de una esposa. Una vez intercambiados todos los bienes, la novia era llevada a la casa solariega del novio. Allí se esperaba que ella obedeciera a su marido y a sus parientes vivos. Las mujeres seguían perteneciendo a las familias de sus maridos aunque hubieran fallecido. Si la familia biológica de la viuda quería que ella se casara de nuevo, a menudo tendrían que rescatarla de la familia de su difunto marido. Si tenían hijos se quedaban con su familia. [10]
En el período Ming, el matrimonio se consideraba solemne y, según la ley escrita en el Código Ming (Da Ming Lü), todos los matrimonios de plebeyos debían seguir las reglas escritas en las Reglas familiares del duque Wen (Wen Gong Jia Li). [11] Las reglas establecían que "para concertar un matrimonio, un agente debe venir y entregar mensajes entre las dos familias". [12] Un casamentero matrimonial tenía licencia para desempeñar papeles importantes arreglando matrimonios entre dos familias. A veces, ambas familias eran influyentes y ricas y el casamentero unía a las dos familias en hogares poderosos. Los estudios han demostrado que "en las dinastías Ming y Qing, varias familias nobles surgieron en Jiaxing de Zhejiang, donde el matrimonio es la forma más importante de expandir la fuerza de su clan ". [13] Por lo tanto, los casamenteros matrimoniales fueron cruciales durante la era Ming, lo que nos ofreció una idea de las vidas de los plebeyos Ming.
En lugar de utilizar el término más general de género "mei ren" (媒人), los textos se referían con mayor frecuencia a los casamenteros matrimoniales como "mei po" (媒婆). Dado que "po" (婆) se traduce como "abuelitas" en inglés, sugiere que los personajes femeninos de edad avanzada dominaban el "mercado matrimonial". De hecho, en la novela El loto dorado (Jin Ping Mei), los cuatro casamenteros Wang, Xue, Wen y Feng eran todos personajes femeninos de edad avanzada. [14] En la antigua China, la gente creía que los matrimonios pertenecían al lado "Yin" (lo opuesto es "Yang"), que corresponde a las mujeres. Para mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, las mujeres no deben interferir con el lado Yang y los hombres no deben interferir con el lado Yin. Dado que romper el equilibrio puede provocar desorden y desgracia, [15] rara vez se veía a hombres en acuerdos matrimoniales. Además, las muchachas solteras no participaban en la ocupación porque sabían poco sobre el matrimonio y no eran creíbles a la hora de concertar matrimonios. Como resultado, casi todas las casamenteras matrimoniales en la obra literaria fueron presentadas como mujeres mayores.
Ser un casamentero exitoso requería varias habilidades especiales. En primer lugar, el casamentero debe ser muy persuasivo. El casamentero debe persuadir a ambas partes del matrimonio de que el arreglo fue impecable, aunque muchas veces el arreglo en realidad no fue perfecto. En "El viejo Zhang cultiva melones y se casa con Wennü" de Feng Menglong en la colección Historias antiguas y nuevas (Gu Jin Xiao Shuo), escribió sobre un hombre de ochenta años que se casó con una joven de dieciocho. [16] El matrimonio fue arreglado por dos casamenteros, Zhang y Li. Dada la diferencia de edad, el matrimonio parecía imposible, pero los dos casamenteros lograron persuadir al padre de la niña para que la casara con el anciano. Feng Menglong los describió como "Una vez que comienzan a hablar, el partido se organiza con éxito, y cuando abren la boca solo hablan de armonía". [16] Los casamenteros dieron poderosas persuasiones al evitar mencionar las diferencias entre las parejas que concertaron. Lo cual, sólo habla del lado positivo. Además de técnicas de persuasión, los casamenteros deben poseer grandes habilidades sociales. Necesitaban conocer una red de personas para que, cuando llegara el momento del matrimonio, pudieran recurrir a los servicios de las casamenteras. Finalmente, cuando alguien acude a la casamentera, ella debe poder elegir pretendientes compatibles según su conocimiento de los residentes locales. Normalmente una pareja perfecta debe tener un estatus social, nivel económico y edad similar. Las familias ricas buscarían una novia de estatus social similar que pudiera administrar las finanzas familiares y, lo más importante, tener hijos varones que heredaran la riqueza de la familia. Las familias pobres, en cambio, no serán tan exigentes y sólo buscarán una novia que esté dispuesta a trabajar duro en el campo. A veces incluso necesitan viajar a ciudades vecinas para ver un partido, de ahí el verso "Viajar a la casa del este, viajar a la casa del oeste, sus pies siempre están ocupados y sus voces siempre son fuertes". [16] Además, los mediadores deben saber algunas matemáticas y caracteres simples para poder redactar el contrato matrimonial. El contrato incluía "la suma del precio de la novia, la identidad y edad de ambos cónyuges, y la identidad de la persona que presidió la ceremonia nupcial, normalmente los padres o abuelos". [17] Sin el conocimiento de matemáticas y caracteres escritos simples, redactar un contrato tan detallado sería imposible.
Los casamenteros se ganaban la vida no sólo facilitando acuerdos matrimoniales exitosos, sino también transmitiendo mensajes entre las dos familias. Cuando visitaban los hogares para entregar mensajes, los anfitriones generalmente les proporcionaban comida y bebida para disfrutar, de ahí el verso "Pidiendo una taza de té, pidiendo una taza de alcohol, sus caras miden 3,3 pulgadas de grosor (son realmente descarados) ". [16] Sin embargo, estos "pagos de visita" eran pequeños en comparación con el pago que reciben por un matrimonio exitoso. El pago de las visitas siempre se medía en "wen" o efectivo. Mientras que el pago final se medía en "liang" o taels, y un tael equivalía a mil wen. Por lo tanto, los casamenteros pasaban la mayor parte de su tiempo viajando de un lado a otro entre las dos casas para persuadirlos del matrimonio. Además, las casamenteras reciben pagos por presentar a las jóvenes a hombres ricos. En la colección de ensayos breves de Zhang Dai La colección de sueños de Tao'an (Tao'an Meng Yi) , describió una escena en la que los casamenteros llevaban jóvenes hermosas a las casas de clientes ricos para elegir. Incluso si el cliente no estaba satisfecho, recompensaría al casamentero con varios cientos de wen. [18]
Como casamenteras matrimoniales, estas abuelas también poseían el "conocimiento culpable" de las aventuras secretas. En El loto dorado (Jing Ping Mei), [14] la casamentera Wang especuló que Ximen Qing quería a la mujer casada Pan Jinlian, por lo que le presentó a Pan a Ximen, los ayudó a tener una aventura y les ocultó el secreto. [19] Según la ley, la mujer casada debe ser leal a su marido, y cualquiera que descubra una aventura de la mujer debe denunciarla inmediatamente. Sin embargo, los casamenteros tenían licencia para guardar secretos sobre asuntos porque su obligación era mantener la privacidad de sus clientes. Aun así, generalmente fueron criticados por hacerlo. En The Golden Lotus, se culpó a Wang de incitar a las mujeres a tener aventuras inapropiadas. [ cita necesaria ]
Aunque la ley islámica prohíbe a las mujeres musulmanas casarse con no musulmanes, de 1880 a 1949 fue violada con frecuencia en Xinjiang, ya que los hombres chinos se casaban con mujeres turcas ( uigur ) musulmanas, una razón sugerida por los extranjeros de que se debía a que las mujeres eran pobres. , mientras que las mujeres turcas que se casaban con chinos eran etiquetadas como putas por la comunidad turca, estos matrimonios eran ilegítimos según la ley islámica pero las mujeres obtenían beneficios al casarse con hombres chinos ya que los chinos las defendían de las autoridades islámicas por lo que las mujeres no estaban sometidas a la impuestos sobre la prostitución y pudieron ahorrar sus ingresos para sí mismos. [ cita necesaria ]
Los hombres chinos dieron a sus esposas turcas privilegios que las esposas de los hombres turcos no tenían, ya que las esposas de los chinos no tenían que usar velo y un hombre chino en Kashgar una vez golpeó a un mulá que intentó obligar a su esposa turco-kashgari a usar velo. Las mujeres turcas también se beneficiaron porque no estaban sujetas a ninguna obligación legal con sus maridos chinos, por lo que podían obligar a sus maridos chinos a proporcionarles todo el dinero que quisieran para sus familiares y para ella misma, ya que de lo contrario las mujeres podrían simplemente irse, y la propiedad de los hombres chinos quedaba en manos de sus esposas turcas después de su muerte. [20]
Debido a que eran vistos como "impuros", los cementerios islámicos prohibían que las esposas turcas de los hombres chinos fueran enterradas en ellos, las mujeres turcas solucionaron este problema haciendo donaciones a los santuarios y comprando una tumba en otras ciudades. Además de los hombres chinos, otros hombres como armenios, judíos, rusos y badajshanis se casaron con mujeres turcas locales. [21]
La sociedad local aceptó a las mujeres turcas y a los hijos mixtos de los hombres chinos como su propio pueblo a pesar de que los matrimonios violaban la ley islámica. Las mujeres turcas también llevaron a cabo matrimonios temporales con hombres chinos, como soldados chinos estacionados temporalmente a su alrededor como soldados para períodos de servicio, después de lo cual los hombres chinos regresaron a sus propias ciudades, y los hombres chinos vendieron a sus hijas mixtas con las mujeres turcas a sus camaradas. , llevándose a sus hijos con ellos si podían permitírselo, pero dejándolos si no podían, y vendiendo a su esposa turca temporal a un camarada o dejándola atrás. [22]
El matrimonio chino se convirtió en una costumbre entre el 402 y el 221 a.C. A pesar de la larga historia de China y de sus muchas áreas geográficas diferentes, existen esencialmente seis rituales, generalmente conocidos como las tres letras y las seis etiquetas (三書六禮). Desafortunadamente para algunas familias tradicionales, la madre de la esposa no puede ir con la familia de su yerno hasta un año (según el calendario lunar chino o Año Nuevo Lunar chino) después de que haya transcurrido la boda. Sin embargo, durante este año la hija puede regresar en cualquier momento.
La ceremonia nupcial constaba de seis procedimientos básicos: hacer una propuesta de matrimonio (nacai), solicitar el nombre de la novia y la fecha de nacimiento (wenming), enviar noticias sobre los resultados de la adivinación y obsequios de compromiso (naji), enviar regalos de boda a la casa de la novia ( nazheng), solicitar la fecha de la boda (qingqi) y buscar a la novia en persona (qinying). Los detalles de cada ritual pueden variar. [23]
Desde finales de la década de 1990, [ se necesita aclaración ] se ha vuelto popular crear un álbum de bodas elaborado , a menudo tomado en un estudio de fotografía. [24] El álbum generalmente consta de muchas fotografías de los novios tomadas en varios lugares con muchos atuendos diferentes. En Singapur , estos conjuntos suelen incluir trajes de boda pertenecientes a diferentes culturas, incluidos trajes de boda árabes y japoneses . A diferencia de las fotografías de bodas occidentales, el álbum de bodas chino no contendrá fotografías de la ceremonia real ni de la boda en sí.
En chino mandarín , un mang nian (盲年), o 'año ciego', cuando no hay primeros días de primavera, como en el año 2010, el Año del Tigre, se considera un momento siniestro para casarse o iniciar un negocio. . [25] El año anterior hubo dos primeros días de primavera.
En los últimos años, los rituales nupciales confucianos se han vuelto populares entre las parejas chinas. En tales ceremonias, que son una innovación reciente sin antecedentes históricos, los novios se inclinan y presentan sus respetos ante un gran retrato de Confucio colgado en el salón de banquetes, mientras los asistentes a la boda y la propia pareja visten túnicas tradicionales chinas . [26]
Antes de que los novios entren a las cámaras nupciales, intercambian copas nupciales y realizan reverencias ceremoniales de la siguiente manera: [27]
En la sociedad tradicional china, existen tres formas principales de disolver un matrimonio.
El primero es el divorcio sin culpa . Según el Código Tang , el código legal de la dinastía Tang (618-907), un matrimonio puede disolverse por incompatibilidad personal, siempre que el marido escriba una nota de divorcio.
La segunda forma (義絕) es mediante la anulación del matrimonio ordenada por el estado. Esto se aplica cuando uno de los cónyuges comete un delito grave (definido de diversas formas, generalmente de manera más amplia para la esposa) contra el otro o su clan. Si la pareja no toma la iniciativa de divorciarse cuando surge la situación de anulación penal (義絕), [ se necesita aclaración ] el Estado intervendrá para obligarlos a divorciarse. Si una de las partes se niega a divorciarse, la ley debe investigar la responsabilidad penal de la parte con una pena de prisión de un año. Una vez dictaminado el divorcio, no deben reunirse. [28]
La tercera vía del proceso de divorcio chino es el divorcio mutuo (和離). Es una manera de que tanto el marido como la mujer puedan tener el poder de divorciarse. Sin embargo, requiere el acuerdo de ambos. En el matrimonio chino, esta forma de divorcio garantiza que tanto el marido como la mujer tengan el mismo poder para protegerse a sí mismos, como por ejemplo sus bienes. También mejoró el concepto de responsabilidad en el matrimonio chino. El divorcio es una responsabilidad mutua. Por lo tanto, el país o el gobierno no intervendrán en el divorcio la mayor parte del tiempo. [29]
Finalmente, el marido puede declarar unilateralmente el divorcio. Para ser reconocido legalmente, debe basarse en una de las siguientes siete razones (七出):
Sin embargo, existen tres excepciones claramente definidas (三不去), según las cuales el divorcio unilateral está prohibido a pesar de la presencia de cualquiera de los siete motivos antes mencionados: [ cita necesaria ]
La ley mencionada anteriormente sobre el divorcio unilateral estuvo en vigor desde la dinastía Tang hasta su abolición definitiva en la Sección 5 del Código Civil de la República de China (Parte IV), aprobada en 1930. [30]
Después del establecimiento de la República Popular en 1949, la nueva Ley de Matrimonio del país también preveía explícitamente los divorcios legales. A las mujeres se les permitió divorciarse de sus maridos y muchas lo hicieron, lo que provocó la resistencia especialmente de los hombres rurales. Kay Ann Johnson informó que decenas de miles de mujeres en el centro norte de China fueron asesinadas por solicitar el divorcio o se suicidaron cuando se les impidió hacerlo. [31]
El divorcio era raro durante la era Mao (1949-1976), pero se ha vuelto más fácil y más común en la era posterior a las reformas. Un artículo del USC US-China Institute informa que la tasa de divorcios en 2006 fue de aproximadamente 1,4/1.000 personas, aproximadamente el doble que en 1990 y más del triple de lo que era en 1982. Aún así, la tasa de divorcios en China es menos de la mitad. lo que es en los Estados Unidos. [32] Uno de los avances más importantes en la institución matrimonial fueron las enmiendas añadidas a la Ley de Matrimonio en 2001, que acortaron el procedimiento de solicitud de divorcio y agregaron razones legítimas para el divorcio, como enfatizar la importancia de la fidelidad dentro de una pareja casada, un respuesta al creciente fracaso de los matrimonios debido a aventuras infieles durante los matrimonios que han llegado a ser de conocimiento público. [33] Con el aumento de las tasas de divorcio hoy en día, los debates públicos y los órganos gubernamentales a menudo critican la falta de esfuerzo en el mantenimiento del matrimonio que muchas parejas expresan. Esto es evidente, por ejemplo, en las nuevas "zonas tampón de divorcio" establecidas en las oficinas de registro de matrimonios de determinadas provincias, que son una sala donde las parejas esperan, como etapa dentro del procedimiento de solicitud de divorcio, y se les anima a hablar sobre las cosas y considere darle otra oportunidad a su matrimonio. [34] Sin embargo, tales fenómenos no contradicen la creciente permisividad de los sistemas y de las parejas casadas que conducen al crecimiento constante de las tasas de divorcio en China.
También se han introducido modificaciones en el artículo 32 de la Ley de Matrimonio revisada de 2001. Las partes de un matrimonio pueden solicitar el divorcio bajo y demostrando las siguientes causales:
En la antigua China, el estatus social de las mujeres no era tan bueno como el de los hombres. Una mujer sólo podía obedecer y confiar en su marido. Compartía la clase de su marido, ya fuera campesino, comerciante u funcionario; en consecuencia, la ropa que podía usar y la etiqueta que se esperaba que mostrara dependían de los antecedentes y logros de su marido. [23] Si su marido estuviera muerto, ella podría volver a casarse, pero sería considerada no decente. La oposición neoconfuciana al nuevo matrimonio de las viudas se expresó en un aforismo de Zhu Xi frecuentemente citado: "Es un asunto pequeño morir de hambre, pero un asunto grande es perder la propia virtud". [35] Además, el gobierno también ha emitido medidas contra el nuevo matrimonio de las viudas. Por ejemplo, "El Estado reforzó la actitud neoconfuciana contra el nuevo matrimonio de las viudas erigiendo arcos conmemorativos para honrar a las mujeres que se negaban a casarse de nuevo. En 1304, el gobierno de Yuan emitió una proclama declarando que todas las mujeres que enviudaban antes de los treinta años y permanecían viudas castas hasta tenían cincuenta debían ser tan honrados. Los Ming y Qing continuaron con la práctica". [35]
Las virtudes de la viudez casta fueron ensalzadas mediante instrucciones para mujeres, como las Nu Lun Yu (Analectas para mujeres). [35] Mientras que un hombre podría tener sólo una esposa pero muchas concubinas y casarse con otra persona como nueva esposa si la esposa muriera antes que él. Los dignatarios generales también tenían una sola esposa pero muchas concubinas.
El matrimonio sororate es una costumbre en la que un hombre se casa con la hermana de su esposa. Posteriormente se amplía para incluir a sus primas o mujeres del mismo clan . El nombre chino es 妹媵 (妹=hermana menor, 媵=co-novia/concubinato). Puede suceder al mismo tiempo que se casa con la primera esposa, en un momento posterior mientras la esposa aún está viva o después de su muerte. Esta práctica se produjo con frecuencia entre la nobleza de la dinastía Zhou (1045 a. C. – 256 a. C.), ocurriendo casos en épocas posteriores. [ cita necesaria ]
Además del tradicional deseo de que los hijos varones continúen con el apellido familiar, esta asignación resuelve parcialmente un dilema creado por el propio emperador. Recientemente había prohibido todas las formas de herencia no patrilineales , aunque quería preservar el orden adecuado en el parentesco chino . Por lo tanto, una pareja sin un hijo no puede adoptar uno dentro de la familia extendida. O tienen que adoptar desde fuera (lo que muchos consideraban como pasar la riqueza familiar a "forasteros" no relacionados), o quedarse sin herederos. Los matrimonios por herencia múltiple ofrecían una salida cuando el hermano del marido tenía un hijo.
La costumbre de ruzhui (入贅) se aplicaba cuando una familia relativamente rica no tenía herederos varones, mientras que una familia más pobre tenía varios hijos varones. En estas circunstancias, un varón de la familia más pobre, generalmente un hermano menor, se casará con un miembro de la familia más rica para continuar su línea familiar. En un matrimonio ruzhui (literalmente, "el [hombre] se vuelve superfluo"), los hijos adoptarán el apellido de la esposa. [36]
En la antigua China, el concubinato era muy común, y los hombres que podían permitírselo generalmente compraban concubinas y las acogían en sus hogares además de a sus esposas. El término chino estándar traducido como "concubina" significa "concubina: mi sirviente y el tuyo". En la jerarquía familiar, la esposa principal (diqi) ocupaba el segundo lugar después de su marido, mientras que la concubina siempre era inferior a la esposa, incluso si sus relaciones con el marido eran más íntimas. [23] Las mujeres en concubinato (妾) eran tratadas como inferiores y se esperaba que estuvieran subordinadas a la esposa (si la había). [37] Las mujeres no se casaban en una ceremonia formal completa, tenían menos derechos en la relación y podían divorciarse arbitrariamente. Generalmente provenían de un estatus social más bajo o fueron comprados como esclavos.
Las mujeres que se habían fugado también pueden haberse convertido en concubinas, ya que una boda formal requiere la participación de sus padres.
En algún momento estuvo regulado el número de concubinas, que difiere según el rango de los hombres. En la antigua China, los hombres de estatus social más alto a menudo mantenían a varias concubinas, y los emperadores chinos casi siempre tenían docenas, o incluso cientos, de concubinas reales. [38]
Poliandria , la práctica de una mujer que tiene varios maridos. Era bastante común en la sociedad tradicional china, especialmente entre la élite rica, y era legal en Hong Kong hasta 1971. La poliandria, en la que una mujer toma dos o más maridos al mismo tiempo, era mucho menos común. Un compendio de hechos varios recopilados durante la dinastía Ming (1368-1644) mencionaba una aldea costera en la actual provincia de Zhejiang llamada Shoujin'ao, donde era costumbre que los hermanos se casaran con la misma mujer. De hecho, la esposa prefirió este acuerdo por razones de seguridad financiera. Con un pañuelo colgado fuera de la puerta del dormitorio, los maridos indicaban a quién le tocaba tener relaciones conyugales. [39]
En Yunan , la sociedad Pumi se ha organizado tradicionalmente en clanes exógamos con matrimonios concertados por los padres entre primos cruzados y el matrimonio dentro del clan está prohibido. Sin embargo, hoy en día existe una gran variedad de patrones y estilos de matrimonio, siendo los matrimonios mixtos con otros grupos étnicos comunes en algunas áreas, mientras que no tan comunes en otras. Existe cierta poliandria entre los Pumi. Los que viven cerca de los Mosuo han adoptado algunas de sus costumbres hombre-mujer. Generalmente el matrimonio es patrilocal, y los hombres heredan propiedades, excepto en el área alrededor del lago Lugu y Yongning, dominados por los Mosuo, donde los Pumi parecen haber adoptado la práctica Mosuo del "matrimonio ambulante" (ver Mosuo), donde los maridos visitan la casa de su esposa. por la noche pero regresa a su hogar materno para trabajar durante el día. Además, donde Pumi vive junto a Mosuo, no es inusual que los dos grupos se casen entre sí. [40]
La relación matrimonial fraternal poliandria del Tíbet se considera ampliamente como un medio para prevenir la división de los recursos de una familia entre sus herederos varones. Como estrategia de preservación de los recursos familiares, la poliandria tibetana logra el mismo objetivo que el sistema de familia madre europeo, pero de una manera muy diferente. Los investigadores han sugerido que la poliandria se desarrolló en el Tíbet porque proporciona a un hogar suficientes trabajadores varones para explotar plenamente las tierras agrícolas marginales del Himalaya , que sirve como medio de control de la población o que sirve como forma de reducir las obligaciones fiscales. a los señores feudales tibetanos. Nancy E. Levine proporciona una explicación más convincente de por qué se practica la poliandria tibetana. Afirma que la poliandria proporciona a un hogar una gran fuerza laboral, lo que permite a la familia participar simultánea y ampliamente en los tres sectores diferentes de la economía tibetana: agricultura, pastoreo y comercio (1988). Dado que la poliandria tibetana proporciona ventajas económicas tan importantes a los hogares, se puede suponer que las razones para la disolución de los matrimonios poliandros son en gran medida intereses individuales. Levine (1981) y Melvyn C. Goldstein (1981) encuentran que la ruptura de los matrimonios poliándricos suele ser causada por los hermanos menores del hogar, debido a la infelicidad con su cónyuge, su menor éxito reproductivo que el de los hermanos mayores, un deseo de autonomía personal y dificultad para mantener un hogar numeroso. Goldstein (1981) también encuentra que es más probable que los hermanos abandonen matrimonios poliándricos cuando surgen oportunidades económicas inesperadas. [41]
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