Receta de Malayo

Concepto político que enfatiza la preeminencia malaya en Malasia

El partido Organización Nacional de Malayos Unidos , más conocido como UMNO, es el único partido político que luchó contra el concepto de Ketuanan Melayu desde antes de la independencia de Malasia .

Ketuanan Melayu ( Jawi : كتوانن ملايو ‎; lit. "Señorío malayo" o " Supremacía malaya ") es un concepto político que enfatiza la preeminencia malaya en la actual Malasia . Los malayos de Malasia han reclamado una posición especial y derechos especiales debido a su larga historia en el área ^[1] y al hecho de que el actual estado malasio en sí mismo evolucionó a partir de una política malaya. ^[2] La institución política más antigua de Malasia es el sistema de gobernantes malayos de los nueve estados malayos . Las autoridades coloniales británicas transformaron el sistema y lo convirtieron primero en un sistema de gobierno indirecto , luego en 1948, utilizando esta institución de base cultural, incorporaron la monarquía malaya en los planos para la Federación independiente de Malaya . ^[3]

El término Tanah Melayu en su nombre, que literalmente significa "patria malaya", asume la propiedad de los estados malayos. En este método, el gobierno colonial fortaleció el etnonacionalismo malayo, la etnicidad y la cultura malayas y la soberanía malaya en el nuevo estado-nación. Aunque otras culturas continuarían floreciendo, la identidad de la comunidad política emergente sería moldeada por la cultura política "histórica" ​​​​de su grupo étnico malayo dominante. ^[4] Los inmigrantes chinos e indios , que forman una minoría significativa en Malasia, se consideran en deuda con los malayos por otorgarles la ciudadanía a cambio de privilegios especiales como se establece en el Artículo 153 de la Constitución de Malasia . Este acuerdo de quid pro quo generalmente se conoce como el contrato social malasio . El concepto de ketuanan Melayu suele ser citado por los políticos, en particular los de la Organización Nacional de Malayos Unidos ( UMNO ).

La frase ketuanan Melayu no se puso de moda hasta principios de la década de 2000. Históricamente, la oposición política más vocal hacia el concepto ha venido de partidos no malayos, como el Partido del Movimiento Popular de Malasia (Parti Gerakan Rakyat Malaysia) y el Partido de Acción Democrática (DAP); en la década de 2000, el multirracial (Parti Keadilan Rakyat, o PKR) también se posicionó en contra de ketuanan Melayu , abogando en su lugar por ketuanan rakyat (supremacía del pueblo). La idea del nacionalismo malayo ganó atención en la década de 1940, cuando los malayos se organizaron para protestar contra el establecimiento de la Unión Malaya, y más tarde lucharon por la independencia. Durante la década de 1960, hubo un esfuerzo sustancial para desafiar el nacionalismo malayo liderado por el Partido de Acción Popular (PAP) de Singapur , que fue un estado de Malasia entre 1963 y 1965, y el DAP después de la expulsión de Singapur . Sin embargo, las partes de la Constitución relacionadas con el nacionalismo malayo quedaron " arraigadas " después de los disturbios raciales del 13 de mayo de 1969, que siguieron a una campaña electoral centrada en la cuestión de los derechos de los no malayos y el nacionalismo malayo . Este período también vio el surgimiento de los " ultras " que abogaban por un gobierno de partido único dirigido por la UMNO, y un mayor énfasis en que los malayos eran el "pueblo definitivo" de Malasia, es decir, solo un malayo podía ser un verdadero malasio.

Los disturbios provocaron un cambio importante en el enfoque del gobierno sobre las cuestiones raciales y llevaron a la introducción de una agresiva política de acción afirmativa que favorecía fuertemente a los malayos, la Nueva Política Económica (NEP). La Política Cultural Nacional , también introducida en 1970, hizo hincapié en una asimilación de los no malayos al grupo étnico malayo. Sin embargo, durante la década de 1990, el Primer Ministro Mahathir Mohamad rechazó este enfoque, con su política Bangsa Malaysia que enfatizaba una identidad malasia en lugar de malaya para el estado. Durante la década de 2010, los políticos comenzaron a enfatizar la frase ketuanan Melayu y reprendieron públicamente a los ministros del gobierno que cuestionaban el contrato social.

Malayos de Malasia

Los británicos reconocieron a los gobernantes malayos como soberanos de Malasia.

Los malayos étnicos , que constituyen la mayoría de la población de Malasia con un 50,4%, son un grupo étnico de personas austronesias que habitan predominantemente la península malaya , incluidas las partes más meridionales de Tailandia , la costa este de Sumatra , la costa de Borneo y las islas más pequeñas que se encuentran entre estas ubicaciones. El verdadero origen de los malayos étnicos todavía es objeto de estudios entre historiadores, antropólogos y lingüistas. Una teoría popular sugirió que las personas que hablaban lenguas austronesias llegaron por primera vez al sudeste asiático marítimo entre 2500 a. C. y 1500 a. C., como parte de la expansión austronesia desde Taiwán al sudeste asiático . ^[5]

Sin embargo, un estudio genético reciente realizado por HUGO ( Organización del Genoma Humano ) en el que participaron casi 2.000 personas de toda Asia, apunta a otra teoría sobre el patrón migratorio asiático. Los hallazgos de HUGO respaldan la hipótesis de que Asia se pobló principalmente a través de un único evento migratorio desde el sur y que la región del sudeste asiático fue poblada primero, ya que contenía la mayor diversidad, y luego continuó lentamente hacia el norte, perdiendo su diversidad. ^[6]

Las influencias hindúes y budistas llegaron a través de contactos comerciales con el subcontinente indio . A principios del primer milenio se produjo el surgimiento de antiguos estados malayos en las zonas costeras de la península malaya , en particular el Reino de la Tierra Roja (siglo I), Gangga Negara (siglo II), Langkasuka (siglo II), Kedah (siglo II) y Pahang (siglo V). Entre los siglos VII y XIII, muchos de estos pequeños y a menudo prósperos estados peninsulares de comercio marítimo pasaron a formar parte del imperio Srivijaya , ^[7] un reino centrado en Palembang , Sumatra . ^{[8] [9]}

En el siglo XV, el Sultanato de Malaca , cuya hegemonía se extendía sobre gran parte del archipiélago malayo occidental, se había convertido en el centro de la islamización en el este. La tradición malaca se transmitió y fomentó un vigoroso espíritu de identidad malaya. ^{[10] [11]} Desde esta era, la fe islámica se identificó estrechamente con la sociedad malaya y jugó un papel importante en la definición de la identidad malaya . ^{[12] [13] [14]} La estrecha identificación de los malayos con el Islam continuó hasta el siglo XX y finalmente se afianzó en el Artículo 160 de la Constitución de Malasia, así como en la filosofía nacional de Brunei conocida como la Monarquía Islámica Malaya .

Los malayos de Malasia actuales se dividen en "malayos propiamente dichos" o "malayos peninsulares" ( Melayu Anak Jati o Melayu Semenanjung ) y "malayos extranjeros" o "malayos isleños" ( Melayu Anak Dagang o "Melayu Kepulauan"). Los malayos propiamente dichos están formados por aquellos individuos que se adhieren a la cultura malaya que se ha desarrollado en la península malaya . ^[15] Entre los grupos notables están los malayos de Kedahan , los malayos de Kelanta y los malayos de Terengganu . Los malayos extranjeros están formados por descendientes de inmigrantes de otras partes del archipiélago malayo que se convirtieron en ciudadanos de los sultanatos malayos y fueron absorbidos y asimilados por la cultura malaya en diferentes momentos, ayudados por la similitud en el estilo de vida y la religión común ( el Islam ). Entre los grupos notables están los malayos javaneses , minangkabau y bugis . ^{[16] [17]}

El artículo 160 de la Constitución de Malasia define a un malayo como un ciudadano malasio nacido de un ciudadano malasio que profesa ser musulmán, habla habitualmente el idioma malayo, se adhiere a las costumbres malayas y está domiciliado en Malasia o Singapur. ^[18] Aunque esta definición no se basa en el linaje ancestral, es correcta en el sentido de los comportamientos sociales. La cultura, que controla una gran proporción de la mentalidad general y el comportamiento social, se transmite a través de la lengua materna y la religión. El artículo 160 une a los malayos de diferentes grupos étnicos como la raza predominante y, por lo tanto, los abraza con la destreza política para dominar y gobernar a otras razas: chinos, indios, kadazan , iban , orang asli, etc. Esto también es evidente por el nombre de UMNO (Organización Nacional de Malayos Unidos), que es un firme defensor político de este papel.

Antes de la independencia

Nacionalismo malayo primitivo

El nacionalismo malayo como movimiento político organizado existía desde la invasión de las potencias extranjeras. Sin embargo, los inmigrantes de etnia china e india, que formaban una minoría de la población, no se consideraban malayos. ^[19] Un informe del Subsecretario Permanente de Estado para las Colonias a principios de los años 1930 concluyó que "el número de no malayos que habían adoptado a Malasia como su hogar representaba sólo una proporción muy pequeña de la población total". ^[20]

Aunque los británicos tenían de facto el control sobre Malasia, de iure el país estaba gobernado por los propios malayos y sólo estaba administrado temporalmente por los británicos. El Alto Comisionado, Sir Hugh Clifford, pronunció un discurso en el que describió la ideología británica durante su gobierno en Malasia ^[21] , en el que instó a "todos en este país a tener presente el hecho de que este es un país malayo y que nosotros, los británicos, llegamos aquí por invitación de Sus Altezas los gobernantes malayos, y es nuestro deber ayudar a los malayos a gobernar su propio país". ^[22]

Las autoridades coloniales adoptaron una política abiertamente "pro-malaya" para que los malayos pudieran, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , estar equipados "para ocupar el lugar que les corresponde en la vida administrativa y comercial de estos Estados". ^[23] En realidad, los malayos que no pertenecían a la élite se sentían marginados por las políticas económicas y políticas del gobierno colonial, y se sentían cada vez más separados y desconectados de la élite malaya. ^[24]

Las comunidades no malayas nacidas en el lugar pronto iniciaron una campaña por el autogobierno. En 1936, la comunidad india nacida en Malasia pidió al Alto Comisionado Sir Shenton Thomas que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud, refiriéndose a los indios nacidos en el lugar como "extranjeros". ^[25] Aunque el gobierno colonial parecía considerar a los chinos como una "fuerza laboral transitoria", con estadísticas que indicaban que la mayoría de los inmigrantes chinos finalmente regresaban a casa, algunos historiadores han sostenido que la población china nacida en el lugar estaba creciendo de manera constante durante el período. Sin embargo, el gobierno colonial insistió en que sería peligroso considerar que los chinos tenían "una tendencia al asentamiento permanente"; la comunidad india nacida en el lugar -que comprendía el 20% de la población india, el resto eran trabajadores manuales que habían emigrado por razones similares a las de los chinos en la misma época- también fue ignorada en gran medida. ^[26]

El gobierno colonial se aseguró de que los malayos siguieran manteniendo su estilo de vida campesino "tradicional" tanto como fuera posible, restringiendo el movimiento, las empresas económicas y la educación. Esta política se mantuvo con la creencia de que la educación de los bengalíes en la India había llevado al descontento y la rebelión. ^[27] Sólo involucraron a la clase dirigente malaya en asuntos gubernamentales y administrativos. A pesar de la exclusión de los no malayos de los puestos de autoridad, gran parte de la base del servicio civil estaba compuesta por no malayos, muchos de ellos indios que fueron contratados específicamente para este propósito. ^[26] Varios historiadores han descrito las políticas pro malayas como diseñadas simplemente para preservar la posición de las autoridades coloniales, en lugar de fortalecer la de los malayos; algunos han caracterizado el enfoque como mantener "las razas a la distancia justa entre sí para que los elementos dispares de Malaya trabajen en remota armonía". ^{[28] [29]}

En la década de 1920, los chinos nacidos en el país, que conservaban un poder económico significativo, comenzaron a presionar para tener un papel más importante en el gobierno malayo. ^[30] Gran parte de la comunidad china, que ahora representaba el 45% de la población malaya, todavía estaba compuesta por trabajadores transitorios . Sin embargo, los chinos del Estrecho , que comprendían la mayor parte de los chinos nacidos en el país, querían que se les dieran puestos gubernamentales y que se los reconociera como malayos. Un dirigente chino del Estrecho preguntó: "¿Quién ha dicho que este es un país malayo? ... Cuando el capitán [Francis] Light llegó, ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados ​​vinieron aquí y trabajaron duro como culíes —no se avergonzaban de convertirse en culíes— y no enviaban su dinero a China. Se casaban y gastaban su dinero aquí, y de esta manera el Gobierno pudo abrir el país de la jungla a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país..." Los intelectuales malayos se opusieron a este razonamiento, afirmando que tal razonamiento es totalmente absurdo y proponiendo una analogía con los chinos como albañiles y Malasia como una casa. Un albañil pagado, argumentaban, no tenía derecho a una parte de los derechos de propiedad de una casa que construyera. Como tal, se oponían a cualquier intento de conceder a los chinos la ciudadanía u otros derechos políticos. ^[31]

Varios grupos étnicos indonesios, como los javaneses y los bugis, habían migrado dentro del archipiélago malayo a lo largo de los siglos XIX y XX, y fueron los que más rápidamente se asimilaron a la identidad cultural malaya. ^[32] Con el tiempo, los atractivos chino-malayos parecieron tener algún impacto en los británicos. En 1927, el gobernador de los Establecimientos del Estrecho se refirió a los chinos como "habitantes indígenas de la Malasia británica ". ^[33]

Justo antes de la Segunda Guerra Mundial , el nacionalismo malayo comenzó a hacer hincapié en el ketuanan Melayu , que antes se daba por sentado. Se temía que las políticas británicas parecieran ahora orientadas a la creación de una nacionalidad malaya común que incluyera a los chinos y los indios. Algunos malayos trataron de preservar el statu quo con los británicos como baluarte contra los no malayos. Otros comenzaron a pedir una nación malaya independiente y soberana, como la " Gran Indonesia ". ^[34]

La Unión Malaya (1946-1948)

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, los británicos anunciaron la creación de la Unión Malaya , que relajaría las políticas de inmigración, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos y se abstendría de reconocer la supremacía malaya, estableciendo a Malasia como un protectorado del Reino Unido . Como residentes nacidos en el país, la mayoría de los chinos y los indios cumplían los requisitos para obtener la ciudadanía en virtud del principio de jus soli de la Unión . Con la igualdad de derechos garantizada para todos, los malayos se sintieron insatisfechos con eso. Incluso su bastión tradicional, el servicio civil, estaría abierto a todos los malayos. ^{[35] [36]} En primer lugar, los malayos no se consideraban incluidos bajo la etiqueta de "malayos". ^[37]

Los malayos adquirieron conciencia política y protestaron contra la formación de la Unión. En una reunión, se exhibieron carteles que decían: "Malaya pertenece a los malayos. No queremos que se concedan a las demás razas los derechos y privilegios de los malayos". ^[38] Una organización malaya informó a los británicos de que las disposiciones de ciudadanía de la Unión llevarían a "la eliminación de la existencia de la raza malaya junto con su tierra y sus gobernantes". ^[39] Un grupo de realistas malayos y funcionarios públicos liderados por Dato' Onn Ja'afar formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO) para protestar contra la formación de la Unión Malaya. ^[40]

Aunque la Unión se estableció como estaba previsto, la campaña continuó; en 1948, los británicos reemplazaron la Unión Malaya por la Federación de Malaya . La Federación restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones a la inmigración y la ciudadanía y otorgó a los malayos privilegios especiales. ^[41] Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos siguió siendo el mismo que en 1946: introducir "una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de la raza, que consideraran a Malaya como su verdadero hogar y como el objeto de su lealtad". ^[42]

Durante este período, la oposición a la ketuanan Melayu y a la UMNO fue limitada, y la coalición formada por el Consejo Pan-Malayo de Acción Conjunta (AMCJA) y el Pusat Tenaga Rakyat (PUTERA). Aunque una de las organizaciones integrantes de PUTERA había insistido en que la ketuanan Melayu fuera un "derecho de nacimiento nacional" de los malayos, PUTERA se unió a la AMCJA para defender la igualdad de derechos políticos para los no malayos. Después de que los británicos se negaran a escuchar a la coalición PUTERA-AMCJA, esta se retiró de las conversaciones con los británicos y posteriormente lanzó una gran hartal (huelga general) para protestar por los defectos percibidos en la nueva política. Después de que se formara la Federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. ^[37]

Antes de la Federación, los no malayos generalmente no participaban en la política y el nacionalismo malayos, ambos de naturaleza esencialmente malaya; al estar más interesados ​​en la política de sus respectivos países de origen, los no malayos nunca apoyaron significativamente a la Unión Malaya abiertamente, pero su silencio fue un apoyo a la misma. ^[43] La AMCJA, aunque mayoritariamente no malaya, no representaba a una gran sección de las comunidades no malayas en Malaya. ^[44] La falta de interés o lealtad a Malaya entre los no malayos parecía justificar el ketuanan Melayu , el autogobierno malayo.

Algunos historiadores han sostenido que el fracaso de la Unión hizo que los chinos se dieran cuenta de la necesidad de una representación política. La Asociación Chino Malayo (MCA), un partido político comunal que hacía campaña por los derechos políticos de los chinos, se formó poco después de la formación de la Federación. ^[45] Otros afirman que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su reivindicación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos en el país. El mismo informe del Subsecretario Permanente de Estado británico para las Colonias citado anteriormente afirmaba que los no malayos nacidos en el país "nunca han visto la tierra de su origen y afirman que sus hijos y los hijos de sus hijos deben recibir un trato justo". ^[46] El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un chino nacido en el país que había dirigido la AMCJA hasta su disolución.

Hacia la independencia

Una vez logrados sus objetivos iniciales, la UMNO se estableció como partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) lanzó una insurgencia armada para formar un gobierno comunista en Malasia, que culminó en la Emergencia Malaya que duró hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial; la oposición a la insurrección fue casi en su totalidad malaya, mientras que los chinos dominaron las filas comunistas. Los británicos alentaron la creación del Comité de Enlace de las Comunidades (CLC), que comprendía al escalón más alto de políticos malayos de diferentes comunidades, para abordar cuestiones delicadas, especialmente las relacionadas con la raza. Se llegaron a acuerdos sobre una serie de cuestiones, entre ellas la ciudadanía, la educación, la democracia y la supremacía malaya. Finalmente, se formuló un "pacto" entre malayos y no malayos: a cambio de renunciar al ketuanan Melayu , los malayos recibirían ayuda para cerrar la brecha económica entre las comunidades malaya y no malaya. El miembro del CLC EEC Thuraisingham dijo más tarde: "Yo y otros creíamos que a los malayos atrasados ​​se les debía dar un trato mejor. Se les debía ayudar a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales". ^[47]

Los problemas siguieron surgiendo. Muchos jóvenes malayos chinos reclutados en el ejército para evitar los ataques comunistas huyeron del país; la mayoría de los participantes habían recibido educación inglesa, no china. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no tenían una lealtad particular hacia Malasia y justificaba el ketuanan Melayu , lo que acentuó percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre quienes se oponían ferozmente a los comunistas y quienes apoyaban al MCP. ^[48]

Tunku Abdul Rahman (el Tunku), padre de la independencia

A principios de los años 50, Onn Ja'afar propuso abrir la membresía de la UMNO a todos los malayos y rebautizarla como Organización Nacional Malaya Unida, lo que habría diluido su identidad como defensora de la ketuanan Melayu . Derrotado en una lucha interna por el poder, dimitió en 1951 para fundar el Partido de la Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (conocido a menudo como "el Tunku"), que insistió en la soberanía malaya inicial. Expresando su preocupación por la falta de lealtad a Malasia entre los no malayos, exigió que aclararan su lealtad antes de que se les concediera la ciudadanía, y continuó afirmando: "A quienes aman y sienten que deben lealtad indivisa a este país, los recibiremos como malayos. Deben ser verdaderamente malayos y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos". ^[49] Sin embargo, poco después, en 1952, pareció contradecirse e insistió en que los malayos debían salvaguardar su posición especial: "Malasia es para los malayos y no debería ser gobernada por una mezcla de razas". ^[50]

A principios de la década de 1950, hubo un activo movimiento secesionista chino del Estrecho en Penang que agitaba contra el ketuanan Melayu .

Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse en la política local, especialmente en Penang , donde había un activo movimiento secesionista chino. Se identificaban más con los británicos que con los malayos, y les enojaban especialmente las referencias a ellos como pendatang asing (extranjeros). Evitaban tanto a la UMNO como a la MCA, creían que, si bien la UMNO y los extremistas malayos tenían la intención de extender los privilegios malayos y restringir los derechos chinos, la MCA era demasiado "egoísta" y no se podía confiar en ella. ^[51] Incómodos por la fusión de los Asentamientos del Estrecho con Malasia, no tenían un sentido de pertenencia a una "Malaya para los malayos" donde no se los considerara bumiputra ("hijos de la tierra"). Un líder chino del Estrecho declaró indignado: "Puedo afirmar que soy más anak Pulau Pinang [un hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". Ante el firme rechazo del gobierno a la secesión, el movimiento acabó por extinguirse. ^[52]

Algunos sugirieron que los no malayos no se sentían leales a Malasia porque no se consideraban de nacionalidad malaya y se adherían estrictamente a sus propios antecedentes culturales étnicos. Para contrarrestar esto, en 1952 se otorgó la ciudadanía a casi todos los no malayos nacidos en el país y se prohibió la doble ciudadanía , lo que obligó a los no malayos a elegir entre su patria ancestral y Malasia. ^[53] En contraste con la hipótesis malaya, la mayoría de los no malayos se quedaron, lo que demuestra su lealtad a Malasia. Son los antepasados ​​de los actuales malayos no malayos.

A medida que Malasia avanzaba hacia el autogobierno, los británicos iniciaron el Sistema de Miembros , inspirado en el sistema de gabinete ; al igual que el CLC, se basó en miembros de diferentes comunidades, y más tarde se describió como un precedente para los gabinetes malayos y malayos multirraciales de poder compartido posteriores a la independencia. Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases para un sistema educativo nacional que crearía "un sentido de ciudadanía común". Sin embargo, el Informe Barnes que encargaron fue fuertemente objetado por la comunidad china por estar "saturado de nacionalismo malayo" y reforzar el ketuanan Melayu . El Informe Fenn-Wu, favorecido por los chinos, no obtuvo la aprobación malaya. Al final, las recomendaciones del Informe Barnes para "escuelas nacionales" de enseñanza en inglés se implementaron mediante la Ordenanza de Educación de 1952, a pesar de las fuertes protestas chinas, que estaban molestas por la falta de provisión de escuelas vernáculas no malayas. En 1956, un comité encabezado por Tun Abdul Razak reevaluó el sistema educativo. El "Informe Razak" recomendó que se permitiera que las escuelas primarias vernáculas continuaran, pero que compartieran un programa de estudios común con las escuelas nacionales. No se aprobarían las escuelas secundarias vernáculas; sólo se financiarían las escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso enérgicamente al Informe Razak y lanzó una campaña organizada en su contra; la negativa de la MCA a oponerse al Informe le costó políticamente en algunos distritos electorales chinos. ^[54] Sin embargo, las recomendaciones del Informe Razak tuvieron un gran éxito y muchas de ellas siguen vigentes en 2006.

Posibles orígenes deComida malaya

Según muchos historiadores, la causa principal de los conflictos étnicos y el ketuanan Melayu fue la falta de mezcla entre malayos y no malayos. Una excepción a esto fueron los chinos del Estrecho, que lograron asimilarse razonablemente bien, a pesar de que la asimilación tardó 600 años, incluidos los matrimonios mixtos. Según el Ming Shi-lu , los antepasados ​​de los chinos del Estrecho fueron "regalos" entregados al sultán de Malaca como reconocimiento de los lazos bilaterales entre la dinastía Ming y el sultanato, y de la soberanía malaya. En ese momento, la mayoría eran ricos comerciantes durante el gobierno británico en lugar de trabajadores manuales y muchos hablaban habitualmente malayo, se vestían al estilo malayo y preferían la cocina malaya. ^[55]

Las políticas educativas británicas en relación con las diferentes razas en Malasia (ofreciendo una educación pública mínima para los malayos y dejando a los no malayos librados a su suerte) no ayudaron en nada. Los malayos, predominantemente habitantes de zonas rurales, no recibieron ningún estímulo para socializar con los no malayos de zonas más urbanas. ^[56] El empobrecimiento económico de los malayos, que los diferenciaba de los chinos más acomodados, también avivó los sentimientos raciales. ^[56]

Otro factor que contribuyó al ketuanan Melayu fue la ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial. La guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Las políticas japonesas "politizaron al campesinado malayo", avivando intencionadamente las llamas del nacionalismo malayo. Dos historiadores malayos escribieron que "los actos hostiles japoneses contra los chinos y sus tratos aparentemente más favorables hacia los malayos ayudaron a que la comunidad china sintiera su identidad separada de forma más aguda...". Un comentarista extranjero estuvo de acuerdo y afirmó que "durante el período de ocupación... el sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente antichino, y su lema de reunión [era] 'Malaya para los malayos'..." ^[57]

La Alianza - Elecciones al Consejo Legislativo Federal de 1955

Aunque la UMNO apoyó el ketuanan Melayu , formó una "Alianza" con el MCA y el Congreso Indio Malayo (MIC) para competir en las elecciones del Consejo Legislativo Federal de 1955. Esto tomó a muchos por sorpresa, ya que el MCA había insistido enérgicamente en la igualdad de derechos políticos para todos los ciudadanos. Su presidente, Tan Cheng Lock , era un chino del Estrecho, aunque no tan extremista como los secesionistas. Aunque inicialmente se descartó como un matrimonio de conveniencia, la Alianza ganó 51 de los 52 escaños disponibles. El único escaño restante fue para el Partido Islámico Pan-Malayo (PMIP; más tarde conocido como PAS), un partido con base en Malasia y fuerte defensor del ketuanan Melayu . La derrota total de los partidos no comunitarios llevó a la Alianza a percibir la atmósfera política como inhóspita para los partidos multirraciales. Se pensó que un gobierno de coalición que comprendiera partidos monorraciales en el que los líderes de los partidos negociaran en privado las decisiones de compromiso era más estable y más adecuado para la política malaya. ^[58]

Antes de las elecciones, Dato' Onn Ja'afar había cambiado su enfoque y había formado el Parti Negara después de que el IMP sufriera derrotas aplastantes frente a la Alianza en las elecciones locales. El Parti Negara, que defendía políticas más fuertes a favor de los malayos y reconocía el dominio político malayo, no logró sacudirse el control del poder de la Alianza. Sin embargo, algunos creen que las propuestas del Parti Negara ayudaron a influir en los políticos de la UMNO hacia políticas más radicalmente pro malayas. ^{[59] [60]} Los propios británicos insistieron en entregar el poder únicamente a un gobierno multirracial, y se consideró que la Alianza cumplía con este requisito. ^[61]

Independencia y formación de Malasia

La independencia y la Constitución

La Federación de Malaya se independizó oficialmente del Imperio Británico en 1957. La Constitución del nuevo estado contenía disposiciones, como el Artículo 153 , que garantizaba a los malayos ciertos privilegios como una forma de acción afirmativa . La Comisión Reid , que redactó la Constitución, declaró que el Artículo 153 sería de naturaleza temporal y que el Parlamento debería revisarlo 15 años después de la independencia. ^[62] Sin embargo, la propia Constitución no lo declaró explícitamente, ni aclaró el propósito del Artículo 153. Declaró que todos los malayos eran iguales ante la ley, sin mencionar la "soberanía malaya" ni ninguna otra idea relacionada con el ketuanan Melayu . También se concedió la ciudadanía jus soli (la concesión de la ciudadanía a cualquier persona nacida en la Federación), aunque sin efecto retroactivo ; fue una concesión importante por parte de los malayos, que habían hecho una vigorosa campaña contra la ciudadanía jus soli en la Unión Malaya. ^[63]

Por otra parte, el malayo y el islam se convirtieron en la lengua nacional y la religión oficial, mientras que los gobernantes malayos permanecieron. Esto se interpretó como que se les concedía deferencia a los malayos como el pueblo definitivo de Malasia (es decir, ser malayo sería lo mismo que ser malayo) y, a los ojos de muchos, le dio a Malasia una identidad malaya. ^[64] Un académico sugirió que "los malayos tienen un sentimiento profundamente arraigado de que solo ellos son los bumiputras, los hijos de la tierra, y como tales tienen ciertos derechos especiales sobre la tierra". En efecto, el Tunku dijo en 1964 que "todos entienden que este país, por su nombre, sus tradiciones y su carácter, es malayo... En cualquier otro país donde los extranjeros tratan de dominar los campos económico y de otro tipo, acaba habiendo una oposición enconada por parte de los pueblos indígenas. Pero no ocurre lo mismo con los malayos. Por lo tanto, a cambio, deben apreciar la posición de los malayos..." ^[50] Se ha sugerido que no surgió una nacionalidad malasia porque "todos los símbolos nacionales de Malasia se derivaron de la tradición malaya". ^[65]

La restricción constitucional sobre el tamaño de los distritos electorales rurales fue eliminada posteriormente, lo que proporcionó lo que un comentarista llamó "un refuerzo indirecto" a los derechos especiales de los malayos; como los malayos estaban concentrados en las zonas rurales, esto indirectamente aumentó el poder político malayo. La Constitución original había seguido implícitamente el principio de " un hombre, un voto ". El cambio fue denunciado por "dar a un hombre un voto, a otro un número de votos: no sobre la base, digamos, de la capacidad intelectual o del accidente geográfico, sino con el fin de asegurar el predominio de un grupo particular". ^[66]

Las disposiciones constitucionales, a las que se ha hecho referencia como la " Agenda Malaya ", despertaron poco sentimiento entre los no malayos, a pesar de que la mayoría de ellos obtuvieron la ciudadanía y, por lo tanto, se volvieron teóricamente iguales a los ciudadanos malayos bajo la Constitución. Esto podría atribuirse a la aceptación del contrato social , sobre el cual un historiador escribió: "A nivel de élite, los no malayos reconocieron que los malayos eran políticamente superiores en virtud de su condición indígena y que la política malasia tendría un carácter malayo... Se les aseguraría a los malayos mayorías seguras tanto en el parlamento estatal como en el federal... Los malayos controlarían los puestos más altos del gobierno y... dominarían a los miembros del gabinete federal". Un historiador malayo escribió que "A cambio, los chinos obtuvieron más de lo que los chinos de ultramar en el sudeste asiático habían soñado: ciudadanía igualitaria, participación política y ocupación de cargos, oportunidades económicas sin impedimentos y tolerancia hacia su idioma, religión e instituciones culturales". ^[67]

Algunos expresaron inquietud ante el Artículo 153; poco antes de la independencia, la China Press sugirió que si bien los derechos especiales "pueden ser excusables al comienzo de la construcción de una nación", si "el período de 'derechos especiales' no se restringe, o el alcance de los derechos especiales no se define claramente, entonces surgirán interminables disputas... más adelante", y argumentó que los derechos especiales eventualmente dividirían a los malayos en lugar de unirlos. ^[68] Sin embargo, en el momento de la independencia, afirman algunos historiadores, "había un sentido genuino de ciudadanía común, aspiraciones comunes, un destino común". ^[69] Esto estaba a punto de cambiar.

Fusión

En 1961, cuando el gobierno malayo comenzó a discutir una posible fusión con los vecinos Singapur , Sabah , Sarawak y Brunei , volvieron a surgir problemas de relaciones de poder étnicas. La propuesta de "Malasia" sin Sabah y Sarawak se remontaba a más de una década; negociaciones anteriores habían resultado infructuosas. Los propios singapurenses no estaban ansiosos por ser gobernados por lo que consideraban un gobierno malayo. ^[70] Sin embargo, en 1961, Singapur se había vuelto receptivo a la idea de unirse a Malasia, en gran parte debido a la idea predominante en ese momento de que el Singapur industrial no podría sobrevivir sin acceso a los mercados malayos. ^[71]

El gobierno malayo no estaba muy dispuesto a que la población china de Singapur empujara a los malayos a una posición minoritaria en la nueva Malasia. Muchos malayos sentían que alterar la naturaleza dominada por los malayos de las fuerzas armadas y la policía podría ponerlos en una situación peligrosa. También se argumentó que la posición económica inferior de los malayos se enfatizaría con la entrada de chinos aún más ricos, preparando el escenario para un descontento mayor. ^[72] Los malayos decidieron resolver esto fusionándose con Sabah y Sarawak; ambas colonias tenían grandes poblaciones nativas a las que las autoridades coloniales consideraban "malayas". Según el artículo 160 de la Constitución , la mayoría de ellos no eran malayos; los nativos eran principalmente animistas o cristianos en lugar de musulmanes como se requería. Para resolver este problema, el gobierno amplió su definición informal de "malayo" para incluir a estas personas. ^[73]

Los sabahans y los sarawaks no veían qué beneficio les traería la fusión. Muchos consideraban que Malasia era sólo para los malayos, un grupo en el que ellos no se incluían. El espectro de "Malasia" (la inclusión de la palabra "malayo" se consideraba aterradora), con su religión oficial, el islam, y su lengua oficial, el malayo, no hizo nada para calmar sus temores de "dominación malaya". Para que se produjera la fusión, insistieron en que los nativos de Sabah y Sarawak recibieran los mismos privilegios que los malayos. ^[74] Más tarde se llegó a un acuerdo de 20 puntos entre Sabah y el gobierno malayo, y un acuerdo ligeramente diferente de 18 puntos por parte de Sarawak. Después de muchas negociaciones y una muestra de apoyo de los británicos a la fusión, se resolvió el impasse. Aunque a los nativos de Borneo se les negaron los privilegios de los malayos, la fusión se llevó a cabo el 16 de septiembre de 1963.

"¡Malasia, Malasia!"

En las elecciones estatales de Singapur de 1963 , la Alianza desafió al gobernante Partido de Acción Popular (PAP) a través del Partido Alianza de Singapur . Los políticos de la UMNO hicieron campaña activamente en Singapur por la Alianza de Singapur, afirmando que los malayos singapurenses estaban siendo tratados como ciudadanos de segunda clase bajo el gobierno del PAP dominado por los chinos, aunque ostensiblemente multirracial. Sin embargo, todos los candidatos malayos respaldados por la UMNO perdieron ante el PAP. Los políticos del PAP, que vieron esto como una traición a un acuerdo anterior con la Alianza de no presentarse a las elecciones en Malaya y Singapur (respectivamente), decidieron presentarse en el continente en las elecciones generales de 1964. Aunque el PAP atrajo grandes multitudes en sus mítines, solo ganó un escaño: el de Devan Nair , que representaba al distrito electoral de Bangsar . Algunos historiadores creen que el llamamiento del Ministro de Finanzas y Presidente del MCA, Tan Siew Sin, a los chinos para que no desafiaran los derechos especiales malayos y se arriesgaran a una fusión con Indonesia ayudó al MCA a conservar su estatus de "líder indiscutible de los chinos en la península malaya". ^[75] Sin embargo, los líderes de la UMNO estaban furiosos con el PAP. ^{[76] [77]}

Lee Kuan Yew , el líder del gobierno de Singapur, se opuso públicamente a la Malasia malaya y propagó su idea de una " Malasia malaya ".

Pronto surgieron nuevos problemas. Lee Kuan Yew , el líder del gobierno de Singapur y del PAP, declaró su oposición abierta al ketuanan Melayu , pidiendo una " Malasia malasia " en lugar de la implícita Malasia malaya. ^[59] Argumentó que "los malayos comenzaron a migrar a Malasia en cantidades notables hace sólo unos 700 años. Del 39% de malayos que hay en Malasia hoy, alrededor de un tercio son inmigrantes relativamente nuevos como Syed Jaafar Albar , que llegó a Malasia desde Indonesia justo antes de la guerra a la edad de más de treinta años. Por lo tanto, es erróneo e ilógico que un grupo racial en particular piense que está más justificado que se lo llame malasio y que los demás pueden convertirse en malasios sólo gracias a su favor". ^[78]

Lee se lamentó más tarde: "Malasia, ¿a quién pertenece? A los malayos. Pero, ¿quiénes son los malayos? Espero serlo, señor Presidente, señor. Pero a veces, sentado en esta cámara, dudo de si se me permite ser malayo. Esta es la duda que se cierne sobre muchas mentes, y... [una vez] que las emociones se pongan en movimiento, y los hombres se enfrenten entre sí siguiendo estas líneas tácitas, se producirá el tipo de guerra que dividirá la nación de arriba abajo y destruirá a Malasia". ^[79] Sin embargo, a veces Lee empeoró las cosas al hacer sus propios comentarios raciales. Muchos de sus discursos insistían en la composición étnica de Malasia, recordando a los oyentes que los no malayos eran ahora mayoría, con el 61% de la población frente al 39% de los malayos, y en un momento dado preguntaba: "¿Por qué deberíamos volver al viejo Singapur y reducir una vez más a los no malayos de Malasia a una minoría?". ^[80] Lee exacerbó el deterioro de las relaciones entre el PAP y la UMNO al exigir constantemente que el gobierno federal "derribara a sus ' ultras '", cuyas filas incluían a destacados líderes de la UMNO como Syed Jaafar Albar y Syed Nasir Ismail . ^{[81] [82]}

Las declaraciones de Lee molestaron a muchos, especialmente a los políticos de la Alianza. Tan Siew Sin lo llamó la "mayor fuerza disruptiva en toda la historia de Malasia y Malaya". ^[83] El Tunku consideró que Lee era demasiado extremista en sus opiniones, mientras que otros políticos de la UMNO pensaron que Lee simplemente estaba complaciendo a los chinos de Malasia con su retórica. ^[84] La declaración de Lee sobre la supuesta migración malaya reciente se encontró con duras refutaciones; Albar declaró: "Decir que los malayos están en la misma categoría que otras razas es un insulto...". El periódico de la UMNO Malaya Merdeka advirtió: "Si los malayos están bajo mucha presión y sus intereses no están protegidos", fusionarán Malasia con Indonesia . ^[85] Esto era lo que más temían los Tunku. Para él, los ultras no eran los verdaderos extremistas: eran aquellos que buscaban una "Gran Indonesia" para "arreglar" a los chinos los que eran la verdadera amenaza. ^[86]

La tensión en las relaciones raciales condujo a los disturbios raciales de Singapur de 1964 , ^[77] que el político malayo del PAP Othman Wok insinuó más tarde que fueron planeados de antemano por los ultras . ^[87] En el año siguiente a los disturbios, la tensión continuó creciendo. Syed Jaafar Albar declaró que "dondequiera que esté, soy malayo", lo que provocó duras críticas de Lee, quien declaró en el Parlamento: "Si hubiera estado diciendo lo que [él] ha estado diciendo -dondequiera que esté, soy chino- ¿dónde estaríamos? Pero sigo recordándole a la gente que soy malasio. Estoy aprendiendo Bahasa Kebangsaan [malayo, el idioma nacional] y acepto el Artículo 153 de la Constitución". ^[88]

Lee insistió en que no se oponía a los derechos especiales de los malayos ni al artículo 153, diciendo: "si las comunidades inmigrantes... no ven los problemas, si no pueden sentir lo que es ser un malayo pobre y no sienten por él, entonces puedo decir que muy pronto manifestará su descontento de una manera muy decisiva y todo el país se verá sumido en el caos". ^[89] Pocos en la Alianza tomaron en serio esta afirmación. Los políticos de la UMNO insistieron en que una "Malasia malaya" implicaba una igualdad total, lo que implicaba la eliminación de los privilegios malayos. ^[90] Senu Abdul Rahman , un ministro federal, sintió que la defensa de la igualdad por parte de Lee negaría a los malayos la posibilidad de participación económica: "Lo que queremos es una oportunidad, la oportunidad de obtener riqueza económica para nuestro pueblo". Senu condenó a Lee por afirmar que era malasio por derecho propio y preguntó: "El derecho que Lee disfruta hoy no cayó del cielo ni de la nada. Se lo dieron. ¿No tiene algún sentimiento de gratitud hacia los nativos de este país?" Lee respondió: "No, no disfruto de la hospitalidad de nadie. Estoy aquí por derecho propio. Y el 61 por ciento de la gente de Malasia tiene que aceptar eso o se perderá. Sin eso no tendrían futuro". ^[91] Algunos, como Syed Jaafar Albar, llevaron la postura de Senu más allá y se refirieron a los malayos, como los Bumiputra, como "dueños de la casa", cuya hospitalidad estaba siendo abusada por los bangsa asing (extranjeros) o los orang tumpangan (inquilinos) como Lee. Esto provocó una respuesta del miembro del gabinete Lim Swee Aun insistiendo en que "somos copropietarios, no inquilinos, no huéspedes". ^{[92] [93]}

Algunos se opusieron a la opinión común sostenida en la UMNO. Ismail Abdul Rahman dijo al Parlamento que "...tanto la Alianza como el PAP suscriben el concepto de una Malasia malaya", pero difieren en sus métodos. Ismail caracterizó el enfoque del PAP como "no comunalismo desde el principio", mientras que la Alianza exigía "dos pasos. Primero, armonía interracial; segundo, un estado definitivo de no comunalismo". Lee descartó esas declaraciones como palabrerías que no podían tomarse en serio a menos que se pusiera freno a los ultras. ^{[94] [95]}

Separación

Lee continuó su campaña y en 1965 formó el Consejo de Solidaridad de Malasia (MSC), integrado por partidos multirraciales como el PAP, el Partido Progresista del Pueblo (PPP) y el Partido Democrático Unido (UDP). En la primera y única reunión general del MSC, varios dirigentes de estos partidos pronunciaron discursos en apoyo de una Malasia malaya. DR Seenivasagam , del PPP, acusó a la Alianza de utilizar el artículo 153 para "intimidar a los no malayos", mientras que Ong Kee Hui , del Partido Popular Unido de Sarawak (SUPP), dijo que "vemos una actitud de intolerancia y signos crecientes de negación de la igualdad política a las personas que no son malayas. Por el bien de nuestro país y de nosotros mismos, hay que poner fin a esto y frenar la tendencia hacia un racismo estrecho. Se debe conceder igualdad política a todos los que viven aquí y hacen de este país su hogar, independientemente de su origen racial". ^[96]

Poco después, el diputado de la UMNO Mahathir bin Mohamad atacó a Lee en el Parlamento: "[Los chinos de Singapur] nunca han conocido el gobierno malayo y no pueden soportar la idea de que el pueblo al que han mantenido bajo sus talones durante tanto tiempo ahora esté en posición de gobernarlos". ^[97] Lee respondió con un discurso improvisado, hecho enteramente en malayo, oponiéndose a las políticas pro malayas del gobierno: "Por supuesto que hay millonarios chinos con grandes coches y grandes casas. ¿Es la respuesta hacer millonarios malayos con grandes coches y grandes casas? ... Si engañamos a la gente haciéndoles creer que son pobres porque no hay derechos malayos o porque los miembros de la oposición se oponen a los derechos malayos, ¿dónde vamos a terminar? Dejamos que la gente de los pueblos crea que son pobres porque no hablamos malayo, porque el gobierno no escribe en malayo, así que espera que ocurra un milagro [cuando el malayo se convierta en la única lengua nacional]. En el momento en que todos empecemos a hablar malayo, va a haber una mejora en el nivel de vida, y si no ocurre, ¿qué pasa entonces? Mientras tanto, siempre que hay un fracaso de las políticas económicas, sociales y educativas, regresamos y decimos, oh, estos malvados chinos, indios y otros que se oponen a los derechos malayos. No se oponen a los derechos malayos. "Ellos, los malayos, tienen derecho, como ciudadanos malasios, a alcanzar el nivel de formación y educación que han producido las sociedades más competitivas, las sociedades no malayas. Eso es lo que hay que hacer, ¿no? No hay que alimentarlos con esa doctrina oscurantista de que todo lo que tienen que hacer es conseguir derechos malayos para los pocos malayos especiales y su problema se habrá resuelto". ^[98]

Finalmente, los tunku, hartos de toda esa politiquería y convencidos de que cualquier nuevo enfrentamiento retórico sólo degeneraría en violencia, pidieron a Singapur que se separara. Singapur se convirtió en una nación independiente en 1965, con Lee como su primer Primer Ministro . ^[99] Aunque el artículo 152 de la Constitución de Singapur nombra a los malayos como "pueblo indígena" de Singapur y ordena la protección especial de sus derechos y privilegios, el artículo no especifica ninguna política para dicha protección.

Algunos posteriormente culparon a la formación de Malasia por fortalecer el ketuanan Melayu : "Un refuerzo de los derechos malayos —que durante los cinco o seis años anteriores [a la formación de Malasia] se habían ido debilitando como la Comisión Reid podría haber sospechado que ocurriría— tuvo lugar en un contexto de trato desigual general" después de la formación de Malasia. ^[100]

El 13 de mayo y la nueva política económica

Cuestiones de lenguaje

La Constitución especificaba un retraso de diez años después de la independencia para cambiar el idioma nacional del inglés al malayo. A medida que se acercaba la fecha prevista en 1967, algunos extremistas chinos comenzaron a agitarse a favor de una política lingüística más liberal que permitiera algunos casos de mandarín en los asuntos públicos. Los conservadores de la UMNO y el PAS los criticaron, pero la Alianza propuso un compromiso en el Proyecto de Ley del Idioma Nacional que establecía el malayo como idioma oficial, pero permitía el inglés en ciertas circunstancias y el uso de idiomas no malayos para fines no oficiales. Los Tunku lo describieron como "un camino que garantiza la paz", ^[101] pero el proyecto de ley fue ampliamente ridiculizado por muchos malayos, que formaron el Frente de Acción del Idioma Nacional con la esperanza de derogarlo o enmendarlo. El liderazgo de los Tunku también fue cuestionado abiertamente. ^[102]

13 de mayo

En 1969 se celebraron elecciones generales , las primeras en las que participaron a gran escala partidos de oposición no malayos, aparte de las elecciones de 1964, en las que el PAP desafió a la Alianza en Malasia Peninsular. Los dos principales partidos de oposición en este frente en 1969 fueron el Partido de Acción Democrática (DAP), el sucesor malasio del PAP, considerado ampliamente como de base china, y el Parti Gerakan Rakyat Malaysia (Gerakan), un partido aparentemente multirracial dirigido por el ex incondicional del MCA, Lim Chong Eu , y otros intelectuales de clase media como Tan Chee Khoon y Syed Hussein Alatas . Ambos propusieron políticas sobre el idioma, la educación y los derechos malayos que eran diametralmente opuestas a las del gobierno, y el DAP continuó donde Lee Kuan Yew había dejado con la campaña "Malasia malaya". Algunos, en su mayoría del DAP, exigieron que se elevara el inglés , el mandarín y el tamil a la categoría de idioma oficial, junto con el malayo. También se exigió un mayor apoyo gubernamental a la enseñanza china. ^[103]

El PAS, por su parte, intentó conseguir votos acusando a la UMNO de vender los derechos indígenas de los malayos a " pendatang asing ". Cuando se dieron a conocer los resultados, el PAS había logrado avances menores, pero el DAP y el Gerakan lograron derrocar a la Alianza del poder en tres estados y casi erradicaron la mayoría tradicional de dos tercios de la Alianza en el Parlamento. ^[104] Una gran parte de estos avances se produjeron a expensas del MCA, que pronto anunció que no participaría en el nuevo gobierno después de las elecciones, ya que el MCA ya no tenía el mandato de representar los intereses chinos en el gobierno. El jubiloso DAP y el Gerakan organizaron desfiles de la victoria en la capital nacional de Kuala Lumpur el 11 y 12 de mayo, donde los participantes se burlaron de los malayos mientras portaban lemas como "Semua Melayu kasi habis" ("Acaba con todos los malayos"), "Ini negara Cina punya" ("Este país es propiedad de los chinos") ^{[ cita requerida ]} . Sin embargo, los malayos conmocionados culparon a los votantes chinos de traicionar "la fórmula de la Alianza al votar por una oposición que había revivido cuestiones fundamentales del idioma y los derechos especiales de los malayos". ^[105]

Los conservadores malayos acogieron con agrado la iniciativa del MCA, pues creían que un gobierno dominado por la UMNO y los malayos serviría mejor a sus propósitos. ^{[106] [107]} La ​​UMNO celebró su propia manifestación, que pronto se convirtió en un motín, el 13 de mayo. Más tarde se la denominaría eufemísticamente el " Incidente del 13 de mayo ". Los partidarios de la UMNO se reunieron en la casa de Harun la tarde del 13 de mayo, donde debía empezar la manifestación, y muchos blandían parangs ( machetes ) y otras armas tras oír que los chinos insultaban a los malayos y mataban a unos pocos transeúntes y automovilistas malayos, saqueaban tiendas malayas y destruían sus casas. Algunos dirigentes condenaron los "insultos" de los "infieles" en los desfiles de la victoria anteriores, y calificaron la contramanifestación de "medio para proteger la dignidad malaya". Pronto, la multitud empezó a atacar a los chinos, que también estaban armados con bates y machetes y estaban dispuestos a cargar. Los disturbios se extendieron y, a pesar de que se llamó a los militares, continuaron durante dos días más. ^{[108] [109]}

Mahathir Mohamad

Como resultado de los disturbios, el Parlamento fue suspendido y se declaró el estado de emergencia nacional. Se formó un Consejo Nacional de Operaciones (NOC) para supervisar la administración del país bajo el régimen de emergencia. Aunque los disturbios habían disminuido, las tensiones continuaron latentes. Un boicot no malayo a los bienes y servicios malayos recibió un apoyo "casi total", mientras que muchos malayos, como Mahathir Mohamad y Raja Muktaruddin Daim comenzaron a pedir una autocracia dirigida solo por la UMNO y la eliminación del Tunku. Según algunas fuentes, un grupo de "ultras", compuesto por Syed Nasir Ismail , Musa Hitam y Tengku Razaleigh , sintió que la Constitución de poder compartido había fracasado y acordó que el país tenía que ser "devuelto" a los malayos. Supuestamente acordaron convocar a Mahathir a Kuala Lumpur, donde dirigió su campaña contra el Tunku. ^[110]

Mahathir escribió una carta abierta al Tunku, acusándolo de "dar a los chinos lo que exigen... les ha dado demasiada importancia". Pronto, los estudiantes de las instituciones de educación superior de todo el país comenzaron a realizar manifestaciones masivas, pidiendo la dimisión del Tunku en favor de un líder que restaurara la "soberanía malaya". Estallaron disturbios esporádicos, que se cree que fueron instigados por los oponentes del Tunku. ^[111]

En lugar de ceder a sus demandas, los tunku expulsaron a Mahathir y Musa Hitam de la UMNO. El Ministro del Interior, Ismail Abdul Rahman , afirmó que "estos ultras creen en la teoría descabellada y fantástica del dominio absoluto de una raza sobre las demás comunidades, sin tener en cuenta la Constitución... Se ha producido una polarización en la política malasia y los racistas extremistas del partido gobernante están haciendo un intento desesperado por derrocar a la dirigencia actual". ^[112]

El dilema malayoy la nueva política económica

Mahathir pasó su exilio político escribiendo El dilema malayo , donde sostenía que "los malayos son el pueblo originario o indígena de Malasia y el único pueblo que puede reclamar a Malasia como su único y exclusivo país. De acuerdo con la práctica en todo el mundo, esto confiere a los malayos ciertos derechos inalienables sobre las formas y obligaciones de ciudadanía que pueden imponerse a los ciudadanos de origen no indígena". (Refiriéndose al contrato social .) ^[113]

Mahathir expresó su malestar por la "demasiada cantidad de ciudadanos no malayos que pueden abrumar a los malayos" ^[114] cuando "... de repente, los malayos se dieron cuenta de que ni siquiera podían llamar a Malasia su tierra. Ya no existe Tanah Melayu , la tierra de los malayos. Ahora son una persona diferente, un malasio, pero un malayo cuya autoridad en Malasia, su tierra, no sólo se comparte con otros, sino que se comparte de manera desigual. Y, como si esto no fuera suficiente, se le está pidiendo que renuncie cada vez más a su cuota de influencia". ^[115] La defensa de Mahathir de los derechos de los malayos se centró tanto en la línea de razonamiento de la "gente definitiva" como en el argumento a favor de la acción afirmativa, que la Comisión Reid había elegido: "No es... por razones de superioridad malaya que se insistió en el trato preferencial para los malayos en la concesión de becas... Son un medio de romper la posición superior de los no malayos en el campo de la educación. Los malayos no están orgullosos de este trato". ^[116] Poco después de convertirse en Primer Ministro, Mahathir negó que hubiera cambiado alguna de sus opiniones desde que escribió el libro. ^[117]

Bajo el NEP, las compras de bienes raíces de los Bumiputra fueron subsidiadas.

Mahathir y Musa Hitam se reincorporaron más tarde a la UMNO y al gobierno de Tun Abdul Razak , el segundo Primer Ministro, cuya Nueva Política Económica (NEP) se basaba en algunas de las reformas que había defendido el libro de Mahathir. El objetivo declarado de la NEP era la eliminación de "la identificación de la raza con la función económica". ^[118] Para lograrlo, se fijó como objetivo una participación del 30% de la economía para los "bumiputra" - "hijos de la tierra", un término que se refiere a los malayos y otros pueblos indígenas - para 1990. Esto se conoció como la "solución del 30 por ciento" que establecía la "cuota Bumiputra" para muchos artículos, incluyendo nuevas cotizaciones públicas de acciones y nuevos planes de vivienda privada. Algunos comentaristas afirmaron que esto fomentaba "una actitud cercana a la de ' suma cero ' principalmente entre los malayos y los chinos". ^[119] Sin embargo, el objetivo declarado de la NEP no era redistribuir directamente la riqueza, sino agrandar el pastel económico y al mismo tiempo otorgar una porción mayor de las ganancias a los malayos, aumentando así la participación de todos en la economía. ^[120]

La principal razón de ser de la NEP, tal como se expuso en el Segundo Plan de Malasia, fue abordar el "desequilibrio económico" entre los chinos y los malayos. En 1969, la participación de los malayos en el capital social se situaba en el 1,5%, mientras que los chinos poseían el 22,8%; el resto estaba en gran medida en manos extranjeras. ^[121] Algunos detractores argumentaron que, si bien la participación china en la economía había aumentado a expensas de los malayos, se había producido un crecimiento más significativo de la desigualdad entre los malayos más ricos y los más pobres: entre 1957 y 1970, la participación del 20% más rico de los malayos en la parte malaya de la economía aumentó, según se informa, del 42,5% al ​​52,5%, mientras que el 40% más pobre vio una disminución del 19,5% al ​​12,7%. ^[122]

La NOC publicó un informe propio en el que analizaba las causas profundas de la violencia del 13 de mayo y sugería que incluso en la administración pública, que tradicionalmente empleaba a los malayos, los no malayos superaban en número a los malayos en muchas áreas, y que sólo en la policía y las fuerzas armadas había una mayoría sustancial de malayos. El informe concluía: "Las acusaciones de que se excluye a los no malayos son consideradas por los malayos como una distorsión deliberada. Los malayos, que ya se sentían excluidos de la vida económica del país, ahora empezaron a sentir que su lugar en los servicios públicos estaba amenazado. Los políticos no malayos nunca mencionaron la actitud de casi puertas cerradas que tienen los no malayos en amplios sectores del sector privado de este país para con los malayos". ^[123]

Según el Segundo Plan de Malasia, la NEP tenía como objetivo “crear una comunidad comercial e industrial malaya” mediante “empresas de propiedad absoluta y empresas mixtas”. Antes de esto, el gobierno había desempeñado, en palabras de un economista local, papeles “administrativos, de apoyo y reguladores” en un intento de abordar el desequilibrio económico, pero había evitado “representar esfuerzos directos y activos en la promoción” de los intereses malayos. ^[124] Ahora, el gobierno no sólo “[limitaría] el acceso de la población china e india a las universidades, los empleos públicos y el dinero público”, sino que también intervendría activamente en la economía para dar “[a los bumiputra] una porción más grande de la acción empresarial”. ^[125] Una crítica a esta mayor intervención fue que la UMNO supuestamente “se convirtió en un beneficiario importante del papel ampliado del Estado”. ^[126]

Anteriormente, había habido programas de acción afirmativa limitados, pero estos se centraban principalmente en la función pública, como lo hacía el artículo 153 de la Constitución. La admisión a la educación superior se basaba en gran medida en el mérito. El gobierno de Tunku prefería políticas de laissez-faire ^{, minimizando la intervención económica. [59]} Aunque existían algunas agencias, como la Agencia de Desarrollo Industrial Rural (RIDA), que intentaba ayudar a los empresarios malayos , sus programas fueron criticados por basarse en dádivas y favorecer a los que tenían conexiones políticas. La RIDA pasó a llamarse Majlis Amanah Rakyat (Consejo de Fideicomiso de los Pueblos Indígenas) o MARA en 1965, y llegó a simbolizar el desarrollo del espíritu empresarial malayo. ^[127]

Aunque la NEP tenía como objetivo abordar los desequilibrios económicos, pronto se la asoció con el ketuanan Melayu . Si bien rara vez se los equiparaba directamente, a menudo se los mencionaba juntos, con la implicación de que la NEP derivaba del ketuanan Melayu . La mayor intervención de la NEP en la economía llevó a algunos a "equiparar la imagen monolítica de la UMNO como defensora indiscutible de la supremacía malaya con la capacidad del partido para apuntalar acuerdos comerciales lucrativos". ^{[128] [129] [130]}

Enmiendas constitucionales y otros cambios de políticas

El Parlamento aprobó varias enmiendas a la Constitución poco después del incidente del 13 de mayo , limitando la libertad de expresión y " consolidando " ciertos artículos relacionados con los derechos especiales de los Bumiputra .

El Parlamento finalmente volvió a reunirse en 1971. Aunque la NEP fue aprobada sin su aprobación, se requirió el consentimiento del Parlamento para enmendar la Constitución. La Ley de Enmienda de la Constitución de 1971 presentada por el gobierno, junto con algunas enmiendas a la Ley de Sedición , ^[131] limitó la libertad de expresión en "cuestiones delicadas" como el idioma nacional, los derechos especiales malayos, los gobernantes malayos y las disposiciones sobre ciudadanía. Estas restricciones también se aplicaron a los miembros del Parlamento, anulando su inmunidad parlamentaria anterior . Las enmiendas también aclararon el significado del Artículo 152 e incluyeron a los "nativos de cualquiera de los Estados de Sabah y Sarawak" en el Artículo 153, extendiendo los derechos que antes eran exclusivos de los malayos a todos los bumiputra . ^[132] Además, el Yang di-Pertuan Agong (Rey) ahora podía ordenar a cualquier universidad o colegio que implementara un sistema de cuotas basado en proporciones que favoreciera a los bumiputra. Todas las instituciones de educación superior promulgaron inmediatamente sistemas de cuotas por orden del Ministerio de Educación; algunas cuestionaron posteriormente la constitucionalidad de la medida con el argumento de que el propio Rey no había emitido ninguna directiva. ^[133]

Para colmo, se prohibió la modificación de los artículos que tocaban los "temas sensibles" mencionados, así como la cláusula que regulaba esta norma sobre las enmiendas, sin el consentimiento de la Conferencia de Gobernantes . Esta medida, que en la práctica consolidaba los artículos "sensibles", fue muy criticada por los diputados de la oposición. Se afirmó que si se podía impedir que el Parlamento discutiera un tema en particular, se socavaba la soberanía parlamentaria . Tampoco estaba claro si la prohibición de hablar sobre "temas sensibles" se aplicaba a la prohibición en sí. Sin embargo, las disposiciones se aprobaron. ^[132] La Ley de Seguridad Interna (ISA), que permite efectivamente al gobierno detener a cualquier persona que considere una amenaza a la seguridad nacional por un período indefinido sin revisión judicial , también fue enmendada en 1971 para enfatizar la "preservación de la armonía intercomunitaria". ^[134]

Muchos de estos cambios se enfrentaron a una feroz oposición en el Parlamento y en el extranjero. Cuando se anunciaron por primera vez los cambios propuestos, la prensa británica afirmó que "preservarían inmutable el sistema feudal que dominaba la sociedad malaya" al "dar a este arcaico cuerpo de pequeños monarcas constitucionales un increíble poder de bloqueo". La censura de cuestiones delicadas fue calificada de paradójica en comparación con la declaración de Tun Abdul Razak de "la plena comprensión de que los asuntos importantes ya no deben ocultarse bajo la alfombra..." ^[135]. Otros críticos argumentaron que el artículo 153 no era más que un "cuenco de arroz de papel" y, en cualquier caso, ni siquiera incluía a los orang asli (pueblo nativo) o a los aborígenes dentro del alcance de sus privilegios, lo que hacía que su fundamento fuera algo sospechoso. ^[136]

Otro cambio de política importante se produjo en el ámbito de la educación. En 1970, el gobierno hizo que el malayo fuera la lengua de instrucción para la educación primaria, secundaria y superior, en sustitución del inglés. Aunque el gobierno siguió financiando las enseñanzas en chino y tamil, muchos no malayos consideraron que esta nueva política era "la más discriminatoria" hasta el momento. El argumento del gobierno era que esto proporcionaría mejores oportunidades educativas a los malayos, especialmente a aquellos que antes tenían que hacer la transición de las escuelas primarias y secundarias en malayo a las universidades en inglés. También se argumentó que unir a los estudiantes bajo una sola lengua proporcionaría una mayor armonía racial, al tiempo que subrayaría indirectamente la "naturaleza malaya del Estado". ^[124]

El mismo año en que se cambió el idioma de enseñanza al malayo, se anunció la Política Cultural Nacional (NCP). Syed Nasir Ismail describió las políticas del gobierno como destinadas a crear una "identidad musulmana bumiputra" ( identiti Islam Kebumiputraan ) para los malasios. ^[137] En esencia, el objetivo de la NCP era asimilar eventualmente a los pueblos no indígenas en una identidad malaya indígena. A pesar de la dura oposición de los grupos de presión chinos, el gobierno se negó a retirar la NCP. ^[138] Para fomentar la unidad nacional, también se introdujo el Rukunegara , o ideología nacional. Aunque el propio Rukunegara no contiene referencias al ketuanan Melayu o al contrato social, un comentario del gobierno mencionó la "posición de los malayos y otros nativos, los intereses legítimos de las otras comunidades y la concesión de la ciudadanía" como aspectos clave de la Constitución al tiempo que insistía: "Ningún ciudadano debe cuestionar la lealtad de otro ciudadano sobre la base de que pertenece a una comunidad en particular". Un experto político lo describió como una declaración formal del contrato social o "pacto racial". ^[139]

La política y el “dominio malayo”

El antiguo modelo de alianza, en el que cada raza estaba representada por un partido, fue repudiado con la formación del Barisan Nasional (BN, o Frente Nacional) en 1974. Varios antiguos partidos de oposición, entre ellos Gerakan, el PPP y el PAS, se unieron al BN liderado por la UMNO. Aunque el MCA y el MIC fueron incluidos, su influencia se vio diluida por otros partidos no malayos en la coalición. En 1977, la expulsión del PAS dejó a la UMNO como el único representante malayo en el BN, aunque algunos partidos aparentemente multirraciales proporcionaron una representación malaya simbólica. ^[140] Después de su salida, el PAS adoptó un enfoque diferente respecto de los privilegios malayos, denunciando la NEP como discriminación racial y "antiislámica". ^[141]

En 1974, Mahathir fue nombrado ministro del gabinete de Tun Razak y sólo dos años después se convirtió en viceprimer ministro. ^[142]

Durante la década de 1970 —el apogeo de la NEP— el "dominio malayo" era un hecho ampliamente aceptado en la vida de los malasios. ^[142] Mientras que el período de 1957 a 1969 fue visto como una época en la que el "dominio malayo" fue al menos atenuado por una forma de "negociación interétnica" dentro del gobierno de la Alianza, a partir del Incidente del 13 de Mayo los expertos políticos argumentaron que el ambiente político estaba ahora bajo un marcado "control hegemónico" de los malayos y la UMNO; ^[143] en 1970, un miembro del Gabinete declaró que los derechos especiales de los malayos se mantendrían durante "cientos de años". ^[144] El Tunku observó en 1977 que "parece en las mentes de los no bumiputras que se los está convirtiendo en ciudadanos de segunda clase en el país". ^[145] Las políticas étnicas del gobierno siguieron basándose y justificándose por los dos argumentos básicos que Mahathir había aplicado en su Dilema : el estatus "histórico" de la primacía malaya sobre Malasia y las "necesidades especiales" de los malayos. ^[146] Como el debate público o el cuestionamiento de estas cuestiones se habían criminalizado, hubo pocas obras publicadas localmente que analizaran críticamente la supremacía malaya, lo que complicó los intentos de evaluarla o establecer más fundamentos para la política gubernamental más allá de los dos principales planteados tradicionalmente.

Los ultras que supuestamente habían conspirado para explotar el caos posterior al 13 de mayo ahora tenían el control del país. Razaleigh, el Ministro de Finanzas, fue aclamado como el "Padre de la Economía Bumiputra ". ^[147] Musa Hitam y Mahathir, ambos estrellas en ascenso en la escena política, mantuvieron su imagen de "ultras", aunque no está claro si esa era su intención. El periodista K. Das afirmó una vez que Musa le había dicho "que un joven político malasio tiene que jugar la carta racial hasta el final incluso si no tiene un solo hueso chovinista en el cuerpo". ^[148] Después de retirarse, Musa dijo que "los líderes nacionales tienden a buscar un chivo expiatorio cuando se enfrentan a una situación de crisis desesperada" y usan tácticas raciales para llenar su "estómago vacío". ^[149]

La Juventud de la UMNO, en particular, mantuvo su imagen "ultra" de los años 60. Uno de sus vicepresidentes dijo, en respuesta a un debate sobre la creación de diferentes equipos en la UMNO en función de la ideología política, que "la causa original de la UMNO es luchar por los intereses de la raza malaya y esto debe continuar. No queremos facciones en la UMNO". ^[150] Mahathir asumió el cargo en 1981, con Musa Hitam como su adjunto.

El primer mandato de Mahathir como primer ministro, los malayos contra los chinos, las nuevas políticas económicas yBangsa Malasia

Acción afirmativa y protestas chinas

Las políticas de acción afirmativa de la NEP continuaron bajo Mahathir. Los expertos políticos consideraron que esta administración, en su período inicial, fue una continuación del "control hegemónico" de la política malasia por parte de los malayos, y de la UMNO en particular. ^[143] Durante este tiempo, Mahathir se centró en consolidar su poder dentro de la UMNO y el gobierno. ^[151] Como resultado, hubo poca confrontación activa entre los malayos y los no malayos sobre la cuestión del ketuanan Melayu en ese momento.

En 1981, el MCA evaluó la NEP y otras políticas gubernamentales desde un punto de vista chino. Sus conclusiones expresaron preocupación por una serie de problemas, incluida la supuesta falta de respeto a la ciudadanía de los chinos de Malasia y la función pública dominada por los malayos, afirmando que el objetivo de la NEP de erradicar la identificación de la raza con la función económica había sido derogado. ^[152] Además, se argumentó que los no malayos estaban subrepresentados en el Parlamento y el Gabinete debido a la manipulación de los distritos electorales ; los distritos electorales rurales mayoritariamente malayos superaban en número a los distritos electorales urbanos heterogéneos, a pesar de que la población total de los distritos electorales urbanos superaba a la de los rurales. ^[153] Sin embargo, la UMNO evitó confrontar directamente al MCA sobre el tema.

Las tensiones aumentaron después de las elecciones generales de 1986 , cuando pareció que la UMNO por sí sola contaba con una mayoría parlamentaria funcional, lo que le permitía gobernar sin el apoyo de otros partidos. Varios dirigentes de la UMNO discutieron seriamente la posibilidad de gobernar en solitario; uno de ellos, Abdullah Ahmad , defendió públicamente la supremacía malaya permanente y relegó a los no malayos a la condición de ciudadanos de segunda clase. Tales llamamientos al unilateralismo fueron finalmente desatendidos y el gobierno del Barisan Nasional continuó. Sin embargo, algunos funcionarios de la UMNO advirtieron a los partidos no malayos que evitaran "jugar con fuego" cuestionando los derechos y privilegios especiales de los malayos o el Hak Keistimewaan Orang Melayu . En la Asamblea General de la UMNO de ese año, Mahathir declaró: "No deseamos privar a otras personas de sus derechos. Pero que nadie intente privarnos de nuestros derechos". Cuando el Parlamento volvió a reunirse, el DAP comenzó a plantear objeciones a lo que alegaban que era la división de los malasios en "ciudadanos de primera y segunda clase". En respuesta, algunos parlamentarios de la UMNO comenzaron a referirse a los no malayos como pendatang asing (inmigrantes extranjeros o extranjeros) en el Parlamento. Cuando el DAP intentó investigar sobre la distribución de la equidad económica entre las razas para evaluar el progreso de la NEP, se enmendó el Reglamento del Parlamento para prohibir tales investigaciones. Esto llevó al DAP a alegar que se habían cumplido los objetivos de la NEP y que se podía permitir que expirara en 1990. ^[154]

Algunos, como el concejal de la ciudad de Petaling Jaya, Richard Yeoh, creen que Abdullah Ahmad, un ayudante de Mahathir, fue el primero en utilizar el término " ketuanan Melayu ". Yeoh describió el contexto en el que Ahmad lo utilizó como "un discurso bastante benigno y la mayoría de nosotros no habría tenido ningún problema con él, pero algunos líderes de la Umno lo han interpretado como una expresión de supremacía malaya que no necesariamente saben lo que significa". ^[155]

La tensión étnica siguió creciendo poco después de que Mahathir derrotara por un estrecho margen a Tengku Razaleigh Hamzah para la presidencia de la UMNO en 1987. En esa época, varias cooperativas de captación de depósitos (DTC), algunas asociadas con la MCA, se derrumbaron. Para salvar a los inversores chinos, la MCA pidió al gobierno que rescatara a las DTC, citando un rescate anterior de instituciones financieras bumiputra. La renuencia de la UMNO a aceptar llevó al vicepresidente de la MCA, Lee Kim Sai, a advertir que la MCA podría abandonar el gobierno. Más tarde ese año, el gobierno designó a varios miembros del personal no educados en China para puestos superiores en escuelas vernáculas chinas. Anwar Ibrahim , entonces ministro de Educación, se negó a ceder a las protestas de la MCA y declaró que la decisión era definitiva, a pesar de un acuerdo informal previo sobre el tema entre las comunidades malaya y china. ^[156]

El Gerakan, el MCA y el DAP celebraron manifestaciones y boicotearon las clases en las escuelas primarias chinas para protestar por la medida; ^[157] La ​​Juventud de la UMNO celebró sus propias manifestaciones para afirmar el ketuanan Melayu , presentando pancartas con lemas como "revocar la ciudadanía de los que se opusieron a los gobernantes malayos", "El 13 de mayo ha comenzado" y "empaparlo [el keris , una daga malaya] con sangre china". ^[158] El futuro primer ministro y entonces jefe de la Juventud de la UMNO Najib Razak (el hijo de Tun Razak) amenazó con bañar un keris con sangre china. ^[159] Las llamas se avivaron aún más cuando en un incidente no relacionado, un soldado malayo se descontroló en un área predominantemente china, matando a uno e hiriendo a otros dos. ^[157]

El gobierno lanzó entonces la Operación Lalang (Operación de Desmalezamiento), deteniendo a 55 personas en virtud de la ISA. Más personas fueron arrestadas en los meses siguientes. Aunque la mayoría eran políticos de la oposición —incluido el líder de la oposición parlamentaria Lim Kit Siang— algunos de la BN fueron arrestados. Todos los políticos de la BN fueron liberados de la detención después de dos meses, mientras que los de la oposición permanecieron detenidos durante mucho más tiempo. El gobierno justificó posteriormente estas detenciones por motivos de seguridad, afirmando que los detenidos habían exagerado la cuestión de la educación china para incitar el sentimiento racial. ^[160] Algunos de los partidarios de Mahathir vieron esto como una reivindicación de su rechazo al "compromiso" de los Tunku con los no malayos, enseñándoles a no criticar al gobierno y sus políticas pro malayas. ^[161]

Muchos críticos no tomaron en serio esta explicación. La UMNO estaba en crisis en ese momento, ya que la facción de Mahathir derrotó por un estrecho margen a la de Razaleigh en las elecciones del partido. Los partidarios de Razaleigh presentaron una demanda alegando irregularidades en el proceso electoral que parecían tener éxito, lo que desencadenaría nuevas elecciones del partido. En este contexto, un político del MCA denunció que el gobierno había seguido una "agenda oculta", desviando la atención pública de la crisis de la UMNO con una "desviación en la implementación de la política educativa china". El propio Tunku afirmó que Mahathir utilizó la cuestión para movilizar a los malayos "como una fuerza unida contra un enemigo común, y el enemigo imaginario en este caso era la comunidad china". ^[162]

El Lord Presidente de la Corte Suprema, Salleh Abas , fue despedido por Mahathir poco después de que aceptara escuchar la apelación de los oponentes de Mahathir dentro de la UMNO.

Al final, el bando de Mahathir "ganó" el proceso judicial cuando se sostuvo que, como el partido era una organización ilegal según la Ley de Sociedades debido a que algunas de sus filiales no estaban registradas formalmente, el caso de los demandantes no era válido; una sociedad ilegal no podía celebrar nuevas elecciones para sus líderes. Mahathir creó inmediatamente "UMNO (Baru)" (Nueva UMNO), transfiriendo todos los activos de la antigua UMNO al nuevo partido. La mayoría de sus partidarios también se unieron a UMNO (Baru), y finalmente "(Baru)" fue eliminado, convirtiéndolo, a todos los efectos, en lo mismo que la antigua UMNO. Cuando la Corte Suprema aceptó escuchar una apelación sobre el caso, el gobierno suspendió y luego despidió al Lord Presidente Salleh Abas y a otros cinco jueces de la Corte Suprema, lo que desencadenó la crisis constitucional de Malasia de 1988. La nueva Corte Suprema luego desestimó el caso. ^[163]

Razaleigh formó entonces el partido Semangat 46 (Espíritu del 46) para desafiar al gobierno. En las elecciones generales de 1990 , el ketuanan Melayu se utilizó como tema, y ​​la UMNO acusó a Semangat 46 , PAS , DAP y otros partidos de la oposición de conspirar para acabar con la supremacía malaya. El gobierno también advirtió repetidamente que los disturbios del 13 de mayo se repetirían si no mantenía su mayoría de dos tercios en el Parlamento. Se publicaron anuncios a página completa que mostraban derramamiento de sangre y matanzas en los principales periódicos nacionales. Las tensiones aumentaron aún más cuando el Tunku pidió a los votantes que apoyaran a Semangat 46 en lugar de a la nueva UMNO, y varios políticos de la UMNO exigieron que se le retirara el título de "Bapa Kemerdekaan" (Padre de la Independencia) y que se retirara su estatua del Parlamento. A pesar de esto, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria de dos tercios, y Semangat 46 obtuvo solo ocho escaños. ^[164]

Revisión y reformulación de las políticas económicas

Antes de que la NEP expirara en 1990, hubo un gran debate sobre si la política debía renovarse, reemplazarse o eliminarse por completo. El gobierno organizó una revisión oficial de la NEP en los años previos a su expiración. La NEP había enfrentado una serie de críticas a lo largo de su existencia, la mayoría de ellas relacionadas con la corrupción política y otras ineficiencias.

Un punto de controversia fue el cálculo del capital social malayo. Aunque oficialmente, en 1992, los malayos controlaban el 18% de la economía, algunos desestimaron esta cifra por considerarla engañosa. Se argumentó que, como en realidad, gran parte de esta cantidad comprendía capital social en manos de organismos gubernamentales, por lo que pertenecía a los malayos en su conjunto. ^[165] Se sostuvo que la práctica de adjudicar contratos de obras públicas principalmente a bumiputras sofocaba la competencia malaya al ofrecer pocos incentivos para mejorar. Muchos contratistas bumiputras, a su vez, subcontrataban sus trabajos a otros, que en algunos casos eran chinos; prevalecían los acuerdos de " Ali Baba ", en los que "el malayo [Ali] utilizaba sus privilegios para adquirir licencias y permisos que se negaban a los no malayos, y luego aceptaba un honorario por ser el testaferro mientras el no malayo [Baba] dirigía el negocio". Algunos sugirieron que la NEP "podría haber funcionado, si el malayo hubiera querido realmente aprender el oficio. Pero la mayoría de las veces, sólo quería ser rico". ^[166]

Algunos dijeron que el desembolso de acciones favorecía a los que tenían conexiones políticas, muchos de los cuales vendieron inmediatamente las acciones a precio de mercado, cosechando el arbitraje en lugar de mantenerlas y aumentar la participación malaya en el capital, que era lo que se pretendía con la política. Aunque la NEP logró crear una clase de millonarios malayos , se acusó a los malayos de que esto se debía principalmente al favoritismo , que beneficiaba solo a los que tenían conexiones políticas. ^[167] Algunos estuvieron de acuerdo, pero se opusieron a tomar medidas; un político del PAS afirmó: "Los malayos no quieren que la justicia afecte sus intereses". ^[168] Otros comentaristas han sugerido que, aunque la mayoría de los beneficios bajo la NEP se acumularon para los que tenían conexiones políticas, el gobierno pretendía que " se filtraran a las masas malayas", y también que los nuevos ricos malayos proporcionaran "modelos empresariales" para otros malayos. ^[125]

Durante la década de 1980, la preocupación por la discriminación en la educación superior siguió aumentando. En ese momento, el Ministro de Educación dijo al Parlamento que entre los no malayos había "insatisfacción" y "decepción" por la "disminución de las oportunidades" de acceder a la educación superior. ^[169] Más tarde, en 1997, el entonces Ministro de Educación Najib Tun Razak defendió las cuotas como necesarias, afirmando que sólo el 5% de todos los estudiantes universitarios locales serían malayos si se abolieran las cuotas. ^[170]

Otra crítica fue que la NEP y otras medidas de acción afirmativa habían reducido en realidad la confianza en sí mismos de los malayos, a pesar de la intención de Mahathir de crear una clase empresarial malaya que sirviera de modelo a seguir para los malayos empobrecidos. Un periodista malayo opinó: "Bajo esta Nueva Política Económica, ningún Bumiputra podría estar seguro de que las 'victorias' que se le presentaban eran totalmente merecidas". ^[171] La NEP también fue criticada por tratar de mejorar la participación general de los malayos en la economía, incluso si esa participación la tuvieran un pequeño número de malayos. ^[172] Algunos sectores acusaron a la NEP de ser demasiado autoritaria en su enfoque de la acción afirmativa, sosteniendo que había "privado a los no malayos calificados de oportunidades de educación superior y ascensos laborales" y obligado a muchos no malayos a emigrar en su lugar. ^[173] Esto, combinado con la impresión de que la NEP era corrupta y estaba asociada con el ketuanan Melayu , generó un "profundo resentimiento", particularmente entre los chinos. ^[174] La NEP fue criticada por "colocar a los malasios tan honrados con ella por encima del resto, otorgándoles el trato preferencial de la NEP", mientras que "dividía a los malasios en ciudadanos de primera y segunda clase". ^[175]

En 1990, la NEP fue reemplazada por la Política Nacional de Desarrollo (NDP), que continuaba la mayoría de las políticas de la era de la NEP. La participación malaya en la economía, aunque sustancialmente mayor, no se acercaba al objetivo del 30% según las cifras del gobierno. En su revisión de la NEP, el gobierno encontró que si bien la desigualdad de ingresos se había reducido, algunos objetivos importantes relacionados con la propiedad corporativa malaya en general no se habían cumplido. Tanto Mahathir como los Tunku habían expresado preocupación por el hecho de que los malayos seguían dependiendo demasiado de los chinos económicamente. ^{[176] [177]}

Se desestimaron las afirmaciones de que la NEP había retrasado el crecimiento económico; se afirmó que la NEP había logrado evitar más disturbios raciales, lo que habría perjudicado al crecimiento económico más que la NEP. También se defendió la idea de que la NEP había creado una clase media malaya y mejorado los niveles de vida sin comprometer la participación de los no bumiputras en la economía en términos absolutos; las estadísticas indicaban que las clases medias china e india también crecieron bajo la NEP, aunque no tanto como la malaya. La tasa general de pobreza de Malasia se había reducido del 50% en el momento de la independencia al 7%. También se sostuvo que los estereotipos étnicos habían sido eliminados en gran medida debido al éxito de la NEP en la creación de una clase alta malaya. Aunque el NDP reiteró muchos de los objetivos de la NEP, la nueva política parecía estar orientada más a la retención y creación de riqueza, en lugar de a la simple redistribución. ^{[125] [178] [179]} Sin embargo, muchas de las políticas de la era del NEP se mantuvieron bajo el NDP, que expiraría en 2020. ^[180]

Bangsa Malasiay la liberalización política

Durante la década de 1990, Mahathir y la UMNO dieron un giro de 180 grados a las políticas culturales del gobierno, con la creación de los planes Wawasan 2020 (Visión 2020) y Bangsa Malaysia (Raza Malaya). Mahathir mencionó como uno de los obstáculos para convertir a Malasia en una nación desarrollada en el año 2020: "el desafío de establecer una sociedad madura, liberal y tolerante en la que los malayos de todos los colores y credos sean libres de practicar y profesar sus costumbres, culturas y creencias religiosas y, al mismo tiempo, sientan que pertenecen a una nación". Mahathir propuso el establecimiento de "una Bangsa Malaysia con lealtad política y dedicación a la nación". Después de la victoria del gobierno en las elecciones generales de 1995 , Mahathir explicó: "Bangsa Malaysia significa personas que son capaces de identificarse con el país, hablan Bahasa Malaysia (el idioma malasio o malayo) y aceptan la Constitución". ^[181]

Mahathir explicó más tarde que "la idea anterior era que la gente debía convertirse en 100 por ciento malaya para ser malasia. Ahora aceptamos que este es un país multirracial. Deberíamos construir puentes en lugar de tratar de eliminar por completo las barreras que nos separan". Este cambio tan dramático fue percibido por las comunidades no malayas como una "retractación total" de las políticas anteriores que enfatizaban la asimilación de los no malayos. El gobierno tomó medidas para enfatizar este cambio, disminuyendo el énfasis en el malayo como el único idioma nacional al permitir que las universidades locales usaran el inglés como medio de instrucción para ciertas materias. Los diplomas del Tunku Abdul Rahman College (TARC) , patrocinado por la MCA y de mayoría china, fueron reconocidos oficialmente por el gobierno para el empleo en la administración pública. ^[182] Por primera vez, se les dio tiempo de emisión a religiones distintas del Islam en la radio y la televisión estatales , aunque no se les permitió hacer proselitismo. ^[183] ​​Las danzas del león —un espectáculo tradicional chino que había estado prohibido durante décadas— no sólo estaban permitidas, sino que incluso Mahathir y otros altos funcionarios del gobierno asistían a ellas. ^[184]

Aunque a principios de los años 1990 se produjo un marcado crecimiento económico, los comentaristas sugirieron que las políticas liberales de Mahathir habían desempeñado un papel clave en su popularidad y en la aplastante victoria electoral del Barisan Nasional en 1995. Un experto escribió que "la mayoría de los malayos no podían recordar una época de mayor prosperidad o de menor recriminación interétnica... Los indicadores económicos por sí solos no habrían reflejado el orgullo que los malayos habían descubierto, tal vez por primera vez, de ser malayos". ^[185]

Lim Kit Siang atribuyó la derrota de la oposición al liberalismo de Mahathir y a la adopción por parte del gobierno de la postura del DAP en cuestiones como "la lengua, la cultura y la educación". Sin embargo, algunos dudaron de la sinceridad de Mahathir. Un funcionario de la Juventud de la UMNO sugirió que "la actitud flexible del gobierno de Barisan... sólo demuestra que estamos disfrutando del más alto nivel de tolerancia basado puramente en el nivel de confianza en términos de la posición política y económica de los malayos. Compartimos el poder político con los chinos. Cuando necesitan aumentar el apoyo político de su comunidad, es muy importante que sirvan a las principales preocupaciones de los chinos. Entonces, ¿por qué no deberíamos permitirlo? Podemos... lograr una situación en la que todos salgan ganando. Esta es una acción puramente política... De manera similar, a nosotros, la Juventud de la UMNO, a menudo se nos tiene que considerar un grupo político muy racista que lucha por los intereses malayos... Sin embargo, esas agendas terminadas que hemos elaborado, como el Islam, el Bahasa Melayu [el idioma malayo] y el estatus especial de los malayos, no deberían cuestionarse bajo ninguna circunstancia porque son cuestiones muy delicadas". ^[186]

En la última parte de la década de 1990, las políticas gubernamentales se relajaron para combatir la crisis económica asiática alentando la inversión extranjera. En 1999, un nuevo partido de oposición apoyado por el ex viceministro de Mahathir, Anwar Ibrahim (que había sido encarcelado por sodomía después de su controvertida destitución) llevó a un resurgimiento de las advertencias del "13 de mayo". Sin embargo, el gobierno mantuvo su mayoría parlamentaria. ^[187] En 2003, Mahathir dimitió oficialmente como primer ministro y fue sucedido por su viceministro, Abdullah Ahmad Badawi .

La administración de Abdullah,Receta de Malayo, y la meritocracia

RevisandoReceta de Malayo

Después de que Abdullah Ahmad Badawi sucediera a Mahathir como Primer Ministro de Malasia, Ketuanan Melayu se introdujo en el plan de estudios de la escuela secundaria nacional .

Antes de la ascensión de Abdullah en 2003, aunque varios líderes malayos destacados habían enunciado el término ketuanan Melayu , no se le había dado un nombre propio. En esa época, el término "ketuanan Melayu" (que significa "ketuanan" aproximadamente como "pertenencias" o "posesiones") se volvió de uso común e incluso se incorporó al plan de estudios de las escuelas secundarias aprobado por el gobierno . ^[188]

Un libro de texto de historia para escuelas secundarias aprobado por el gobierno y publicado en 2004 por Dewan Bahasa dan Pustaka , la editorial propiedad del gobierno, definió a ketuanan Melayu como:

Semangat cinta akan apa saja yang berkaitan dengan bangsa Melayu seperti hak politik , bahasa , kebudayaan, warisan, adat istiadat dan tanah air . Semenanjung Tanah Melayu dianggap sebagai tanah pusaka orang Melayu. ^[189]

Su traducción al español es la siguiente:

Pasión por todo lo relacionado con la raza malaya, como los derechos políticos, el idioma, la cultura, el patrimonio, la tradición y la patria. La península malaya se considera la tierra de los malayos por derecho de nacimiento.

En 2003, el jefe de información juvenil del partido político Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO), Azimi Daim, declaró: "En Malasia, todo el mundo sabe que los malayos son los dueños de esta tierra [la península malaya]. Gobernamos este país tal como lo establece la constitución federal. Cualquiera que se refiera a los asuntos malayos o los critique está [ofendiendo] nuestra sensibilidad". ^[190]

Aunque sus defensores afirmaban que el ketuanan Melayu se derivaba directamente del artículo 153 de la Constitución, la Comisión Reid , que redactó el marco de la Constitución, había declarado que las disposiciones sobre los privilegios malayos debían ser de naturaleza temporal y, finalmente, abolidas, citando como única razón de su existencia la tradición y la necesidad económica como una forma de acción afirmativa para los malayos. A pesar de esto, quienes desafiaban el ketuanan Melayu o los "derechos malayos" seguían siendo reprendidos a menudo, especialmente por los políticos de la UMNO. ^[62] Muchos políticos de la UMNO siguieron refiriéndose a los no malayos como "orang pendatang" o " pendatang asing " (inmigrantes extranjeros).

Meritocracia

Antes de dejar el cargo, Mahathir había condenado a los malayos que dependían de sus privilegios. Abdullah continuó con esto, advirtiendo a los malayos que aprendieran a vivir sin muletas o terminarían en sillas de ruedas. ^[191] Su administración comenzó la práctica de la meritocracia , que Mahathir había propuesto tentativamente, y se eliminaron las cuotas de admisión a la universidad. Sin embargo, algunos afirmaron que esto no eliminó la discriminación en la educación. La corriente preuniversitaria se dividió en dos: un curso preparaba a los estudiantes para el examen estandarizado Sijil Tinggi Persekolahan Malaysia (STPM), que duraba dos años, mientras que el otro comprendía varios cursos de matriculación calificados por profesores individuales, que normalmente duraban un año.

Los críticos desestimaron la meritocracia como una farsa, argumentando que era injusto considerar que las dos corrientes eran equivalentes a los efectos de admisión. Aunque en apariencia estaba abierta a los no bumiputra, los críticos afirmaron que la mayoría de los que se matricularon eran malayos. ^{[192] [193]}

Anteriormente, se había cuestionado la constitucionalidad de los cursos de matriculación sólo para malayos o bumiputras, ya que el artículo 153 enmendado prohibía negar la admisión a estudiantes por motivos exclusivamente raciales. ^[169] Como resultado, los cursos de matriculación se abrieron a los no bumiputras. Sin embargo, algunos en la UMNO consideraron que la meritocracia era demasiado dura con los estudiantes malayos rurales, poniéndolos en desventaja en comparación con sus contrapartes urbanas, y pidieron el restablecimiento de las cuotas para evitar un "campo de juego desigual". ^[194]

En la Asamblea General de la UMNO de 2004, el Vicepresidente Permanente Badruddin Amiruldin agitó un libro en el Incidente del 13 de mayo, advirtiendo: "Hace cincuenta y ocho años teníamos un acuerdo con las otras razas, en el que les permitíamos menumpang [residir temporalmente] en esta tierra. ... Que nadie de las otras razas cuestione nunca los derechos de los malayos en esta tierra. No cuestionen la religión, porque es mi derecho en esta tierra". El entonces Ministro de Educación Superior Shafie Salleh también declaró en la asamblea que a los no bumiputras nunca se les permitiría entrar en la Universiti Teknologi MARA (UiTM), que es sólo para bumiputras: "No haré concesiones en este asunto". ^{[190] [195]}

En la Asamblea General del año siguiente, el Ministro de Educación y líder de la Juventud de la UMNO, Hishammuddin Hussein, blandió el keris mientras pedía la restauración de la NEP como parte de la Política Nacional de Desarrollo (NDP) que Mahathir había iniciado. ^[196] Según Hishammuddin, el keris simbolizaba el papel de la Juventud de la UMNO en la defensa de la raza malaya. Mientras tanto, su adjunto, Khairy Jamaluddin —yerno de Abdullah Badawi— discutió la reactivación de la NEP en forma de una entidad separada denominada Nueva Agenda Nacional (NNA). ^[197] Hishammuddin describiría más tarde el keris como un "símbolo unificador", afirmando que "los jóvenes de hoy ya no lo ven como un símbolo para defender el ketuanan Melayu ". ^[198]

"Política racial"

A finales de 2005, los políticos chinos del gobierno plantearon cuestiones relacionadas con la Constitución. Lim Keng Yaik, de Gerakan, pidió que se reexaminara el contrato social para determinar si se podía lograr la Bangsa Malaysia ^{. [199]} Lim fue duramente criticado por muchos políticos malayos destacados, entre ellos Khairy Jamaluddin y Ahmad Shabery Cheek . La prensa malaya, en su mayoría propiedad de la UMNO, también publicó artículos que condenaban el cuestionamiento del contrato social. ^[200] Lim respondió: "¿Cómo esperas que los no malayos pongan su corazón y su alma en el país y que un día mueran por él si sigues insistiendo en esto? Ondear banderas y cantar el ' Negaraku ' (himno nacional) son rituales, mientras que el verdadero amor por la nación se encuentra en el corazón". ^[199]

Un año antes, Abdullah había mencionado el "aspecto más significativo" del contrato social como "el acuerdo de los pueblos indígenas de conceder la ciudadanía a los inmigrantes chinos e indios". Aunque Abdullah continuó afirmando que el carácter de la nación cambió a "una que los ciudadanos chinos e indios también podrían llamar suya", ^[201] el discurso pasó en gran medida desapercibido. Finalmente, Lim declaró que la prensa malaya había exagerado sus comentarios y lo había citado incorrectamente. El número terminó con el jefe de la Juventud de la UMNO, Hishammuddin Hussein, advirtiendo a la gente de no "volver a sacar a relucir el tema, ya que ha sido acordado, apreciado, comprendido y respaldado por la Constitución". ^[202]

En enero de 2006, el gobierno anunció una campaña de concienciación sobre el Rukunegara . La agencia de prensa del gobierno, BERNAMA , citó a Tunku diciendo en 1986 que "los malayos no sólo son los nativos sino también los señores de este país y nadie puede discutir este hecho". Los artículos de la Constitución que se refieren a la religión oficial del Islam , la monarquía, el estatus del malayo como lengua nacional y los derechos especiales de los malayos fueron descritos como "claramente explicando el reconocimiento de que los malayos son los 'pribumi' [nativos] indígenas de esta tierra". Se afirmó entonces que el nuevo énfasis en el Rukunegara tenía como objetivo evitar que se siguiera cuestionando el contrato social, que "decide sobre la polaridad política y la posición socioeconómica de los malasios". ^[203]

Más tarde, una encuesta realizada a malayos reveló que el 55% de los encuestados estaba de acuerdo en que se debía "culpar a los políticos de segregar a la gente jugando a la política racial". Mukhriz Mahathir , hijo de Mahathir y líder de la juventud de la UMNO, defendió las acciones de la UMNO debido a las disparidades económicas, insistiendo en que "mientras eso siga así, siempre habrá gente que defienda a cada raza para igualar las cosas". Shahrir Abdul Samad , presidente del Club de Parlamentarios de la BN, argumentó que los políticos simplemente estaban respondiendo a "un país... dividido en diferentes razas", y preguntó: "si hablas de cuestiones malayas a la comunidad malaya, ¿eso es jugar a la política racial?". M. Kayveas , presidente del PPP, no estuvo de acuerdo: "Cada 12 meses, los partidos vuelven a una raza defendiendo sus propias causas y, al final del día, cuando llegan las elecciones generales, hablamos de 'Bangsa Malaysia'". ^[204]

Como reflejo del clima mutuo de desconfianza y de las políticas racistas tanto en Singapur como en Malasia (en Singapur, las políticas supuestamente eran pro-chinas), ^[205] Lee Kuan Yew desató otro debate en septiembre sobre el papel de la primacía malaya en la política malasia, al afirmar que los chinos habían sido "sistemáticamente marginados" tanto en Malasia como en Indonesia . El incidente diplomático resultante, con las consiguientes negaciones de marginación por parte de los políticos del gobierno malasio, llevó a Lee a emitir una disculpa por sus comentarios que también intentaba justificarlos. Abdullah indicó que no estaba satisfecho con lo que denominó una "disculpa calificada", pero el gobierno malasio la aceptó de todos modos. ^{[206] [207] [208]}

El mes siguiente, surgió una controversia después de que el Instituto Asiático de Liderazgo y Estrategia (ASLI) publicara un informe que calculaba que el capital social en manos de los bumiputras era del 45%, una marcada diferencia con respecto a la cifra oficial del 18,9%, utilizada por los políticos para justificar la retención o la reactivación de la NEP. Un analista local sugirió que "si el capital social de los bumiputras es del 45%, seguramente la siguiente pregunta es, ¿por qué la necesidad de los derechos de los bumiputras? Tiene implicaciones para la política gubernamental y (la eliminación de los derechos indígenas) es algo que la UMNO nunca aceptará en la actualidad". La metodología del informe fue criticada por utilizar el valor de mercado en lugar del valor nominal para sus cálculos del capital social, y por limitar su alcance a mil empresas que cotizan en bolsa. También incluía a las empresas vinculadas al gobierno (GLC) como empresas propiedad de los bumiputras. ^[209] Sin embargo, algunos criticaron al gobierno, alegando que el valor nominal no reflejaba con precisión el valor de las empresas estudiadas, y afirmaron que una parte del capital social de las GLC debería considerarse propiedad de los bumiputras. ^[210] El informe fue retirado posteriormente, pero la controversia continuó después de que un medio de comunicación independiente citara un estudio que seguía la metodología del gobierno y que indicaba que el capital de los Bumiputra había superado la marca del 30% en 1997. ^[211]

En la convención de la UMNO de Johor ese mismo mes, Johor Menteri Besar (ministro principal), Abdul Ghani Othman , criticó la Bangsa Malaysia y las políticas de "meritocracia". Ghani describió a Bangsa Malaysia como una amenaza para los malayos y su posición constitucional, sugiriendo que también podría "amenazar la estabilidad nacional". Ghani insistió en que la política "se aplique en el contexto ... con los malayos como la raza fundamental", y describió la meritocracia como una "forma de discriminación y opresión" porque los estudiantes malayos rurales no podían competir con sus contrapartes urbanas. ^[212] En la controversia resultante sobre sus comentarios, varios ministros federales criticaron a Ghani, uno dijo que Bangsa Malaysia "no tiene nada que ver con que se le dé un papel fundamental a una raza sobre otras", y otro argumentó que "no afecta los derechos de los bumiputeras u otras comunidades". ^[213] Ghani se mantuvo firme en sus comentarios, declarando que los defensores de Bangsa Malaysia también estaban abogando por una " Malasia malaya ", como lo había hecho Lee Kuan Yew, a pesar de que "el gobierno la ha rechazado desde el principio". Najib, el viceprimer ministro, sugirió que cualquier esfuerzo por definir políticamente a Bangsa Malaysia sería infructuoso y, como tal, el debate era innecesario; también insistió en que "no cuestiona los derechos especiales de los malayos, nuestra cuota ni nada de ese tipo". ^{[214] [215]} La Asamblea General Anual de la UMNO de ese año fue la primera en ser televisada en su totalidad; se convirtió en un tema de controversia cuando delegados como Hashim Suboh hicieron discursos utilizando una fuerte retórica racial; Hishammuddin, que había blandido el kris nuevamente, fue preguntado por Hashim cuándo "lo usaría". Después de la asamblea, Hishammuddin insistió en que el kris no era un símbolo de la supremacía malaya. ^[216]

En octubre de 2007, Lee provocó más debate después de sugerir que "si ellos (Malasia) simplemente educaran a los chinos y a los indios, los utilizaran y los trataran como sus ciudadanos, podrían igualarnos (a Singapur) e incluso hacerlo mejor que nosotros y estaríamos felices de volver a unirnos a ellos". El jefe de información de la UMNO, Muhammad Muhammad Taib , respondió diciendo a la prensa que Malasia implementó políticas para ayudar a los malayos económicamente desfavorecidos, en lugar de descuidarlos como lo hizo Singapur, afirmando también que en un momento dado los malayos tendrían que competir en igualdad de condiciones con otros malasios. ^[217]

Pérdida de la supermayoría del BN

En las elecciones generales de 2008 , el BN volvió al poder por primera vez sin su habitual mayoría de dos tercios en el Dewan Rakyat , lo que significa que ya no podía aprobar enmiendas constitucionales sin el apoyo de los partidos de oposición. Los resultados de las elecciones fueron vistos ampliamente como un reflejo del descontento por el estado de la economía del país y las crecientes tensiones étnicas dentro del país; los tres principales partidos de oposición habían hecho campaña en una plataforma que condenaba la NEP y la respuesta del gobierno a las crecientes disparidades económicas. El mes siguiente, el Príncipe Heredero de Kelantan Tengku Faris Petra dijo durante una asamblea organizada por el recién formado Frente de Acción por la Unidad Malaya que, dado que los malayos habían cedido en la concesión de la ciudadanía a los no malayos, estos últimos no deberían buscar la igualdad o un trato especial. ^[218] En su discurso, el príncipe también pidió la unidad malaya para garantizar que se preservara la soberanía y la supremacía malayas. ^[219]

Anwar Ibrahim , ex vicepresidente de la UMNO y ex viceprimer ministro, cuyo Parti Keadilan Rakyat se convirtió en el segundo partido más importante del Parlamento después de las elecciones, y líder de facto de la coalición opositora Pakatan Rakyat , optó por rechazar el ketuanan Melayu en favor del " ketuanan rakyat " (supremacía del pueblo). Al celebrar el fin de su prohibición de cinco años de actividad política el 15 de abril de 2008, dijo a los periodistas: "Estamos aquí para contrarrestar la campaña de propaganda masiva de los líderes de la UMNO, que hablan de la supremacía malaya. Y dar una respuesta clara y definitiva a esto, para decir que lo que queremos, lo que deseamos es una nueva Malasia, es la supremacía para todos los malasios". ^[220] Una semana después, su esposa Wan Azizah Wan Ismail , presidenta del PKR, dijo a la prensa que "no deberíamos seguir hablando de la supremacía malaya o de marginar a cierta raza, que no es lo que la gente quiere ver", instando en cambio a la adopción de ketuanan rakyat . ^[221]

Poco después, el propio Hishammuddin se disculpó por blandir el keris en las tres asambleas generales anuales anteriores de la UMNO, diciendo que lo sentía "si había afectado a los no malayos". Se negó a comentar si repetiría el acto en el futuro. ^[222] Su disculpa condicional fue recibida con fuertes críticas desde dentro de la UMNO; un medio de comunicación describió la reacción como tal: "El sentimiento entre muchos en el partido es que los chinos y los indios traicionaron al BN cuando votaron por Pakatan Rakyat. Hay dolor. Hay ira. Entonces, ¿por qué Hishammuddin debería estar demasiado preocupado por lo que los no malayos piensen del acto del keris?" Muchos sintieron que la disculpa en sí misma amenazaba la supremacía malaya. ^[223] Abdullah recibió con agrado la disculpa, diciendo que era valiente y "dejó en claro a los no malayos el importante papel que tenían los keris en la comunidad malaya". ^[224] En respuesta a preguntas sobre la disminución de la supremacía malaya después de las elecciones, dijo que se trataba más bien de una cuestión de paridad para las comunidades Bumiputra, rechazando la noción de dominio político:

Así que cuando hablamos de la supremacía malaya, queremos decir que debemos tener éxito en muchos campos. Nunca se trata de gobernar a otros ni de imponerles nuestro poder... No vamos a ser una raza que domine a los demás. Queremos ser un partido que represente a los malayos y que esté dispuesto a cooperar por el futuro de los malayos y del pueblo, ya que los malayos también triunfarán cuando todos los malasios triunfen... Esa es la supremacía malaya y espero que la gente la comprenda. ^[225]

Poco después, el Ministro de Información Ahmad Shabery Cheek insistió en que el ketuanan Melayu no implicaba una relación amo-esclavo en ningún sentido entre los malayos y los no malayos. En cambio, sugirió, se refería a la institución de los monarcas malayos, que alguna vez habían sido los "amos", pero renunciaron a su primacía cuando se adoptó la Constitución Federal en la independencia. Shabery citó el Artículo 182 de la Constitución, que otorga a la realeza ciertas inmunidades legales, como un ejemplo de supremacía malaya. ^[226] Sin embargo, algunos miembros prominentes de la realeza, como el Raja de Perlis y ex Yang di-Pertuan Agong Tuanku Syed Sirajuddin Putra Syed Jamalullail, han sido críticos del ketuanan Melayu ; A principios de 2009, el Raja declaró que "en Malasia, cada raza es tuan [amo]... Creo que si todos comprenden que no se debe privar de sus derechos a ningún individuo de cualquier raza, entonces se podrán detener los esfuerzos de ciertos partidos que piensan que la supremacía o los derechos sólo se deben otorgar a una raza en particular". ^[227]

A finales de 2009, el Gabinete decidió cambiar el plan de estudios de los programas de la Biro Tata Negara (Oficina Nacional de Educación Cívica, o BTN), que son obligatorios para los funcionarios públicos y los estudiantes que estudian con fondos públicos. Muchos, especialmente los políticos de Pakatan Rakyat, habían criticado anteriormente los programas de la BTN como propaganda para el ketuanan Melayu ; citando esto, el gobierno del estado de Selangor prohibió a sus funcionarios públicos y estudiantes asistir a los cursos de la BTN. ^[228] Algunos ministros y el ex primer ministro Mahathir defendieron la BTN como necesaria para imbuir a los participantes con los valores de la disciplina y la honestidad, negando que tuvieran algo que ver con el ketuanan Melayu . ^[229] El ministro del Departamento del Primer Ministro Nazri Aziz insistió en que el Gabinete tenía razón al exigir un cambio en la BTN, llamando a Mahathir racista y diciendo:

Todos saben de qué se trata el programa, así que ¿quiénes somos nosotros para decir que no sucedió? ¿Quieres mentir? Haces reír a la gente. Quiero decir que hay personas que asistieron a los cursos y salieron muy enojadas. Hubo muchos casos en los que se usaron palabras como ketuanan Melayu . Es ridículo... ^[228]

Debates sobre la dirección de la UMNO

Najib Razak sucedió pronto a Abdullah como primer ministro, y su administración inició un cambio deliberado hacia una política más inclusiva. Se inició el programa 1Malaysia , y Najib aumentó el compromiso directo con las comunidades china e india. Además de llegar a los votantes no malayos, las iniciativas relacionadas con la economía tenían como objetivo ayudar a Malasia a escapar de la trampa de los ingresos medios . Se presentaron propuestas específicas, como la reducción del porcentaje de acciones en las empresas que cotizan en bolsa que debían estar en manos de bumiputra del 30% al 12,5%, y la creación de nuevas becas que no tuvieran en cuenta la raza. Sin embargo, la reacción contra estas ideas llevó a la retención de los privilegios de los bumiputra en el plan económico del Nuevo Modelo Económico , y a una mayor intervención económica directa del gobierno para apoyar a los malayos. Una nueva agencia gubernamental, la Unit Peneraju Agenda Bumiputera (TERAJU o Bumiputera Agenda Steering Unit), otorgó contratos a los malayos. Algunos dentro de la UMNO sugirieron seguir la estrategia política opuesta, desplazando la derecha para atraer a los partidarios del Partido Islámico de Malasia (PAS). Fuera de la UMNO surgieron nuevos grupos de presión para apoyar la retención de las políticas favorables a los malayos. ^{[230] : 199–201}

En las elecciones generales de Malasia de 2013, los votos chinos se inclinaron aún más hacia la oposición, un acontecimiento al que Najib se refirió como el "tsunami chino". Después de esto, el gobierno de Najib volvió a adoptar una postura más abiertamente pro malaya. Las tensiones raciales siguieron empeorando y los grupos minoritarios percibieron una disminución de la tolerancia entre la mayoría malaya. Se observó que las autoridades toleraban el favoritismo malayo. En octubre de 2013, un tribunal de apelaciones revocó una sentencia anterior que permitía a los no musulmanes utilizar la palabra "Alá". Las iglesias se enfrentaron a incidentes de protesta e incendios. Un incidente público en el que unos estudiantes indios comieron en la escuela durante un período islámico de ayuno provocó que los estudiantes tuvieran que cambiar de escuela. ^{[230] : 201–203, 205}

En el período previo a las siguientes elecciones, las luchas internas en la UMNO aumentaron, lo que llevó a deserciones, incluida la creación del partido separatista Bersatu . Bersatu estaba dirigido por el ex primer ministro de la UMNO Mahathir Mohamad , quien más tarde se convirtió en el líder general de una nueva coalición, Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza). Otros partidos separatistas significaron que al final cinco partidos con identidad malaya compitieron en las elecciones en varios bandos. Esta división hizo que la UMNO se apoyara aún más en el ketuanan Melayu para atraer votos malayos, presentando a la oposición como una alianza liderada por China que amenazaba el dominio malayo, el Islam y los sultanes malayos. ^[231]

Gobierno de Pakatan Harapan

En las elecciones generales de Malasia de 2018 , por primera vez, la coalición gobernante Barisan National liderada por la UMNO fue derrotada por la alianza Pakatan Harapan. A pesar de realizar campañas para distanciarse de Najib, los partidos chinos alineados con la UMNO fueron casi aniquilados, y Pakatan Harapan (principalmente el Partido de Acción Democrática ) ganó todos los escaños de mayoría china. ^{[232] : 297–302} Pakatan Harapan era multiétnico y se presentó en una plataforma de igualdad racial. ^{[233] : 2} A pesar de esto, el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia , anteriormente visto como un aliado electoral de la UMNO, vio su financiación aumentada por el nuevo gobierno debido a su poder político. ^{[234] : 85}

Además de un cambio en los votos no malayos, las elecciones de 2018 también vieron cómo los votos malayos urbanos se alejaban de la UMNO. Los votantes y políticos malayos que apoyaban a Pakatan Harapan fueron tildados de "liberales" (lo que implica peyorativamente no religiosos o impíos) por sus oponentes políticos, quienes aumentaron el apoyo a ketuanan Melayu para diferenciarse de Pakatan Harapan. ^{[233] : 3–5} La intención del nuevo gobierno de firmar la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial y el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional fueron retratados como acciones antimalayas, al igual que la promoción de personas de etnia china a puestos políticos superiores. ^[231] El impacto de Ketuanan Melayu siempre fue más fuerte en Malasia Occidental que en Malasia Oriental, donde la proporción de musulmanes es menor y la población ha estado más integrada. Sin embargo, a medida que el Ketuanan Melayu se ha vuelto más prominente y ha adquirido connotaciones religiosas además de las étnicas, las tensiones en Malasia Oriental han aumentado. Por ejemplo, bajo el liderazgo originario de Malasia Occidental, la rama de Sarawak del PAS protestó contra las celebraciones de Navidad y Nochevieja en 2018. ^{[234] : 84}

Restauración de pro-Receta de Malayogobierno

Una serie de elecciones parciales hicieron que los votos malayos volvieran a inclinarse hacia la UMNO y el PAS. Estos partidos formaron entonces la coalición Muafakat Nasional , sobre la base explícita de promover la hegemonía malayo-musulmana. También surgieron divisiones dentro de Bersatu, dividiendo a Pakatan Harapan en función de sus opiniones sobre ketuanan Melayu . Las tensiones estallaron en una crisis política , que vio la caída de Mahathir en favor de su adjunto de Bersatu, Muhyiddin Yassin , quien se convirtió en Primer Ministro con el apoyo de varios partidos, incluidos UMNO y PAS, en una plataforma pro- ketuanan Melayu . ^[231]

Véase también

• Portal de Malasia

• Agenda malaya
• Baasskap
• Bumiputera (Malasia)
• Mayoritarismo
• Libertad de religión en Malasia

Notas

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    • Jeanne Abdullah , esposa del primer ministro Abdullah Ahmad Badawi , que es étnicamente portuguesa-euroasiática.
    • En Sarawak, los melanau , que hablan una lengua distinta a la de los malayos, se dividen en dos grandes grupos: los melanau cristianos y los melanau musulmanes. Los melanau musulmanes suelen considerarse malayos y disfrutan de los mismos beneficios y privilegios que estos últimos.
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