Nacionalismo malayo ( malayo : Semangat Kebangsaan Melayu Jawi : سماڠت كبڠساءن ملايو) se refiere al nacionalismo que se centró abrumadoramente en la lucha anticolonial malaya , motivado por el ideal nacionalista de crear una Bangsa Melayu ("nación malaya"). Sus objetivos centrales eran el avance y la protección de los malayos : religión ( islam ), idioma ( malayo ) y realeza ( gobernantes malayos ). Tal preocupación es una respuesta directa a la presencia colonial europea y la afluencia de una población migrante extranjera en Malasia desde mediados del siglo XIX.
El nacionalismo malayo tiene sus raíces a finales del siglo XIX, pero no existió como un movimiento político unido y organizado. El concepto de ketuanan Melayu (hegemonía malaya) era en gran medida irrelevante en ese momento, ya que los chinos y los indios , que constituían casi la mitad de la población, no se veían a sí mismos como ciudadanos de Malaya. [1] Un informe del Subsecretario de Estado Permanente Británico para las Colonias a principios de la década de 1930 encontró que "el número de no malayos que han adoptado Malaya como su hogar es sólo una proporción muy pequeña de toda la población". [2]
El ascenso del nacionalismo malayo fue movilizado en gran medida por tres facciones nacionalistas: los radicales distinguibles en la izquierda malaya y el grupo islámico, ambos opuestos a las élites conservadoras. [3] Los izquierdistas malayos estuvieron representados por Kesatuan Melayu Muda , formado en 1938 por un grupo de intelectuales malayos educados principalmente en el Sultan Idris Training College , con un ideal de la Gran Indonesia . En 1945, se reorganizaron en un partido político conocido como Partai Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM). Los islamistas estaban originalmente representados por Kaum Muda , que estaba formado por eruditos educados en Oriente Medio y con un sentimiento panislámico . El primer partido político islámico fue el Parti Orang Muslimin Malaya (Hizbul Muslimin), formado en marzo de 1948, al que más tarde sucedió el Partido Islámico Pan-Malayo en 1951. El tercer grupo eran los conservadores, formados por las élites occidentalizadas que eran burócratas y miembros de familias reales que Compartió una educación común en inglés principalmente en el exclusivo Malay College Kuala Kangsar . Formaron organizaciones voluntarias conocidas como Asociaciones Malayas en varias partes del país y sus objetivos principales eran promover los intereses de los malayos, así como solicitar protección británica en las posiciones malayas. En marzo de 1946, 41 de estas asociaciones malayas formaron la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO), para afirmar el dominio malayo sobre Malaya. [3]
La primera gran demostración de fuerza del nacionalismo malayo se produjo en 1946, cuando Gran Bretaña propuso una Unión Malaya que reduciría en gran medida los poderes de los gobernantes malayos y otorgaría la ciudadanía a los inmigrantes extranjeros. Bajo intensa presión de la Organización Nacional de Malayos Unidos , los británicos retiraron la propuesta, lo que resultó en la formación de Persekutuan Tanah Melayu en 1948.
Aunque Malaya estaba efectivamente gobernada por los británicos, de jure los malayos eran soberanos sobre Malaya. Un ex Alto Comisionado británico, Hugh Clifford , instó a "todos en este país [a] ser conscientes del hecho de que este es un país malayo, y nosotros, los británicos, vinimos aquí por invitación de Sus Altezas los Gobernantes malayos, y es nuestro deber para ayudar a los malayos a gobernar su propio país". [4] El gobierno británico adoptó una política abierta "pro-malaya" para que, en palabras del Alto Comisionado Sir Laurence Guillemard , los malayos pudieran estar equipados "para ocupar el lugar que les corresponde en la vida administrativa y comercial de estos Estados". [5]
Las comunidades no malayas nacidas localmente pronto comenzaron a agitarse contra las políticas del gobierno y comenzaron a exigir representación política. En 1936, la comunidad india de origen malayo pidió al Alto Comisionado británico, Sir Shenton Thomas , que les concediera una parte de los nombramientos administrativos. Thomas rechazó la solicitud y afirmó: "... No conozco ningún país en el que lo que yo llamaría un extranjero... haya sido designado alguna vez para un puesto administrativo". [6] Más tarde, algunos comentaristas atribuyeron esto a la ignorancia por parte de la parte británica del tamaño cada vez mayor de la población no malaya nacida localmente. Entre 1911 y 1921, 1,5 millones de chinos emigraron a Malaya para trabajar como trabajadores manuales; un millón de trabajadores chinos en Malasia emigraron de regreso a China; y la proporción de chinos en Malaya nacidos localmente aumentó del 8% al 17%. Sin embargo, los británicos parecían ver a toda la comunidad china como una "fuerza laboral transitoria", y un funcionario del gobierno insistió en que sería peligroso considerar que los chinos tenían "una tendencia al asentamiento permanente". La comunidad india nacida localmente, que comprende el 20% de la población india, también fue en gran medida ignorada. [7]
Sin embargo, los británicos al mismo tiempo adoptaron la postura de que, en la medida de lo posible, se debía dejar a los malayos con su estilo de vida campesino tradicional, involucrando únicamente a la clase dominante malaya en las cuestiones gubernamentales y administrativas. A pesar de la política de excluir a los no malayos de puestos de autoridad, gran parte de la base de la administración pública no eran malayos, muchos de ellos indios que el gobierno había traído específicamente para este propósito. [7] Varios historiadores han descrito las políticas pro-malayas de los británicos como diseñadas simplemente para preservar la posición de los británicos, en lugar de fortalecer la de los malayos; Los historiadores han señalado que las sucesivas administraciones coloniales británicas separaron intencionalmente a la sociedad malaya en un lugar donde "las ciudades eran chinas, con sus tenderos y comerciantes; las aldeas eran malayas, con sus agricultores y pescadores; las plantaciones eran indias, con sus caucheros y trabajadores". ," manteniendo "las razas a la distancia justa entre sí para que los elementos dispares de Malaya trabajen en remota armonía". [8] [9]
En la década de 1920, la comunidad china nacida localmente comenzó a presionar por un papel más importante en el gobierno malayo. La comunidad china constituía ahora el 39% de la población malaya. Los chinos que hablaban dialectos querían ocupar puestos gubernamentales y ser reconocidos como malayos. Un líder chino del Estrecho preguntó: "¿Quién dijo que este es un país malayo?... Cuando llegó el Capitán [Francis] Light , ¿encontró malayos o aldeas malayas? Nuestros antepasados vinieron aquí y trabajaron duro como culis ; no tenían vergüenza de se convirtieron en culis y no enviaron su dinero a China. Se casaron y gastaron su dinero aquí, y de esta manera el gobierno pudo abrir el país desde la jungla a la civilización. Nos hemos vuelto inseparables de este país. Es nuestro, nuestro país...". Los irritados intelectuales malayos se opusieron a este razonamiento y propusieron una analogía con los chinos como albañiles y Malaya como casa. Argumentaron que un albañil remunerado no tenía derecho a participar en los derechos de propiedad de una casa que construyera. Como tal, se opusieron a cualquier intento de otorgarle la ciudadanía china u otros derechos políticos. [10]
Sin embargo, no todos los malayos eran nativos de Malasia. Varios otros grupos étnicos distintos relacionados con los malayos, como los javaneses y los bugis , emigraron a Malaya desde otras partes de la región a lo largo de los siglos XIX y XX. La mayoría de ellos fueron rápidamente asimilados a la identidad cultural malaya. [11] Finalmente, los llamamientos chinos parecieron afectar a los británicos. En 1927, el gobernador de los asentamientos del estrecho que comprendían Penang , Malaca y Singapur , proclamó que "los chinos constituyen hoy la mayoría de los habitantes indígenas de la Malaya británica, y son quizás los más emprendedores, enérgicos, previsores y frugales de sus hijos". ". [12]
En 1938, Ibrahim Yaacob y otros activistas formaron el izquierdista Kesatuan Melayu Muda (KMM) en Kuala Lumpur , cuyo principal objetivo aparentemente era la formación de la Gran Indonesia. Durante este período, el nacionalismo malayo comenzó a centrarse en el ketuanan Melayu , que en el pasado se había dado por sentado. Algunos malayos comenzaron a preocuparse de que las políticas británicas parecieran orientadas a la creación de una nacionalidad malaya común que incluyera a chinos e indios. Irónicamente, algunos de ellos buscaron preservar el status quo con los británicos como baluarte contra los no malayos, mientras que otros comenzaron a hacer campaña por una nación malaya independiente y soberana, como la Gran Indonesia. [13] Existe cierta controversia sobre qué objetivo realmente perseguía el KMM, con algunos ex miembros alegando que el único interés del KMM había sido preservar la posición especial de los malayos, a cualquier costo, y otros afirmando que había habido planes reales para derrocar el británico. Los historiadores no han podido verificar ninguna de las afirmaciones debido a la falta de documentación de la época. [14]
Poco antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial en Asia, los británicos detuvieron a varios líderes influyentes del KMM. Sin embargo, la mayoría de ellos fueron liberados durante la Segunda Guerra Mundial, cuando los japoneses invadieron y ocuparon Malaya. Los antiguos líderes del KMM formaron entonces Kesatuan Rakyat Indonesia Semenanjung (KRIS) para llevar a cabo el trabajo del KMM. Sin embargo, la planeada Gran Indonesia nunca se materializó debido a la repentina rendición japonesa tras el bombardeo de Hiroshima y Nagasaki . Con el regreso de los británicos, los líderes de KRIS formaron el Partido Nacionalista Malayo (MNP; también conocido como Persatuan Kebangsaan Melayu Malaya o PKMM) para lograr sus objetivos por medios democráticos. Sin embargo, el MNP pronto fue prohibido por el gobierno como parte de una ofensiva contra los partidos de izquierda, poniendo fin a la fase inicial del nacionalismo malayo. [15]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los británicos anunciaron el establecimiento de la Unión Malaya , que tendría políticas de inmigración laxas, reduciría la soberanía de los gobernantes malayos tanto de nombre como de realidad y no reconocería la soberanía malaya sobre Malasia. También establecería a Malaya como protectorado del Reino Unido. Un gran porcentaje de chinos e indios (83 y 75 por ciento, respectivamente) calificarían para la ciudadanía según el principio de jus soli aplicado por la Unión, que otorgaría la ciudadanía a todos los residentes nacidos localmente. Con la igualdad de derechos garantizada para todos, los malayos temían que pronto les quitarían el poco poder que les quedaba. Incluso su bastión tradicional, la administración pública, estaría abierta a todos los malayos. [16] [17]
En lo que muchos comentaristas coinciden en que parece ser la primera vez, los malayos adquirieron conciencia política y organizaron mítines y marchas para protestar por la formación de la Unión Malaya. En una de esas reuniones, se alzaron pancartas que declaraban que "Malaya pertenece a los malayos. No queremos que las otras razas reciban los derechos y privilegios de los malayos". [18] El Congreso Pan-Malayo de líderes malayos envió un telegrama al gobierno británico protestando por la formación de la Unión Malaya, y amplió esto afirmando que las disposiciones sobre ciudadanía constituían una amenaza para el futuro de Malaya, conduciendo finalmente a "la eliminación de de la existencia de la raza malaya junto con sus tierras y gobernantes". [19] Un grupo de realistas y funcionarios malayos formó la Organización Nacional de Malayos Unidos (UMNO) para protestar por la formación de la Unión Malaya. Dirigida por Dato' Onn Ja'afar , la UMNO organizó una campaña y coordinó varias organizaciones malayas previamente divididas contra la creación de la Unión. [20] Aunque la Unión se estableció según lo planeado, la campaña continuó; En 1948, los británicos retiraron la Unión Malaya en favor de la Federación Malaya , cuya constitución restauró la soberanía a los gobernantes malayos, endureció las restricciones de inmigración y ciudadanía y otorgó a los malayos privilegios especiales. [21] Sin embargo, el objetivo declarado de los británicos siguió siendo el mismo que en 1946: introducir "una forma de ciudadanía común abierta a todos aquellos, independientemente de su raza, que consideraban a Malasia como su verdadero hogar y como el objeto de su vida". su lealtad." [22]
Una forma limitada de oposición a ketuanan Melayu y UMNO durante este período provino del Consejo de Acción Conjunta Pan-Malaya (AMCJA), que inicialmente se opuso a la Unión Malaya debido a su exclusión de Singapur, la falta de sufragio universal y las libertades civiles restringidas. La AMCJA, que era una fusión de varias organizaciones y sindicatos más pequeños, afirmó ser la única organización suficientemente representativa de Malaya para poder negociar con los británicos, y exigió un lugar en la mesa de negociaciones con los británicos para las negociaciones sobre la Federación. formación. Más tarde, el MNP (que aún no había sido dado de baja) y varias otras organizaciones malayas abandonaron la UMNO y formaron Pusat Tenaga Raayat (PUTERA). Aunque el MNP había insistido en que ketuanan Melayu era un "derecho nacional de nacimiento" de los malayos, PUTERA forjó un compromiso con la AMCJA para trabajar juntos hacia, entre otras cosas, "la igualdad de derechos políticos para todos los que consideraban a Malaya como su verdadero hogar y como el objeto de su lealtad." Aun así, no todo fue fácil; el nombre original de la AMCJA había usado la frase "completamente malayo", pero esto se modificó después de que PUTERA se opuso, ya que los malayos percibieron que el término "malayo" excluía específicamente a los malayos. Después de que los británicos se negaron a nombrar a un malayo para encabezar el Comité Consultivo que sondearía las opiniones de los malayos sobre las propuestas existentes para la Federación, la coalición PUTERA-AMCJA se retiró de las negociaciones con los británicos. Sin embargo, continuaron influyendo en la política malaya hasta la formación de la Federación en 1948, cuando lanzaron un hartal (boicot) para protestar contra los defectos percibidos en la propuesta de la Federación. Se estima que el hartal le costó a la economía malaya 4 millones de libras esterlinas . Después de que se formó la Federación a pesar de sus objeciones, la coalición se disolvió. [23]
Antes de la formación de la Federación, los no malayos generalmente no estaban involucrados en la política y el nacionalismo malayos, que eran esencialmente de naturaleza malaya. Durante el mandato de la Unión Malaya, nunca hubo ningún respaldo político importante ni de los chinos ni de los indios, los cuales estaban más interesados en la política de sus respectivos países de origen. [24] La AMCJA, aunque en su mayoría no malaya, no representaba a una gran parte de las comunidades no malayas en Malaya. [25] Como resultado, algunos historiadores han señalado el fracaso de la Unión Malaya como el incidente que hizo que los chinos fueran profundamente conscientes de la necesidad de representación política en Malaya, atribuyéndole la formación de la Asociación China Malaya (MCA), una asociación comunitaria. Partido político que deseaba que los chinos tuvieran los mismos derechos políticos que los malayos sobre Malaya, desafiando directamente el concepto de ketuanan Melayu . [26] Otros, sin embargo, sostienen que la principal fuerza impulsora detrás de la participación de los no malayos en la política malaya, y su afirmación de ciertos derechos, fue el creciente número de no malayos nacidos localmente. El mismo informe del Subsecretario de Estado Permanente Británico para las Colonias citado anteriormente decía que "Aquellos que han nacido en Malaya, o cuyos hijos han nacido allí... afirman que en muchos casos los interesados nunca han visto la tierra de su origen y reclaman que sus hijos y los hijos de sus hijos deben recibir un trato justo". [27] El presidente inaugural de la MCA fue Tan Cheng Lock , un peranakan nacido local que había dirigido la AMCJA hasta su disolución.
Habiendo logrado sus objetivos iniciales, los líderes de la UMNO decidieron involucrarse más en el proceso político y establecer su organización como un partido político para luchar por la independencia. Al mismo tiempo, el Partido Comunista Malayo (MCP) decidió lanzar una insurgencia armada contra lo que consideraban un estado títere de los británicos, que culminó en la Emergencia Malaya que duraría hasta después de la independencia. La insurgencia estuvo marcada por una clara división racial ; la oposición a la insurrección era casi en su totalidad malaya, mientras que los que se veían luchando en las filas comunistas eran casi siempre chinos. Esto exacerbó las tensiones raciales, lo que llevó a los británicos a aconsejar a Onn Ja'afar que trabajara junto con otros líderes de la comunidad malaya en beneficio de la política malaya. Finalmente, después de algunas reuniones informales entre Onn, Tan Cheng Lock y EEC Thuraisingham , se estableció el Comité de Enlace con las Comunidades (CLC). El CLC se convirtió en un punto focal para el escalón más alto de los políticos malayos durante los siguientes años, elaborando propuestas y compromisos sobre una serie de cuestiones, incluidas la ciudadanía, la educación, la democracia y resolviendo el impasse en ketuanan Melayu . Finalmente se decidió que se forjaría un "negocio" entre malayos y no malayos; a cambio de renunciar a ketuanan Melayu (conocida como la posición especial de los malayos), los malayos recibirían ayuda de los no malayos para cerrar la brecha económica entre los malayos empobrecidos y abrumadoramente rurales y los no malayos urbanos y sustancialmente mejor. . Thuraisingham dijo más tarde: "Es cierto. Otros y yo creíamos que los malayos atrasados deberían recibir un mejor trato. Se debería ayudar a los malayos a alcanzar la paridad con los no malayos para forjar una nación malaya unida de iguales". [28]
Aún así, los problemas continuaron surgiendo. Cuando el gobierno malayo implementó un sistema de servicio nacional , mediante el cual los jóvenes malayos serían reclutados en el ejército para evitar ataques comunistas. Muchos chinos se negaron a participar y huyeron a Hong Kong o China continental a través de Singapur. Sólo 1.800 chinos se inscribieron para el reclutamiento, muchos de ellos con educación inglesa. La prensa china también se opuso al servicio nacional, y el Sin Chew Jit Poh argumentó que los trabajadores calificados y los maestros, así como los primogénitos, estarían exentos. El Nanyang Siang Pau insistió en que se concediera la ciudadanía a los chinos antes de ser llamados a defender Malasia contra los comunistas, mientras que China Press manifestaba su preferencia por un ejército voluntario. Tan Cheng Lock también habló en defensa de la oposición china, diciendo que los chinos tradicionalmente daban su lealtad a su familia y localidad en lugar de a su nación, con el concepto "occidental" de obligación social prácticamente desconocido para la gran mayoría de los chinos. Más tarde esa década se implementó un sistema similar en Singapur, de mayoría china, con resultados similares. Para los malayos, esto indicaba que los chinos no tenían ninguna lealtad particular hacia Malaya y justificaban el ketuanan Melayu , intensificando percepciones similares causadas por la aparente dicotomía racial entre quienes se oponían ferozmente a los comunistas y quienes apoyaban al MCP. [29]
Más tarde, el gobierno británico implementó el Plan Briggs , que trasladó a los aldeanos chinos que vivían cerca de las selvas, quienes a menudo brindaban voluntariamente o eran obligados a brindar asistencia y suministros a las guerrillas del MCP, a " Nuevas Aldeas ". Estas Nuevas Aldeas, que estaban equipadas con servicios como electricidad y agua corriente, estaban rodeadas con vallas perimetrales y guardias armados para evitar ataques de los soldados comunistas. Se esperaba que al proporcionar a los chinos tales instalaciones, pasarían de ser "depósitos de resentimiento a bastiones de ciudadanía malaya leal". Sin embargo, los críticos argumentan que la naturaleza homogénea de las Nuevas Aldeas (con las pocas multirraciales eventualmente fracasando o convirtiéndose en guetos ) actuó en contra de este objetivo, acentuando en cambio el fervor comunalista y causando polarización racial , especialmente en la política, ya que los distritos electorales ahora estarían más delineados. siguiendo líneas raciales. Anteriormente, los chinos habían estado dispersos geográficamente, pero el Plan Briggs ahora reuniría a los chinos rurales de todo el país y los concentraría en las Nuevas Aldeas. Hubo un resentimiento significativo hacia el programa tanto entre los chinos como entre los malayos. Los chinos sufrieron con frecuencia castigos colectivos , detenciones preventivas y deportaciones sumarias destinadas a eliminar a los partidarios comunistas, mientras que los malayos estaban indignados por la infraestructura proporcionada para las Nuevas Aldeas, ya que sus propios asentamientos seguían sin desarrollarse. [30]
A principios de la década de 1950, Onn Ja'afar comenzó a hacer campaña a favor de abrir la membresía de la UMNO a todos los malayos y cambiarle el nombre a Organización Nacional Unida Malaya. Sin embargo, fue derrotado en una lucha interna por el poder y renunció en 1951 para fundar el Partido de la Independencia de Malaya (IMP). Fue sucedido por Tunku Abdul Rahman (a menudo conocido como "el Tunku").
Al asumir la presidencia de la UMNO, Tunku insistió en que la soberanía sobre Malaya fuera entregada a los malayos y expresó su preocupación por la falta de lealtad a Malaya entre los no malayos, exigiendo que aclararan su lealtad antes de que se les concediera la ciudadanía. Continuó diciendo que "a aquellos que aman y sienten que le deben lealtad incondicional a este país, les daremos la bienvenida como malayos. Deben ser verdaderamente malayos y tendrán los mismos derechos y privilegios que los malayos". [31] No mucho después, en 1952, sin embargo, pareció contradecirse e insistió en que "Malaya es para los malayos y no debe ser gobernada por una mezcla de razas". Los malayos, argumentó, tendrían que salvaguardar sus derechos sobre Malaya, "que es nuestra, para el beneficio de nuestra futura generación". [32]
Durante este período, algunos chinos del Estrecho comenzaron a interesarse activamente en la política local, especialmente en Penang , donde había un activo movimiento secesionista chino. Se identificaron más con los británicos que con los malayos y estaban especialmente enojados por las referencias a ellos como pendatang asing ("extraterrestres"). Evitaron tanto a la UMNO como a la MCA, creyendo que si bien la UMNO y los extremistas malayos tenían la intención de ampliar los privilegios malayos y restringir los derechos de los chinos, la MCA era demasiado "egoísta" y no se podía confiar en ella para proteger sus intereses. [33] Ya habían provocado su ira a finales de la década de 1940, cuando el gobierno propuso enmendar la Ordenanza de Destierro – que permitía el exilio de los malayos "implicados en actos de violencia" [34] – para permitir a los nacidos en los Asentamientos del Estrecho ser desterrados a su tierra ancestral. Ésta era una idea repugnante para la mayoría de los chinos del Estrecho. También se sentían incómodos con la fusión de los Asentamientos del Estrecho con Malaya, ya que no tenían un sentido de pertenencia a lo que consideraban una "Malaya para los malayos", donde no se los consideraba bumiputra ("hijos de la tierra"). Un líder chino del Estrecho declaró indignado: "Puedo afirmar que soy más anak Pulau Pinang [un hijo de Penang] que el 99 por ciento de los malayos que viven aquí hoy". [35] Sin embargo, el movimiento secesionista finalmente se extinguió debido a la firme negativa del gobierno a considerar la idea de que Penang se separara de la Federación. [36]
Otro problema que el gobierno se vio obligado a afrontar fue la creciente tensión en torno al tema de la ciudadanía y la nacionalidad. Las disposiciones de las leyes de ciudadanía de la Federación insistían en que la ciudadanía "no era una nacionalidad, ni podía convertirse en una nacionalidad". Como resultado, los críticos postularon que los malayos no malayos no podían sentir lealtad hacia Malaya ni interesarse por la política malaya en contraposición a la de sus respectivas tierras ancestrales. Para contrarrestar esto, en 1952 el gobierno emitió una ordenanza que concedía la ciudadanía a casi 1,5 millones de no malayos y también prohibía la doble ciudadanía , lo que obligaba a los no malayos a elegir entre su tierra ancestral y Malaya. Después de la aprobación de la ordenanza, sólo 1,3 millones de residentes malayos de 5,7 millones no tenían la ciudadanía malaya, y la mayor parte de ellos (alrededor de 0,9 millones) habían nacido fuera de Malaya. Aunque algunos lo elogiaron como un "claro estímulo para la evolución del pueblo malayo", otros afirmaron que la ordenanza no había creado una sola nacionalidad malaya con la que todos pudieran identificarse. [37]
Cuando Malaya comenzó a avanzar hacia el autogobierno, los británicos iniciaron el Sistema de Miembros , a través del cual varios líderes políticos fueron nombrados para puestos a cargo de ciertas "carteras", siguiendo el modelo del sistema de gabinete . Más tarde se describió que el Sistema de Miembros sentaba un precedente para los gabinetes multirraciales malayos y malayos posteriores a la independencia. [38] Al mismo tiempo, los británicos también comenzaron a sentar las bases para un sistema educativo nacional que "proporcionaría... la creación de un sentido de ciudadanía común". En 1951, encargaron el Informe Barnes sobre el estado de la educación malaya, que postulaba que la política británica de proporcionar sólo una educación limitada a los malayos los había encadenado a una vida de pocas oportunidades, argumentando que "ahora, incluso si él [el malayo] Quería educación y ya no podía permitírsela." El informe recomendaba el establecimiento de una "escuela primaria interracial a la que llamamos Escuela Nacional" que proporcionaría una plataforma para "construir una nacionalidad malaya común". El informe no incluía ninguna disposición para las escuelas vernáculas no malayas, afirmando que su propuesta "se vería gravemente debilitada si una gran proporción de comunidades chinas, indias y otras comunidades no malayas impartieran sus propias clases primarias independientemente de la Escuela Nacional". Para tranquilizar a la población no malaya, el informe garantiza que la Escuela Nacional "enseñará inglés a todos", en lugar de malayo como muchos temían. Sin embargo, la propuesta fue rechazada rotundamente por los no malayos, especialmente los chinos, que la acusaron de estar "saturada de nacionalismo malayo" y de reforzar a ketuanan Melayu . Los británicos encargaron otro informe, el Informe Fenn-Wu, para ofrecer una perspectiva china. El Informe Fenn-Wu chocó con el Informe Barnes en varios puntos, recomendando el mantenimiento de las escuelas chinas y sugiriendo que "Ningún elemento de la población puede ser 'malayizado' por la sencilla razón de que no existe un patrón 'malayo' al que para moldearlo...". El Informe Fenn-Wu también propuso una modificación del programa de estudios vernáculo chino para eliminar la "política exterior" y recomendó que se produzcan textos "adecuados para el uso malayo". Luego, el Consejo Legislativo Federal creó un comité dirigido por Thuraisingham para evaluar los informes y hacer una recomendación final. La propuesta final preveía la creación de escuelas nacionales basándose en el Informe Barnes, sin ninguna disposición para las escuelas vernáculas. Aunque los medios de enseñanza serían el malayo y el inglés, se permitirían clases de lengua vernácula en las escuelas donde las solicitaran 15 o más estudiantes. La comunidad china protestó por la propuesta final, pero al final,fue respaldado por la MCA y el sistema quedó debidamente establecido según lo previsto con la promulgación de la Ordenanza de Educación de 1952.[39]
En 1956, se creó un comité encabezado por Tun Abdul Razak para reevaluar el sistema educativo. El Informe Razak finalmente recomendó que se permitiera la continuidad de las escuelas primarias vernáculas, pero se les exigiera que siguieran un programa de estudios común con las escuelas nacionales. Sin embargo, no habría ninguna sanción oficial para las escuelas secundarias vernáculas y sólo se permitirían escuelas secundarias nacionales. La comunidad china también se opuso enérgicamente a las recomendaciones del Informe Razak y lanzó una campaña organizada en su contra. Cuando la MCA se negó a expresar cualquier desacuerdo con la propuesta, perdió las elecciones parciales de Ipoh-Menglembu celebradas en Perak el año siguiente. Ipoh, una ciudad mayoritariamente china, se convirtió a partir de entonces en un bastión de la oposición, debido a la antipatía china hacia la MCA. [40] Sin embargo, las recomendaciones del Informe Razak fueron en gran medida exitosas, y muchas de ellas siguen vigentes hoy, a partir de 2006.
Según muchos historiadores, la causa fundamental de esta lucha entre las comunidades étnicas y los sentimientos nacionalistas malayos como el ketuanan Melayu fue la falta de asimilación o fusión entre malayos y no malayos. Como la mayoría de los inmigrantes llegaban como "trabajadores invitados" de los británicos, sentían poca necesidad de integrarse en la sociedad malaya. (Los chinos del Estrecho, la mayoría de los cuales eran comerciantes ricos en lugar de trabajadores manuales, fueron una excepción y lograron asimilarse razonablemente bien, y muchos de ellos hablaban habitualmente malayo en casa, se vestían al estilo malayo y preferían la cocina malaya). incluso aprender el idioma malayo; El censo realizado en el momento de la independencia mostró que sólo el 3% de los chinos de diez años o más y el 5% de los indios del mismo grupo de edad sabían leer y escribir en malayo. La cifra comparable para los malayos se situó en el 46%. [41] Las políticas educativas británicas segregaron las diferentes etnias, proporcionando una educación pública mínima para los malayos y dejando a los no malayos a su suerte. A los malayos, que eran predominantemente habitantes de zonas rurales, no se les animaba a socializar con los no malayos, la mayoría de los cuales residían en ciudades. [42] El empobrecimiento económico de los malayos, que los diferenciaba de los chinos acomodados, también contribuyó a avivar los sentimientos raciales.
A su vez, se ha culpado a los británicos de este fracaso en la asimilación o amalgama. George Maxwell , un funcionario colonial de alto rango, dio crédito a la aristocracia malaya por su aceptación de la participación de los no malayos en la vida pública y atribuyó la discriminación política a la política colonial británica:
Con treinta y cinco años de servicio en Malaya y una amistad íntima con gobernantes durante dos generaciones, puedo decir que nunca escuché a ninguno de ellos decir algo que pudiera apoyar [la exclusión de los no malayos de los nombramientos administrativos]. Desde los primeros días de la protección británica, los Gobernantes han dado la bienvenida a los líderes de las comunidades chinas como miembros de sus Consejos de Estado. Otros [no malayos] son ahora miembros de los Consejos de Estado. La política de mantener [a los no malayos] fuera de la administración debe su origen a los funcionarios británicos, y no a los gobernantes. [43]
Sobre la base de estas políticas, los historiadores han argumentado que "Dada la hostilidad hacia los chinos expresada por muchos funcionarios coloniales y la falta de integración física y social, no es sorprendente que la mayoría de los malayos formaran la opinión de que los chinos eran sólo transeúntes en Malaya sin ninguna vínculos reales con el país." [43]
Otro factor que contribuyó al ketuanan Melayu , según los historiadores, fue la ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial . Uno afirma que la guerra "despertó una aguda conciencia política entre el pueblo malayo al intensificar el comunalismo y el odio racial". Esto se atribuyó ampliamente a las políticas japonesas que "politizaron al campesinado malayo" y avivaron intencionalmente las llamas del nacionalismo malayo. La tensión racial también aumentó por la práctica japonesa de utilizar unidades paramilitares malayas para luchar contra los grupos de resistencia chinos. Dos historiadores malayos escribieron que "Los actos hostiles japoneses contra los chinos y su trato aparentemente más favorable hacia los malayos ayudaron a que la comunidad china sintiera más agudamente su identidad separada... también fue el comienzo de la tensión racial entre malayos y chinos". ". [44] Un comentarista extranjero estuvo de acuerdo y afirmó que "Durante el período de ocupación... el sentimiento nacional malayo se había convertido en una realidad; era fuertemente anti-chino, y su grito de guerra [era] 'Malaya para los malayos'..." . [45]