La condición de la mujer en el mormonismo ha sido una fuente de debate público desde antes de la muerte de Joseph Smith en 1844. Varias denominaciones dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días han tomado diferentes caminos sobre el tema de la mujer y su papel en la iglesia y en la sociedad. Las opiniones varían desde la condición de igualdad total y la ordenación de las mujeres al sacerdocio , tal como lo practica la Comunidad de Cristo , hasta un sistema patriarcal practicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), hasta el sistema de matrimonio plural ultrapatriarcal practicado por la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otros grupos fundamentalistas mormones .
La Iglesia SUD no reconoce a las mujeres trans como mujeres , sino que define el género como el " sexo biológico al nacer". [1] La iglesia enseña que si una persona nace intersexual, la decisión de determinar el sexo del niño queda en manos de los padres, con la orientación de profesionales médicos, y que tales decisiones pueden tomarse al nacer o pueden retrasarse hasta que sea médicamente necesario. [2]
Los relatos del siglo XIX y principios del XX sobre la historia de los Santos de los Últimos Días a menudo descuidaban el papel de las mujeres en la fundación de la religión. La historia de 1872 The Rise, Progress, and Travels of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints no nombra a ninguna mujer. La historia de siete volúmenes, History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (1872) de BH Roberts solo menciona a unas pocas mujeres. [3] [ página necesaria ] Una notable excepción a esto fue el historiador del siglo XIX Edward Tullidge , de quien Claudia Bushman dijo que "se destacó como un historiador feminista mormón único antes de la revitalización del movimiento de mujeres en la década de 1970". [4] Sin embargo, varias mujeres tuvieron papeles secundarios importantes; por ejemplo, la esposa de Joseph Smith, Emma Hale Smith , sirvió como escriba durante la traducción del Libro de Mormón y fue el tema de una de las primeras revelaciones de la iglesia, que incluía la dirección para compilar el primer himnario de la iglesia . [5] Emma Smith también sirvió como directora de la Sociedad de Socorro , originalmente una organización de mujeres autónoma dentro de la iglesia, que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y antiguas del mundo. [6]
En el ámbito secular, el Territorio de Utah estaba a la vanguardia del sufragio femenino; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en conceder el voto a las mujeres, [7] aunque el gobierno federal eliminó el derecho al voto de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker . La educación y las becas también eran una preocupación principal para las mujeres mormonas. Se lanzaron misiones religiosas, como la misión de Bathsheba W. Smith al sur de Utah para predicar los "derechos de la mujer". [8] : 318 La revista Woman's Exponent , la publicación no oficial de la Sociedad de Socorro, publicó un editorial en 1920 a favor de "derechos iguales ante la ley, salario igual por trabajo igual [y] derechos políticos iguales", afirmando que el lugar de la mujer no es solo "en la guardería" sino "en la biblioteca, el laboratorio, el observatorio". [9]
En 1873, Ann Eliza Young ganó atención nacional después de divorciarse y demandar a Brigham Young , quien era presidente de la Iglesia en ese momento. Ann Eliza acusó a Young de negligencia, trato cruel y abandono de sí misma y de sus hijos en las duras condiciones de la frontera de Utah. [10] En 1874, se convirtió en una de las primeras mujeres en testificar ante el Congreso de los EE. UU . y fue influyente en la legislación contra la poligamia aprobada a fines del siglo XIX. [11]
A finales del siglo XIX, Utah tenía las leyes de divorcio más liberales de los Estados Unidos en ese momento. Las leyes eran ventajosas para las mujeres: cualquier mujer que insistiera en un divorcio lo conseguía. La tasa de divorcios en Utah a finales del siglo XIX se acercaba al 30 por ciento. Esta tasa de divorcios se vio inflada por personas de otros estados que buscaban un divorcio fácil en Utah. [12] En 1896, Martha Hughes Cannon fue la primera mujer del país elegida para el Senado estatal. Se presentó contra su marido. [13]
En la Iglesia primitiva, las mujeres a veces ponían las manos sobre otra persona para darle una "bendición de mujer" especial. Patty Bartlett Sessions registró haber dado y recibido bendiciones de otras mujeres en su trabajo como partera, [14] al igual que Louisa Barnes Pratt en su vida como pionera y misionera. [15] : 153 Aunque no se daban en virtud de la ordenación al sacerdocio, [16] [17] [18] estas "bendiciones de mujer" eran una parte normal de la religión en esa época. [15] : 153 La presidenta de la Sociedad de Socorro, Eliza Snow, creía que las mujeres no necesitaban ser "apartadas" para oficiar en las ordenanzas del templo o para bendecir a los enfermos. [6] [19] : 92 Ella aconsejó que las mujeres confiaran sus asuntos personales a la presidenta de la Sociedad de Socorro y a sus consejeras, en lugar de a los obispos . [6] Las mujeres también participaban en el Cuórum de los Ungidos en la Iglesia primitiva. [8] : 366
La política actual de la Iglesia SUD dicta que el acto de dar bendiciones "mediante la imposición de manos" solo debe ser realizado por aquellos ordenados a oficios en el sacerdocio de Melquisedec , oficios que solo ocupan los hombres. [20] Sin embargo, un ensayo de 2015 publicado en la sección Temas del Evangelio del sitio web de la iglesia afirma que si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la iglesia ordenó a mujeres al sacerdocio, las mujeres ejercen la autoridad del sacerdocio sin ordenación. [21]
Las mujeres trans pueden recibir el sacerdocio siempre y cuando no busquen una transición médica, quirúrgica o social, ya que las ordenanzas del sacerdocio y del templo se asignan según el sexo de nacimiento. [1]
La situación de la mujer en la Iglesia SUD ha sido una fuente de debate público a partir del siglo XIX, cuando la iglesia se encontró en desacuerdo con el gobierno federal de los Estados Unidos por su práctica de la poligamia . [a] La poligamia se introdujo en la Iglesia SUD cuando Joseph Smith oró acerca del matrimonio plural tal como se practicaba en el Antiguo Testamento. La práctica se estableció en la iglesia en 1831. Continuó hasta 1890, cuando Wilford Woodruff recibió una revelación, conocida como el " Manifiesto ", que detuvo el matrimonio plural. Después del Manifiesto, muchos grupos e individuos abandonaron la iglesia para continuar con la práctica; sin embargo, estos grupos no tienen ninguna afiliación con la iglesia en la actualidad. [22]
Aunque se sabe que algunos líderes de la iglesia tienen grandes familias polígamas, dos tercios de los hombres que practicaban la poligamia en la iglesia solo tenían dos esposas. Las mujeres podían divorciarse de sus maridos. Entre la población de la iglesia en su conjunto, en su apogeo, solo entre el 25 y el 30 por ciento de los miembros formaban parte de familias polígamas en 1870. [23] A pesar de los problemas legales y culturales relacionados con la práctica mormona de la poligamia, las mujeres del siglo XIX desempeñaron un papel de liderazgo público significativo en la cultura, la política y la doctrina de los Santos de los Últimos Días. [7] Algunos ven el papel de las mujeres en la iglesia del siglo XIX como el cenit de la participación institucional y de liderazgo de las mujeres en la jerarquía de la iglesia. [24] : 239–64 [24] : 265–86 [25]
Cuando se habla de poligamia, generalmente sólo se consideran dos extremos: “Las mujeres mormonas eran agentes con mucho poder o incautas sumisas”. Sin embargo, tomar en cuenta sólo estos extremos es ignorar que las mujeres mormonas eligieron participar en la poligamia y el hecho de que era parte de su vida diaria. La poligamia hizo que muchas mujeres lucharan con su fe, pero también les permitió acercarse más a Dios y hacer convenios y cumplirlos. [3] [ página necesaria ]
Las mujeres que mantenían relaciones polígamas en esa época describieron la experiencia como una gran prueba que les enseñó a ser abnegadas. Muchas eran conversas protestantes y creían que su sufrimiento las ayudaba a purificarse. [3] : 27 Incluso cuando se estableció la práctica, no siempre fue aceptada. Las madres desanimaban a sus hijas a que entraran en relaciones plurales. Para muchas, la decisión de aceptar la poligamia y practicarla fue un proceso agonizante y difícil que las acercó a Dios. Algunas mujeres no aceptaron la poligamia al principio y tuvieron que orar, estudiar y cuestionar la práctica antes de recibir una respuesta de Dios y aceptarla. [3] Elizabeth Graham MacDonald vio la poligamia como una forma de disciplina que le enseñaba a subordinarse a Dios y a su familia. [3] : 28 Para algunas mujeres, como Hannah Tapfield King, el matrimonio plural era una forma de que las mujeres obtuvieran las mayores bendiciones de la salvación. El esposo de King no era miembro de la iglesia y, aunque se convirtió, la pareja no pudo sellarse en el templo. King fue sellada a Brigham Young, pero sólo para la próxima vida. Ella permaneció casada con su esposo durante toda su vida y nunca tuvo relaciones con Young, pero pudo asegurarse bendiciones para sí misma mediante la poligamia que de otra manera no habría recibido en esta vida. Después de aceptar la poligamia, Edith Turbin declaró: "Preferiría ser la vigésima esposa de un hombre honorable y temeroso de Dios, que ser la única esposa de cualquiera de las dos terceras partes de los hombres del mundo". [3]
Ezra Taft Benson afirmó que las mujeres tienen cualidades de fidelidad, benevolencia y caridad que equilibran la “naturaleza más agresiva y competitiva del hombre”. Al hablar de las mujeres que trabajan en profesiones iguales a las de los hombres, Howard W. Hunter dijo: “Espero que nunca llegue el día en que las mujeres sean rebajadas al nivel de los hombres, aunque parezca que están haciendo estas exigencias en reuniones celebradas… en todo el mundo”. [26]
Eclesiásticamente, la Iglesia SUD está firmemente comprometida con los roles de género tradicionales . Las mujeres tienen cierto grado de autoridad en algunas áreas, incluyendo puestos de liderazgo con autoridad sobre los niños y otras mujeres, aunque estas mujeres líderes reciben supervisión y guía por parte de líderes varones poseedores del sacerdocio. [27] [28] Las mujeres están " dotadas " con el poder del sacerdocio, pero no son ordenadas al oficio del sacerdocio. [8] : 366 Aunque no se las considera clérigos , las mujeres desempeñan un papel importante en el funcionamiento de las congregaciones locales [29] enseñando clases a adultos, adolescentes y niños y organizando actividades sociales, educativas y humanitarias. Las mujeres también pueden servir como misioneras , y unas pocas seleccionadas pueden realizar ciertas ordenanzas como lavar y ungir en nombre de las mujeres en los templos de la iglesia . [6] Las mujeres que han tenido un aborto (excepto en caso de violación, incesto o cuando la vida de la madre está en peligro) suelen quedar excluidas del servicio misional, al igual que las mujeres que han tenido un hijo fuera del matrimonio y las mujeres menores de 40 años que se han divorciado. [30] El 6 de octubre de 2012, el presidente de la Iglesia , Thomas S. Monson, anunció que todos los misioneros varones, independientemente de su nación, podrían servir a partir de los 18 años. [31] Antes del anuncio, a los miembros de algunos países se les permitía servir desde una edad más temprana para evitar conflictos con los requisitos educativos o militares. [32] También se anunció que las mujeres jóvenes pueden servir a partir de los 19 años en lugar de los 21. [31] Las misiones suelen durar dos años para los varones, 18 meses para las mujeres y de 1 a 3 años para las parejas mayores.
Aparte de los años que comenzaron en 1967 [19] : 26 [33] hasta 1978 [34] [35] , a las mujeres se les ha permitido orar en las reuniones sacramentales. Las mujeres líderes han dado sermones regularmente en la conferencia general semestral de la iglesia , pero no fue hasta 2013 que se invitó a una mujer a orar durante una sesión general de la conferencia. [36]
Una encuesta realizada en 2012 a 500 mormones en los Estados Unidos mostró que si estaban casados con un cónyuge Santo de los Últimos Días, los hombres y las mujeres tenían niveles iguales de actividad en la iglesia. Casi la mitad de los hombres encuestados estuvieron de acuerdo en que un buen Santo de los Últimos Días debe obedecer sin saber por qué, mientras que solo el 31 por ciento de las mujeres estuvo de acuerdo. Alrededor del 20 por ciento de las mujeres afirmó que "las mujeres no tienen suficiente voz en la iglesia". [3] Una publicación en las redes sociales de 2024 que decía: "No hay otra organización religiosa en el mundo... que haya otorgado tanto poder y autoridad a las mujeres", recibió en gran medida una respuesta negativa, y muchas mujeres SUD afirmaron que no era cierto. [37]
En 2019, se anunció que cualquier mujer bautizada podría servir como testigo del bautismo de una persona viva fuera del templo, y cualquier mujer que tuviera una recomendación vigente para el templo, incluida una recomendación de uso limitado, podría ser testigo de un bautismo vicario por una persona fallecida, y cualquier mujer que fuera miembro investido con una recomendación vigente para el templo podría servir como testigo de ordenanzas de sellamiento, tanto vicarias como vicarias. [38] En 2023, una autoridad regional de la iglesia puso fin a una práctica local en San Francisco de que las mujeres se sentaran en el estrado ante la congregación junto con las "autoridades presidentes" masculinas. [37]
Los líderes de la Iglesia SUD han enseñado en muchas ocasiones que una mujer debe obedecer a su esposo. Algunos ejemplos de la década de 1800 incluyen el de Orson Pratt , quien escribió en 1852 que una mujer no debe casarse con un hombre a menos que "se haya resuelto plenamente a someterse por completo a su consejo y dejar que él gobierne como cabeza". [3] : 27 Además, los apóstoles Heber C. Kimball y George A. Smith enseñaron en el templo en la década de 1840 que una esposa debe estar "en sujeción" a su esposo. [39] : 145 [40] [41] : 116 Young también enseñó en el templo que Adán solo recibió las señales del sacerdocio después de aprender a no escuchar a su esposa, y que las mujeres no volverán a Dios a menos que sigan a un hombre. [40] [41] : 208 Debido a que estas enseñanzas sobre las mujeres fueron impartidas por los principales líderes del templo, se convirtieron en partes incuestionables de la cultura SUD. [40]
Otros ejemplos de enseñanzas sobre las mujeres mormonas en los matrimonios incluyen el artículo de 1972 del presidente de la Iglesia Harold B. Lee "Mantén tu lugar como mujer", que decía: "la esposa debe obedecer la ley de su esposo" (con la salvedad "sólo en la medida en que él obedezca las leyes de Dios"). [42] En contraste, Spencer W. Kimball dijo que un hombre "preside" en lugar de "gobierna". [43] : 18 El profeta Brigham Young dijo de sus esposas: "La influencia de mis mujeres sobre mí no es más que el zumbido del ala de una mosca en invierno". También afirmó: "Una mujer es la criatura más sucia, más sucia que un hombre", y "Los hombres son honestos, pero si una mujer no miente, es un milagro". [44]
Inicialmente, los primeros miembros de la iglesia definieron el "matrimonio celestial" como una relación polígama, pero el término ahora se refiere a cualquier matrimonio sellado en el templo. [45] : 144 Después del Manifiesto que prohibía el matrimonio plural, los miembros sintieron que había una falta de hombres mormones disponibles para que las mujeres se casaran, a pesar de que había un número suficiente. La ficción del Young Woman's Journal intenta hacer atractivo el matrimonio religioso al describirlo como romántico. [45] A las mujeres mormonas solteras se les promete que si son fieles, tendrán la oportunidad de casarse en la otra vida. [45]
Las mujeres SUD que están casadas con otras mujeres pueden recibir disciplina eclesiástica, incluida la excomunión. [46] [47] [48] Para recibir ordenanzas de la iglesia , como el bautismo , y para entrar en los templos de la iglesia , las mujeres deben abstenerse de tener actividades sexuales con otras mujeres. [49] [50] Además, en el plan de salvación de la iglesia, a las lesbianas no célibes no se les permitirá ingresar al nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan, y el matrimonio con un hombre es un requisito para la exaltación. [51] [52] Sin embargo, se les permite asistir a los servicios de adoración semanales de la iglesia. [53]
Las políticas de la iglesia y el trato a las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. [54] [55] [56] También han sido una causa importante de desacuerdo y desafección por parte de los miembros. [57] [58] [59] Las mujeres transgénero también tienen prohibido participar en todas las ordenanzas del templo, incluido el matrimonio en el templo, a partir de 2023. [60] [61] : 145
En La Familia: Una Proclamación para el Mundo se afirma que “las madres son las principales responsables de la crianza de sus hijos” [62] , y en un artículo sobre las mujeres en la Iglesia que aparece en el sitio web oficial de la Iglesia se afirma que las mujeres tienen “el mayor don y responsabilidad por el hogar y los hijos y por la crianza de los mismos, tanto allí como en otros entornos”. [63] Numerosas citas de las Autoridades Generales apoyan la afirmación de que las mujeres son fundamentalmente diferentes de los hombres, no sólo en su cuerpo físico, sino también en su constitución espiritual. Harold B. Lee dijo que las mujeres tienen una “intuición de madre” especial. [26]
Brigham Young dijo: “Como he dicho a menudo a mis hermanas de las Sociedades de Socorro Femeninas, tenemos hermanas aquí que, si tuvieran el privilegio de estudiar, serían tan buenas matemáticas o contadoras como cualquier hombre; y creemos que deben tener el privilegio de estudiar estas ramas del conocimiento para que puedan desarrollar los poderes con los que están dotadas. Creemos que las mujeres son útiles no sólo para barrer casas, lavar platos, tender camas y criar bebés, sino que deben estar detrás del mostrador, estudiar derecho o medicina, o llegar a ser buenas contadoras y poder hacer los negocios en cualquier oficina de contabilidad, y esto para ampliar su esfera de utilidad para el beneficio de la sociedad en general”. [64] Muchas mujeres en la época de Brigham Young trabajaban; en 1874, Utah tenía una clase respetable de mujeres alfabetizadas y profesionales, y un visitante señaló que ninguna profesión estaba vedada a las mujeres. [65] : 510 Después de que la iglesia oficialmente terminara con la poligamia, los miembros de la iglesia adoptaron una visión victoriana más convencional sobre el trabajo de las mujeres, que limitaba los roles de las mujeres al hogar. [66] Para 1920, los ideales de la iglesia para las mujeres reflejaban los de la sociedad hasta los años 1960 y 1970, cuando algunos líderes de la Iglesia desaconsejaron firmemente que las mujeres (presumiblemente casadas) trabajaran fuera del hogar. Spencer W. Kimball dijo: "Numerosos divorcios pueden rastrearse directamente hasta el día en que la esposa dejó el hogar y salió al mundo en busca de empleo". Gordon B. Hinckley hizo concesiones a las madres solteras y otras mujeres en circunstancias similares: "Reconozco [...] que hay algunas mujeres (de hecho, se han convertido en muchísimas) que tienen que trabajar para satisfacer las necesidades de sus familias. A ustedes les digo, hagan lo mejor que puedan". [67] Un artículo de la revista Ensign de 1986 recalcó que el esposo y la esposa comparten la responsabilidad de proveer para las necesidades temporales de sus hijos, y que cada familia decidiría con oración si una madre iría a trabajar. [68] Las mujeres mormonas debían rechazar los valores seculares de la individualidad y dedicarse a los roles eternos de la mujer: matrimonio, maternidad y sumisión. [13]
Los mensajes de los líderes de la Iglesia en cuanto a las mujeres trabajadoras se reflejaron en el programa de trabajo doméstico de la Sociedad de Socorro. Durante la década de 1950, las lecciones de la Sociedad de Socorro fueron escritas por mujeres profesionales que equilibraban la vida familiar y laboral. [69] : 208 Cada lección se enumeraba con el nombre de la autora, lo que permitía a los lectores relacionar un nombre con el programa de trabajo. Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia dejó de utilizar las lecciones escritas por personas específicas y el nombre de la autora. [69] : 208 Las lecciones de la Sociedad de Socorro se crearon entonces para que fueran mensajes de la Iglesia en su conjunto, "sin proporcionar ningún modelo individual de una mujer profesional para que otras personas lo conocieran y siguieran". [69] : 208
Un estudio de 1990 realizado por Laurence Iannaccone encontró que a partir de 1963, las declaraciones de los líderes de la iglesia fueron muy variables en cuanto a los temas relacionados con las mujeres. Después de la charla de 1987 de Ezra Taft Benson "A las madres de Sión", en la que exhortaba a las mujeres a no trabajar fuera del hogar, muchas mujeres renunciaron a sus trabajos y algunas mujeres que asistían a la Universidad Brigham Young (BYU) se preguntaron si debían continuar sus estudios. El entonces presidente de la BYU, Jeffrey R. Holland, declaró que la BYU daba una bienvenida especial a las mujeres y alentaba el estudio personal y la revelación sobre cómo seguir las pautas de la iglesia. [70] [71] : 1244 El mismo estudio encontró que a medida que la iglesia afirmaba los nuevos roles de género, el número de investiduras en vida aumentaba (una señal de nuevos miembros comprometidos), pero el número de investiduras por los muertos disminuía (una señal de actividad de miembros comprometidos y experimentados). También encontró que lo opuesto era cierto; a medida que la iglesia afirmaba los roles tradicionales, el número de investiduras en vida aumentaba y el número de investiduras por los muertos aumentaba. [71] : 1244
Brigham Young dijo que la vestimenta de las mujeres debe reflejar que están separadas del mundo. En una ocasión reunió a sus hijas y les dijo que se apresuraban demasiado a seguir las modas del "mundo", e insistió en que modificaran su manera de vestir. Sus hijas mayores habían empezado a aflojarse las faldas ajustadas cuando iban a ver a su padre, a fin de que sus polisones parecieran menos llamativos. Young les pidió que dejaran de usar polisones por completo y les imploró que redujeran las frivolidades en su apariencia a fin de dar un ejemplo para que el resto de las mujeres miembros de la Iglesia lo siguieran. [72]
Después de que Joseph F. Smith se quejara de la indecencia de la vestimenta de algunas mujeres mormonas, Amy Brown Lyman dirigió a la Sociedad de Socorro, la YLMIA y la Primaria en la publicación de pautas de vestimenta para las mujeres mormonas en 1917. Estas pautas no fueron seguidas de cerca por los miembros. En 1951, el élder Spencer W. Kimball dio el discurso "Un estilo propio: la modestia en el vestir y su relación con la Iglesia", que fue reimpreso en Church News y definió la modestia para los mormones en la segunda mitad del siglo XX. Kimball dijo que las mujeres Santos de los Últimos Días deberían tener un estilo único y propio que no incluyera vestidos sin tirantes, pantalones cortos, suéteres ajustados o vestidos con cuellos o espaldas escotados. Inmediatamente después del discurso, muchas mujeres cambiaron su guardarropa para ajustarse a las instrucciones de Kimball y dijeron que su guardarropa estaba "kimballizado", pero la iglesia no emitió normas formales de vestimenta. En 1957, la Asociación de Mejoramiento Mutuo publicó un folleto sobre la modestia en general. En él se aconsejaba a las mujeres que no hicieran alarde de su figura y se enfatizaba la modestia en el habla y la conducta. Una columna de Improvement Era de 1959 aconsejaba a las adolescentes que mantuvieran su ropa limpia y planchada. [73]
En la década de 1960, el movimiento de contracultura comenzó a influir en la vestimenta de la juventud mormona. Las faldas cortas, las barbas y el pelo largo para los hombres, y la ropa sucia se hicieron populares. Temiendo que las modas de la contracultura influyeran negativamente en la moral, los líderes comenzaron a aconsejar sobre códigos de vestimenta más estrictos. Los hombres recibieron instrucciones de evitar el pelo largo y las barbas debido a su asociación con la contracultura; se crearon estándares de vestimenta para las mujeres para proteger su virtud. La minifalda en particular fue denunciada como pasada de moda y también inmodesta. La retórica de la modestia de la iglesia en las décadas de 1960 y 1970 también alentó a las mujeres a vestirse femeninamente, especialmente a medida que los estilos andróginos se hicieron más populares. Un estilo de vestir más femenino se asoció con la aceptación de los roles de género femeninos tradicionales de la década de 1950. [73]
En 1965 se publicó el primer panfleto Para la Fortaleza de la Juventud , y la primera presidencia animó a los jóvenes y a sus padres a cumplir sus normas. Prescribió faldas que cubrieran las rodillas y prohibió los vestidos escotados, sin tirantes y con la espalda baja. Alentó a las mujeres a "intentar siempre lucir femeninas" y declaró que los pantalones (en lugar de faldas o vestidos) eran apropiados sólo para hacer senderismo y otros deportes. El panfleto Para la Fortaleza de la Juventud de 1968 denunció la ropa sucia y descuidada y dijo que las mujeres no deberían estar en público con el pelo en rulos. En 1972, el panfleto se modificó para indicar que las faldas debían ser "de largo modesto". Dallin H. Oaks publicó un código de vestimenta formal para BYU en 1971, que permitía los trajes de pantalón, pero no otros pantalones para las mujeres. En 1981 se permitieron los pantalones vaqueros y en 1991 los pantalones cortos hasta la rodilla. En 2000 se añadió una prohibición específica contra los tatuajes y los pendientes múltiples. Las hermanas misioneras también recibieron instrucciones especiales sobre cómo vestirse profesionalmente a partir de 1977. La iglesia publicó un código de vestimenta para sus propios empleados en 1980, que no permitía los trajes de pantalón. [73]
Encontrar vestidos, pantalones cortos y trajes de baño modestos representa un desafío para algunas mujeres SUD. El primer barrio de La Canada en California cosió trajes de baño modestos para ellas mismas en 1976. [73] Un grupo de mujeres jóvenes SUD en Kansas trabajó con Nordstrom para proponer ideas de vestimenta modesta, y obtuvo más de 9000 firmas de mujeres en apoyo a la disponibilidad de más vestidos modestos. [74] [75]
En 2012 y 2013, algunas mujeres SUD participaron en el "Día de usar pantalones en la iglesia", en el que usaron pantalones en lugar de los vestidos tradicionales para alentar la igualdad de género dentro de la iglesia. [76] [77] Más de mil mujeres participaron en 2012. [77]
En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "pantalones y pantalones de vestir profesionales" mientras trabajaban; anteriormente se exigían vestidos y faldas. [78]
En 2018, se anunció que las misioneras de la Iglesia podrían usar pantalones de vestir, excepto cuando asistieran al templo y durante los servicios de adoración dominical, los servicios bautismales y las conferencias de liderazgo de la misión y de zona. [79]
Hasta el año 2022, el folleto Para la Fortaleza de la Juventud para los jóvenes SUD definía las normas de vestimenta modesta para las mujeres jóvenes: “Las mujeres jóvenes deben evitar los pantalones cortos y las faldas cortas, las camisas que no cubran el estómago y la ropa que no cubra los hombros o que sea escotada por delante o por detrás”. [80] El folleto también aconsejaba a las mujeres que solo usaran un par de aretes. [80] Las mujeres que han pasado por la investidura del templo y usan los gárments del templo deben cubrir sus gárments, que cubren los hombros, el abdomen y los muslos.
En 2022, la Iglesia publicó una nueva edición de Para la Fortaleza de la Juventud que incluye menos normas prescriptivas sobre la vestimenta y el cuidado personal. La nueva edición, en cambio, enfatiza los principios espirituales que sustentan las normas. Por ejemplo, el nuevo pasaje que corresponde a la declaración de la edición anterior sobre la modestia ahora dice: “Evita los estilos que enfatizan o atraen la atención inapropiada hacia tu cuerpo físico en lugar de hacia quién eres como hijo de Dios con un futuro eterno. Deja que la limpieza moral y el amor a Dios guíen tus decisiones”. La redacción de la nueva edición también elimina la diferenciación de la edición anterior entre la modestia femenina y masculina. [81]
Algunos miembros de [ quantify ] creen que cuando los líderes enfatizan la importancia de vestir modestamente a las mujeres jóvenes, solo enfatizan la sexualización de los cuerpos de las mujeres y alientan a las mujeres a juzgarse entre sí por su apariencia física. [82] Otros miembros creen que la vestimenta modesta es la primera defensa contra la inmoralidad, y que vestir modestamente ayudará a las personas a actuar modestamente. [73]
A las mujeres trans se les aconseja vestirse y arreglarse como hombres, y se les advierte que aquellas que realicen la transición social experimentarán algunas restricciones de membresía en la iglesia durante la duración de esta transición. [1]
Las mujeres mormonas no tienen más probabilidades que otras mujeres de informar que experimentan depresión, [83] [84] sin embargo, las mujeres mormonas que experimentan depresión tienen desafíos específicos. Una disertación de 1993 por Marleen Williams encontró algunas diferencias en cómo las mujeres mormonas experimentan la depresión. En comparación con las mujeres protestantes ligeramente deprimidas, las mujeres mormonas ligeramente deprimidas sentían más culpa y se culpaban a sí mismas, asumían la responsabilidad del comportamiento de los demás y dependían de los demás para obtener aprobación. [84] : 48 En comparación con las mujeres mormonas no deprimidas, las mujeres mormonas ligeramente deprimidas tenían más probabilidades de tener conflictos de roles y sentir que su rol de género restringía su comportamiento. [84] : 51 Un estudio de 1984 por David Spendlove encontró que la mala salud, los bajos ingresos, la menor educación y una menor percepción de cuidado del cónyuge se correlacionaban positivamente con la depresión en las mujeres SUD en Utah. [83] : 491 Spendlove también encontró que en Utah en 1984, las mujeres que trabajan "pueden tener un mayor riesgo de depresión" que las que no lo hacen. [83] : 494
Otros estudios han examinado subgrupos específicos de mujeres mormonas. Un estudio realizado por Ann Pritt en 1998 concluyó que las mujeres mormonas que habían sufrido abusos sexuales tenían más probabilidades de sentirse distantes de Dios, culparse a sí mismas por las cosas malas que les sucedían y ser más pesimistas en general en comparación con las mujeres mormonas que no habían sufrido abusos sexuales (y ambas partes habían recibido asesoramiento en algún momento). [85] Otro estudio realizado por Jacobsen y Wright en 2014 concluyó que las mujeres mormonas que experimentan atracción por personas del mismo sexo se sienten aisladas e inútiles y necesitan formar una identidad propia positiva. [86]
En diciembre de 1866, Brigham Young dio el consejo de que las mujeres debían esperar una semana desde el comienzo de la menstruación antes de participar en la investidura. [87]
En 2012, algunos templos todavía no permitían que las mujeres realizaran bautismos por los muertos durante su período menstrual, a pesar de la política oficial en sentido contrario. [88]
Una política de 1936 prohibía a las mujeres cuyos maridos no estuvieran dotados recibir su propia dotación, fueran o no sus maridos miembros de la iglesia. La razón aparente de la prohibición era mantener la paz y la armonía en el hogar. Poco a poco la política fue cambiando, primero para las mujeres cuyos maridos fueran miembros de la iglesia y luego, el 12 de febrero de 1986, para todas las mujeres cuyos maridos no estuvieran dotados, siempre que tuvieran el consentimiento de sus maridos. [87]
En la investidura del templo, se instó a las mujeres a ser sacerdotisas "para su marido", mientras que a los hombres se les prometió que serían sacerdotes para Dios; [19] : 282 pero en enero de 2019, eso se eliminó del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su interpretación ritual del Libro de Génesis . [89] [90] También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la Iglesia declaró que "velar el rostro de una mujer investida antes del entierro es opcional". Anteriormente había sido un requisito. La carta continuaba diciendo que tal velo, "puede hacerse si la hermana expresó tal deseo mientras estaba viva. En los casos en que no se conozcan los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia". Ese mismo año, se suspendió el velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo. [91]
En la práctica actual de los templos Santos de los Últimos Días, el ritual de la investidura incluye un círculo de oración , en el que algunos participantes se ponen de pie en un círculo y repiten una oración dada por una sola persona. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en la ceremonia el 28 de septiembre de 1843. [92] Después de 1846, era poco común que las mujeres participaran en círculos de oración sin sus esposos. Bajo la guía de Eliza R. Snow, algunas mujeres hicieron círculos de oración solo para mujeres. En 1896, la Primera Presidencia desaconsejó los círculos de oración de la Sociedad de Socorro, pero algunas Sociedades de Socorro continuaron con la práctica. [93] En 1978, la Primera Presidencia descontinuó todos los círculos de oración excepto los que se realizaban en un templo como parte de la investidura . [94] Dado que los miembros de los círculos de oración tenían que ser aprobados por la Primera Presidencia, continuar con esta tradición en una iglesia mundial generó un papeleo engorroso. [93]
Junto con la promoción de los derechos de la mujer en la esfera secular, las mujeres de Utah, como la reconocida poeta Eliza R. Snow , hablaron de la igualdad de la mujer en asuntos sagrados. [6] Esto incluyó el desarrollo de una teología de la Madre Celestial . [8] Joseph Smith analizó la doctrina de una Madre Celestial ya en la década de 1840. La idea de una Madre Celestial se amplió a una madre amorosa que envió a cada uno de nosotros en nuestro viaje a esta tierra y que nos dará la bienvenida de regreso a ella después de la muerte. Como está escrito en poemas de autores mormones, "[La Madre Celestial] supervisa los momentos clave para las almas individuales en el plan progresivo de salvación mormón". Estas ideas se expresaron a lo largo de la primera parte del siglo XIX. Hoy, los líderes de la iglesia continúan mencionando a la Madre Celestial, aunque con menos frecuencia y de manera embellecida que en la historia de la iglesia primitiva. Neal A. Maxwell afirmó las ideas de un regreso al hogar expresado en la poesía de Snow sobre la Madre Celestial al decir: "¿Podría ser posible un regreso al hogar tan majestuoso sin los preparativos anticipatorios de una Madre Celestial?" [3] [ página necesaria ]
En los años 1970 y 1980, los miembros de la iglesia comenzaron a escribir especulaciones sobre una Madre Celestial e incluso a rezarle en las reuniones. En los años 1980 y 1990, la iglesia abandonó estas prácticas. En este período, se hicieron publicaciones en Dialogue que sugerían que la Madre Celestial es el Espíritu Santo. [3] En 2015, se publicó un ensayo en la sección Temas del Evangelio del sitio web de la iglesia, que examinaba 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo. [21]
El mormonismo rechazó la doctrina agustiniana del pecado original , que sostenía que la humanidad hereda el pecado de Adán y Eva , en el que comieron el fruto prohibido . [95] Históricamente, se atribuyó la culpa a Eva de este pecado, y se pensaba que era la fuente del estado de sumisión y dependencia de las mujeres. El segundo Artículo de Fe del movimiento afirma: "Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados, y no por la transgresión de Adán". [96]
La Iglesia SUD se opone al aborto electivo basándose en la creencia en la "santidad de la vida humana". [97] La iglesia permite a sus miembros abortar embarazos en algunas circunstancias excepcionales. Según una declaración oficial, "La Iglesia permite posibles excepciones para sus miembros cuando: el embarazo es resultado de una violación o incesto, o un médico competente determina que la vida o la salud de la madre está en grave peligro, o un médico competente determina que el feto tiene defectos graves que no permitirán que el bebé sobreviva más allá del nacimiento". La declaración continúa diciendo: "El aborto es un asunto muy serio y debe considerarse sólo después de que las personas involucradas hayan consultado con los líderes de su iglesia local y sientan a través de la oración personal que su decisión es correcta". La declaración también aclara que la iglesia SUD no favorece ni se opone a ninguna legislación específica o manifestaciones públicas relacionadas con el aborto. [97]
En el pasado, los líderes de la Iglesia SUD condenaron explícitamente el uso de métodos de control de la natalidad , incluida la anticoncepción artificial. A partir de julio de 1916, se citaron a los apóstoles que afirmaban que el control de la natalidad era una "doctrina perniciosa" y que "limitar el número de hijos en una familia... es pecado". [98] [99] Tan recientemente como en 2003 se publicó un manual de la Iglesia que contenía una cita del difunto presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball, que afirmaba que la Iglesia no "aprueba ni tolera" medidas de anticoncepción que "limiten en gran medida a la familia". [100] La postura actual de la Iglesia es que "las decisiones sobre el control de la natalidad y las consecuencias de esas decisiones recaen exclusivamente en cada pareja casada" y que deben considerar "la salud física y mental de la madre y el padre y su capacidad para proporcionar las necesidades básicas de la vida para sus hijos" al planificar una familia. [101] La iglesia "desaconseja enérgicamente" la esterilización quirúrgica, como la vasectomía y la ligadura de trompas , y alienta a sus miembros a recurrir a ella sólo en caso de afecciones médicas graves, después de haberlo discutido con un obispo. [102] La compañía de seguros de la iglesia, Deseret Mutual Benefits Administrators, que proporciona cobertura a sus empleados, no cubre ninguna forma de control de la natalidad y sólo cubrirá la esterilización por vasectomía o ligadura de trompas para una pareja si la mujer ya ha tenido cinco hijos o tiene más de cuarenta años. [103] [104] [105]
Según el historiador Ardis Parshall , en 1943, las mujeres que ocupaban puestos de liderazgo en la Iglesia SUD apoyaron la enmienda. [106]
En la década de 1970, la Iglesia SUD se manifestó en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otros asuntos de la mujer. Las catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres Santos de los Últimos Días reclutadas en sus barrios, votaron sobre las plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [13] —incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [107] En 1978, la iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninos en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contra la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. [13] : 636–637 Nevada no ratificó la enmienda. [13] : 637 Sonia Johnson [108] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; Una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson estaba acusado de una variedad de fechorías, entre ellas obstaculizar el programa misional mundial, dañar los programas sociales mormones internos y enseñar doctrina falsa. [109] También en 1979, se le prohibió al foro Alice Reynolds discutir la enmienda en la sala de lectura Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse. [110] : 52
Dentro y fuera de la corriente principal de la Iglesia, hay una minoría de mujeres mormonas que plantean inquietudes con respecto a la política y la doctrina de la Iglesia. Sin embargo, cualquier miembro que sea visto como una oposición pública a la estructura actual de la Iglesia está sujeto a la disciplina eclesiástica , incluida la excomunión por apostasía . [b] [111] [112]
La Primera Presidencia convirtió a la Sociedad de Socorro en una organización auxiliar de la Iglesia, eliminando su condición financiera independiente en 1970. [13] En 1977, N. Eldon Tanner, miembro de la Primera Presidencia , dijo en una reunión de líderes de la Iglesia que la presidencia de la Sociedad de Socorro debía considerarse un socio del sacerdocio de Melquisedec . [113]
Otros avances durante la presidencia de Spencer W. Kimball incluyeron el reconocimiento de los avances de clase de las mujeres jóvenes en la reunión sacramental y, en 1978, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles emitieron una norma que aprobaba que las mujeres oraran en la reunión sacramental . A las mujeres se les había prohibido orar en la reunión sacramental desde 1967 [8] [33] hasta 1978. [34] [35] En 1980, se invitó a las presidentas generales de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria a sentarse en el estrado con las autoridades generales masculinas durante la conferencia general . En 1984, una mujer habló en la conferencia general por primera vez desde 1930. Desde entonces, las mujeres han hablado en cada conferencia general. En 1978, se agregó una sesión de conferencia específicamente para mujeres, inicialmente dos semanas antes de la conferencia general de octubre, que luego se cambió a una semana antes. [114] En la conferencia general de abril de 2013, las mujeres dieron oraciones por primera vez.
En 1978, se le aclaró a un obispo de un suburbio de Boston que una mujer no podía ser presidenta de la Escuela Dominical. [115] También en 1978, Alice Colton Smith, miembro de la Mesa Directiva General de la Sociedad de Socorro, comentó en una carta a Leonard J. Arrington que antes a las mujeres se les permitía participar o estar de pie como observadoras en la bendición de su bebé, pero que ahora rara vez se les permitía hacerlo. [115] En 1975, la Iglesia SUD permitió que Maureen Ursenbach Beecher continuara trabajando en la División de Historia después del nacimiento de su hija. Anteriormente, la política de la Iglesia era terminar el empleo de las nuevas madres; después de consultar con su asesor legal, la Iglesia cambió su política para permitir que las empleadas siguieran trabajando después de varias semanas de licencia por maternidad. [115] : 243–244
La Universidad Brigham Young (BYU), la institución educativa insignia de la Iglesia SUD, ha realizado varios cambios en su política hacia las mujeres. En 1975, la beca presidencial de cuatro años con matrícula completa y gastos de alojamiento pasó de estar disponible solo para hombres a estar disponible para un número igual de hombres y mujeres. [113] BYU estableció un Instituto de Investigación de la Mujer en 1978. [116] Entre sus directores a lo largo de sus 21 años de existencia estuvo Marie Cornwall . A fines de 2009, BYU reestructuró sus Programas de Estudios de la Mujer, liberando más dinero para la investigación sobre temas de mujeres al terminar con un personal del instituto, colocando la especialización en Estudios de la Mujer en el Departamento de Sociología y, de esta manera, destinando todo el dinero que se había dividido entre investigación y personal directamente a los gastos de investigación. [116]
En 2013, la Iglesia modificó el consejo de liderazgo de sus misiones para incluir un papel más importante para la esposa del presidente de misión y crear un nuevo papel, llamado "líder de capacitación de hermanas". El nuevo Consejo de Liderazgo de la Misión amplía el uso de los consejos para gobernar la Iglesia en todos los niveles. [117] [118] También en 2013, la organización Ordain Women fue establecida por mujeres SUD que apoyaron la extensión de las ordenaciones del sacerdocio a las mujeres. El 1 de noviembre de 2013, la Iglesia anunció que a partir de 2014, se llevaría a cabo una reunión general de mujeres, dirigida por las organizaciones de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria, en relación con sus conferencias generales bianuales. [119] En 2015, la Iglesia nombró mujeres para sus consejos ejecutivos por primera vez. La iglesia nombró a Linda K. Burton , presidenta de la Sociedad de Socorro , a Rosemary Wixom , presidenta de la Primaria, y a Bonnie L. Oscarson , presidenta de la organización de las Mujeres Jóvenes, para tres consejos de alto nivel de la iglesia (una mujer en cada uno). [120] [121]
El feminismo mormón es un movimiento feminista preocupado por el papel de la mujer dentro del mormonismo. Las feministas mormonas abogan por un reconocimiento más significativo de la Madre Celestial , [8] : Cap. 1 la ordenación de mujeres , la igualdad de género , [93] y la justicia social basada en la teología y la historia mormonas. [7] [122] La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluida la operación en gran medida independiente de la Sociedad de Socorro femenina , las bendiciones del sacerdocio por parte de las mujeres en la historia de la iglesia primitiva y el movimiento por el sufragio femenino en el oeste de los Estados Unidos . [8]
Los fundamentalistas mormones son grupos o individuos que se han separado de la forma dominante del mormonismo practicada por la Iglesia SUD. [123] Desde mediados del siglo XIX, se han establecido numerosas sectas fundamentalistas, muchas de las cuales están ubicadas en comunidades pequeñas, cohesionadas y aisladas en áreas del oeste de los Estados Unidos , el oeste de Canadá y México . [123] Los fundamentalistas mormones abogan por un regreso a las doctrinas y prácticas mormonas que, según creen, fueron abandonadas erróneamente, como el matrimonio plural , la ley de consagración , la doctrina de Adán-Dios , el Sacerdocio patriarcal , elementos del ritual de investidura mormona y, a menudo, la exclusión de los negros del sacerdocio. [123]
El matrimonio plural se considera generalmente la doctrina más central y significativa que separa a los fundamentalistas del mormonismo convencional. [123] En los grupos fundamentalistas mormones, normalmente se espera o se alienta a las mujeres a adherirse a una perspectiva fuertemente patriarcal sobre los roles y actividades de las mujeres y, en muchos casos, a participar en el matrimonio plural. [123]
Aunque a menudo se espera que las mujeres en los grupos fundamentalistas críen a los hijos y realicen otras tareas domésticas, no es preciso asumir que todas las mujeres en relaciones polígamas en los grupos fundamentalistas mormones son impotentes. Las mujeres mormonas en los grupos fundamentalistas experimentan sus roles de género de manera diferente a las mujeres en la iglesia SUD. En las sectas fundamentalistas, el sexo se considera un mal necesario para la reproducción. No se espera que las mujeres que están menstruando, amamantando o embarazadas tengan relaciones sexuales con sus maridos. [124] : 20 Una mujer fundamentalista dijo que debido a que su marido tenía otras esposas, no se sentía presionada a satisfacer sexualmente a su marido. Las mujeres fundamentalistas ayudan a sus maridos a buscar otras esposas, y muchas dicen que para sus maridos buscar una esposa sin consultar a las esposas existentes sería similar a la infidelidad. [124] : 21 Algunas esposas en matrimonios polígamos se sienten más cercanas a sus esposas hermanas que a sus maridos. En algunas relaciones polígamas, la esposa nutre la relación de su marido con sus otras esposas al alentar a su marido a pasar tiempo con ellas. Las esposas hermanas se ayudan entre sí con la crianza de los hijos, la cocina y otras tareas domésticas. Las mujeres en relaciones polígamas tienen sus propios dormitorios, mientras que sus maridos son tratados como visitantes. Las esposas hermanas también suelen controlar las finanzas del hogar. [124] : 22–24 Los estudios que examinaron la experiencia de las mujeres fundamentalistas no examinaron el matrimonio de menores de edad, que los autores consideraron un tema aparte. [124] : 22–25 La redada policial de 2008 en el complejo de la FLDS en Texas descubrió que 12 niñas se casaron antes de los 16 años y sufrieron abusos sexuales. [125]
[T]uvimos un banquete por la tarde en casa de la hermana Miller... allí bendecimos y fuimos bendecidos y yo bendije [
sic
] a la hermana Christeen poniendo mis manos sobre su cabeza y el Señor le habló a través de mí sobre cosas grandes y maravillosas.
no como miembros del sacerdocio, sino como miembros de la Iglesia.
Se llama la atención a la siguiente instrucción que apareció en el Boletín del Sacerdocio de julio-agosto de 1967. La Primera Presidencia recomienda que sólo aquellos que poseen el Sacerdocio de Melquisedec o el Sacerdocio Aarónico sean invitados a ofrecer las oraciones de apertura y de clausura en las reuniones sacramentales, incluso las reuniones de ayuno. Esto también se aplica a las reuniones del sacerdocio.
La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce han determinado que no existe ninguna prohibición bíblica que prohíba a las hermanas ofrecer oraciones en las reuniones sacramentales. Por lo tanto, se decidió que es permisible que las hermanas ofrezcan oraciones en cualquier reunión a la que asistan, incluidas las reuniones sacramentales, las reuniones de la Escuela Dominical y las conferencias de estaca. Las maestras visitantes de la Sociedad de Socorro pueden ofrecer oraciones en los hogares a los que entren para cumplir con sus asignaciones de maestras visitantes.
Si sientes atracción por personas del mismo sexo, puedes optar por usar una etiqueta de orientación sexual para describirte. ... Si decides... identificarte abiertamente como gay, debes recibir apoyo.
Los mormones creen en tres niveles del cielo, y para llegar al nivel más alto, uno debe estar casado. Tal vez la ordenanza más sagrada de la iglesia sea el matrimonio en el templo, un "sellamiento" entre un hombre y una mujer que se cree que es eterno, según Richley Crapo, profesor de la Universidad Estatal de Utah. No hay lugar para la homosexualidad en los matrimonios mormones, y no hay lugar para los homosexuales no célibes en el nivel más alto del cielo mormón, a menos que esa persona se haya arrepentido en consecuencia en la otra vida.
En el cosmos mormón, tal como se entiende actualmente, simplemente no hay lugar para las relaciones entre personas del mismo sexo. Para los mormones, la otra vida consiste en parejas heterosexuales de hombres y mujeres divinizados. A menudo, los líderes de la iglesia han aconsejado a los mormones que experimentan atracción por personas del mismo sexo que sus sentimientos no deseados desaparecerán en la otra vida. ... [L]a estructura misma del cielo solo puede dar cabida a matrimonios entre personas del sexo opuesto.
El presidente de misión debe llevar a cabo una entrevista y recibir autorización de la Primera Presidencia antes de que un posible converso pueda ser bautizado y confirmado si la persona... Se ha sometido a una operación transexual electiva. ... Una persona que esté considerando una operación transexual electiva no puede ser bautizada ni confirmada. ... Sin embargo, [las personas que ya se han sometido a una operación transexual electiva] no pueden recibir el sacerdocio ni una recomendación para el templo.
DMBA no cubre ningún tipo de anticonceptivos para estudiantes o empleados de BYU, según el resumen de su plan, y no lo ha hecho históricamente. El sitio web de la Iglesia dice que su postura sobre el control de la natalidad es que "la decisión de cuántos hijos tener y cuándo tenerlos es un asunto privado del esposo y la esposa". El resumen de DMBA no cita una razón oficial por la que DMBA no cubre el control de la natalidad.
45. Entrevista telefónica con David Call, supra nota 7. La Deseret Mutual Benefit Administrators HMO (DMBA) no cubre las esterilizaciones hasta que una mujer haya tenido cinco hijos o haya alcanzado la edad de cuarenta años. Si bien la política de la DMBA no se refiere directamente a la doctrina de la iglesia SUD, la política está establecida por el Comité Asesor Ético de la DMBA, que ha emitido pautas que establecen que la DMBA proporcionará beneficios consistentes con las enseñanzas de la iglesia SUD.
