Desde una perspectiva histórica, el profesor Ishtiaq Ahmed de la Universidad de Estocolmo y el profesor Shamsul Islam de la Universidad de Delhi clasificaron a los musulmanes de la India colonial en dos categorías durante la era del movimiento de independencia de la India : musulmanes nacionalistas (individuos que se oponían a la partición de la India ) y nacionalistas musulmanes (individuos que deseaban crear un país separado para los musulmanes indios). [1] La Conferencia Musulmana Azad de toda la India representaba a los musulmanes nacionalistas, mientras que la Liga Musulmana de toda la India representaba a los nacionalistas musulmanes. [1] Uno de esos debates populares fue el debate Madani-Iqbal .
Durante la época medieval, una sociedad islámica en la India que se originó a partir de la cultura persa que difundió la religión entre los indios, lo que resultó en el surgimiento de poderosos reinos musulmanes como el Sultanato de Delhi y el Imperio mogol . La islamización de la India resultó en el nacimiento de la cultura indomusulmana, que asimiló muchos aspectos de la cultura india en costumbres, modales sociales, arquitectura, pintura y música, y estableció su identidad separada de otros pueblos musulmanes, siendo esencialmente indopersa en carácter. [2] [3] La suposición de algunos musulmanes en la India colonial de pertenecer a una identidad separada y, por lo tanto, tener derecho a su propio país, también se basó en su reclamo preeminente de poder político, que surgió de la experiencia del gobierno administrativo musulmán en la India. [4] Según el historiador Qureshi, estos nacionalistas musulmanes pensaban que la distinción de la India musulmana solo podía mantenerse mediante la dominación política de los musulmanes sobre los hindúes. Cualquier reparto del poder político con los hindúes se consideraba peligroso y el primer paso hacia la abdicación política de los musulmanes indios. [2] [5]
Las primeras expresiones organizadas comenzaron con eruditos y reformadores musulmanes como Syed Ahmed Khan , Syed Ameer Ali y el Aga Khan, quienes tuvieron una importante influencia en el movimiento de independencia de la India.
La expresión del separatismo y la nacionalidad musulmanes surgieron del destacado poeta y filósofo del Islam moderno, Sir Allama Muhammad Iqbal, y de activistas políticos como Choudhary Rahmat Ali .
Algunos musulmanes prominentes buscaron una base política para sí mismos, separada de los hindúes y otros nacionalistas indios, que apoyaban al Congreso Nacional Indio . Eruditos musulmanes, líderes religiosos y políticos fundaron la Liga Musulmana Pan-India en 1906.
Los musulmanes representaban el 25% de la población total de la India antes de la independencia (la India británica, incluidos los estados principescos). Algunos líderes musulmanes consideraban que sus contribuciones culturales y económicas al patrimonio y la vida de la India merecían un papel importante para los musulmanes en la gobernanza y la política de una futura India independiente.
Un movimiento liderado por Allama Iqbal y, en última instancia, Muhammad Ali Jinnah , que en un principio lucharon por los derechos de los musulmanes en la India, más tarde consideraron que se debía conseguir una patria separada para los musulmanes de la India a fin de lograr la prosperidad. Apoyaron la teoría de las dos naciones , según la cual la India era, de hecho, el hogar de las naciones musulmana e hindú, que eran distintas en todos los aspectos.
En contraste, otro sector de la sociedad musulmana, liderado por Khan Abdul Ghaffar Khan , Mukhtar Ahmed Ansari y Maulana Azad sentía que la participación en el Movimiento de Independencia de la India y el Congreso Nacional Indio era un deber patriótico de todos los musulmanes. [6] [7] [8] La corriente Deobandi de la teología islámica también defendía una noción de nacionalismo compuesto en el que los hindúes y los musulmanes eran vistos como una nación unida en la lucha contra el dominio colonial británico en la India indivisa. [9] En 1919, un gran grupo de eruditos Deobandi formó el partido político Jamiat Ulema-e-Hind y mantuvo una posición de oposición a la partición de la India . [9] El erudito islámico Deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani ayudó a difundir estas ideas a través de su texto Muttahida Qaumiyat Aur Islam . [9]
Muhammad Ali Jinnah encabezó el llamamiento de la Liga Musulmana a favor de Pakistán. Con el paso del tiempo, las tensiones entre comunidades aumentaron y, por lo tanto, la partición obtuvo un apoyo cada vez mayor entre muchos musulmanes en las zonas de mayoría musulmana de la India británica. [10]
El 14 de agosto de 1947, Pakistán se creó a partir de las provincias de mayoría musulmana de la India británica, Sindh , las partes occidentales de Punjab , Baluchistán y la Provincia de la Frontera Noroeste , y en las partes orientales de Bengala . Estalló la violencia comunitaria y millones de personas se vieron obligadas a huir de sus hogares y muchas murieron. Los hindúes y los sijs huyeron de Pakistán a la India y los musulmanes huyeron de la India a Pakistán.
Sin embargo, como existían comunidades musulmanas en todo el sur de Asia, la independencia dejó a decenas de millones de musulmanes dentro de los límites del Estado secular indio. Según el censo de 2011, aproximadamente el 14,2% de la población de la India es musulmana.
La idea de la Liga Musulmana de un nacionalismo musulmán que abarcara a todos los musulmanes del subcontinente indio pareció perder terreno frente al nacionalismo étnico en 1971, cuando Pakistán Oriental , una provincia dominada por los bengalíes , luchó por su independencia de Pakistán y se convirtió en el país independiente de Bangladesh .
Pakistán se creó sobre la base del nacionalismo religioso de algunos musulmanes en la India colonial, que propagaron la idea de que los musulmanes indios y los hindúes indios son dos naciones separadas y, por lo tanto, los musulmanes deberían tener una patria separada dentro del subcontinente indio. [11] [12] El nacionalismo paquistaní se refiere a la expresión política, cultural, lingüística, histórica, religiosa y geográfica del patriotismo del pueblo de Pakistán, del orgullo por la historia, la cultura, la identidad, el patrimonio y la identidad religiosa de Pakistán, y las visiones para su futuro. El nacionalismo paquistaní es el resultado directo del nacionalismo musulmán, que surgió en la India en el siglo XIX. Su pionero intelectual fue Sir Syed Ahmad Khan. A diferencia del nacionalismo secular de otros países, el nacionalismo paquistaní y la religión del Islam no son mutuamente excluyentes y la religión es parte de la narrativa nacionalista paquistaní. Durante los últimos años del dominio británico y hasta la independencia, tuvo tres partidarios distintos:
Según las estadísticas oficiales del gobierno, la India, de mayoría hindú , tiene casi un 14% de población musulmana repartida en todos los estados, con concentraciones significativas en Uttar Pradesh , Bihar , Telangana , Assam , Bengala Occidental , Gujarat , Kerala y Jammu y Cachemira . Es el tercer país con mayor población musulmana después de Indonesia y Pakistán , y el segundo con mayor población musulmana chiíta .
Desde la independencia, ha habido mucho conflicto dentro de las diversas comunidades musulmanas sobre cómo funcionar mejor dentro del complejo mosaico político y cultural que define la política india en la India actual.
En general, la perseverancia musulmana en sostener su continuo avance junto con los esfuerzos del Gobierno por centrarse en Pakistán como el principal problema para los musulmanes indios en el logro de verdaderos derechos de las minorías ha creado un apoyo a veces extremo al nacionalismo indio, dando al Estado indio la credibilidad muy necesaria para proyectar una fuerte imagen secular en el resto del mundo.
La Jamiat Ulema-e-Hind , una organización islámica india líder, ha propuesto una base teológica para la filosofía nacionalista de los musulmanes indios. Su tesis es que los musulmanes y los no musulmanes han firmado un contrato mutuo en la India desde la independencia, para establecer un estado secular. La Constitución de la India representa este contrato. Esto se conoce en urdu como mu'ahadah . En consecuencia, como los representantes electos de la comunidad musulmana apoyaron y juraron lealtad a esta mu'ahadah , el deber específico de los musulmanes es mantener la lealtad a la Constitución. Esta mu'ahadah es similar a un contrato similar anterior firmado entre los musulmanes y los judíos en Medina. [13]
Syed Ahmad Khan , Maulana Mohammad Ali , Maulana Shaukat Ali , Nawabs de Bhopal
Badruddin Tyabji , Mukhtar Ahmed Ansari , Maulana Azad , Saifuddin Kitchlew , Maghfoor Ahmad Ajazi , Hakim Ajmal Khan , Abbas Tyabji , Rafi Ahmed Kidwai , Maulana Mehmud Hasan , Khan Abdul Gaffar Khan , Hussain Ahmad Madani .
Muhammad Ali Jinnah , Allama Iqbal , Liaquat Ali Khan , Abdur Rab Nishtar , Huseyn Shaheed Suhrawardy , AK Fazlul Huq , Begum Jahanara Shahnawaz , Syed Ahmed Khan , Shamsul Haque Faridpuri .
Qazi Syed Rafi Mohammad , Maulana Syed Maudoodi , Ahmad Raza Khan , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi , Ashraf Ali Thanvi .
antiislámica y contraria a la historia de los musulmanes en el subcontinente, que durante más de un milenio habían considerado a la India su patria.
los hindúes como los musulmanes participaron con entusiasmo en todas sus deliberaciones. Todas las clases de musulmanes, incluidos los ulemas de Bihar, se asociaron al Congreso Nacional Indio. Las actividades políticas musulmanas giraban cada vez más en torno al Congreso.
Los ulemas de Deoband se opusieron a la partición y defendieron el nacionalismo unificado. Maulana Husain Ahmad Madani, entonces jefe de Jami'at-ul-Ulama-i-Hind, escribió un tratado Muttahida Qaumiyyat aur Islam (es decir, el nacionalismo compuesto y el islam) que justificaba el nacionalismo compuesto a la luz del Corán y los hadices y se oponía al nacionalismo separado de la Liga Musulmana. Mientras que la élite educada aspiraba al poder y, por lo tanto, quería su dominio exclusivo; la prioridad de los ulemas era una India independiente donde pudieran practicar el Islam sin miedo ni obstáculos.
estaba construido sobre el nacionalismo religioso, con dos alas geográficamente separadas (Van Schendel, 2009: 107).
se basa en la teoría de las dos naciones, según la cual los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos comunidades religiosas y naciones distintas.
