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Historia de los judíos en la India

La historia de los judíos en la India se remonta a la antigüedad . [1] [2] [3] El judaísmo fue una de las primeras religiones extranjeras que llegaron al subcontinente indio en la historia registrada . [4] Los judíos desi son una pequeña minoría religiosa que ha vivido en la región desde la antigüedad. Pudieron sobrevivir durante siglos a pesar de la persecución de los colonizadores portugueses y las inquisiciones antisemitas no nativas. [5]

Las antiguas comunidades judías mejor establecidas han asimilado muchas de las tradiciones locales a través de la difusión cultural . [6] Mientras que algunos judíos indios han declarado que sus antepasados ​​llegaron durante la época del Reino bíblico de Judá , otros afirman descender de las Diez Tribus Perdidas de los israelitas prejudaicos que llegaron a la India antes. [7] Aún así, algunos otros judíos indios sostienen que descienden de la tribu israelita de Manasés , y se les conoce como Bnei Menashe .

La población judía en la India británica alcanzó un máximo de alrededor de 20.000 personas a mediados de la década de 1940, según algunas estimaciones, mientras que otras elevan la cifra a 50.000, [8] pero la comunidad disminuyó rápidamente debido a la emigración al recién formado Israel después de la Partición de Palestina al final del Mandato Británico en 1948. [9] La comunidad judía india ahora comprende 4.429 personas según el último censo. [10]

Grupos judíos en la India

Mapa de las comunidades judías en la India. Las etiquetas en gris indican comunidades antiguas o premodernas

Además de los expatriados judíos [11] y los inmigrantes recientes, hay siete grupos judíos en la India.

  1. Entre las muchas teorías señaladas por Shalva Weil sobre el origen de los judíos de Cochin Malabar , se afirma que llegaron por primera vez a la India junto con los mercaderes del rey hebreo Salomón . El componente de tez clara es de ascendencia judía europea, tanto asquenazí como sefardí . [12] [13]
  2. Judíos de Madrás: Los judíos españoles y portugueses , los judíos paradesi y los judíos británicos llegaron a Madrás durante el siglo XVI. Eran comerciantes de diamantes [14] y de ascendencia sefardí y asquenazí . Tras la expulsión de Iberia en 1492 por el Decreto de la Alhambra , unas pocas familias de judíos sefardíes finalmente llegaron a Madrás en el siglo XVI. Mantuvieron conexiones comerciales con Europa y sus habilidades lingüísticas fueron útiles. Aunque los sefardíes hablaban principalmente ladino (es decir, español o judeoespañol), en la India aprendieron tamil y judeomalayalam de los judíos malabares . [15]
  3. Judíos de Nagercoil: Los judíos sirios , judíos Musta'arabi eran judíos árabes que llegaron a Nagercoil y al distrito de Kanyakumari en el año 52 d. C. junto con la llegada de Santo Tomás . La mayoría de ellos eran comerciantes y también se habían establecido alrededor de la ciudad de Thiruvithamcode . [16] A principios del siglo XX, la mayoría de las familias se dirigieron a Cochin y finalmente emigraron a Israel. En sus primeros días, mantuvieron conexiones comerciales con Europa a través de los puertos cercanos de Colachal y Thengaipattinam, y sus habilidades lingüísticas fueron útiles para los reyes de Travancore. [17] Como citaron los historiadores Rev. Daniel Tyerman y George Bennett, la razón por la que los judíos eligieron Nagercoil como su asentamiento fue el clima saludable de la ciudad y su significativa población cristiana. [18]
  4. Los judíos de Goa : Eran judíos sefardíes de España y Portugal que huyeron a Goa después del comienzo de la Inquisición en esos países. La comunidad estaba formada principalmente por judíos que se habían convertido falsamente al cristianismo pero que querían seguir aprovechándose de ser súbditos portugueses, en lugar de emigrar a países donde pudieran practicar el judaísmo abiertamente (por ejemplo, Marruecos, el Imperio Otomano). [19] Fueron los principales objetivos de la Inquisición de Goa . Como resultado, sus miembros huyeron a partes de la India que no estaban bajo el control portugués. [20]
  5. Se dice que la rama principal de la comunidad nativa Bene Israel llegó a la costa de Konkan en tiempos antiguos y que están completamente integrados en la cultura nativa. Creen que sus antepasados ​​huyeron de Judea durante la persecución bajo Antíoco Epífanes y llegaron a suelo indio después de que siete personas sobrevivieran a un naufragio cerca de la aldea de Nagaon en la costa de Konkan en 175 a. C. [21]
  6. Otra rama de la comunidad Bene Israel residió en Karachi hasta la Partición de la India en 1947, cuando huyeron a la India (en particular, a Mumbai). [22] Muchos de ellos también se mudaron a Israel . A los judíos de las áreas de Sindh , Punjab y Pathan a menudo se les llama incorrectamente judíos Bani Israel. La comunidad judía que solía residir en otras partes de lo que se convirtió en Pakistán (como Lahore o Peshawar ) también huyó a la India en 1947, de manera similar a la comunidad judía más grande de Karachi. [ cita requerida ]
  7. Los judíos de Bagdad llegaron a la ciudad de Surat desde Irak (y otros estados árabes), Irán y Afganistán hace unos 250 años, a mediados de los siglos XVIII y XIX. [3] [23]
  8. Los Bnei Menashe, que significa "hijos de Manassah" en hebreo, son miembros de las tribus Mizo y Kuki de Manipur y Mizoram que son conversos recientes a la forma moderna del judaísmo, pero afirman tener una ascendencia que se remonta a una de las diez tribus perdidas de Israel; específicamente, uno de los hijos de José. [24]
  9. De manera similar, el pequeño grupo de habla telugu , los Bene Ephraim (que significa "hijos de Efraín" en hebreo), también afirman tener ascendencia de Efraín, uno de los hijos de José y una tribu perdida del antiguo Israel. También llamados "judíos telugu", su observancia del judaísmo moderno data de 1981.
  10. Los inmigrantes judíos europeos que llegaron a la India huyendo de la persecución durante la Segunda Guerra Mundial representan una pequeña proporción de los indios judíos actuales. Entre 1938 y 1947, unos 2.000 judíos huyeron de Europa y buscaron asilo en la India. [25] Más de setenta años después, los descendientes de estos inmigrantes judíos han creado su propia comunidad y cultura judía-india dentro de la India.

Judíos de Cochin

La llegada de los peregrinos judíos a Cochin, año 68 d. C.
"Judíos malabareses", representados por los portugueses en el Códice Casanatense del siglo XVI.
La sinagoga Paradesi en Kochi es una sinagoga activa del siglo XVI.

La más antigua de las comunidades judías de la India se encontraba en el antiguo Reino de Cochin . [2] [26] El relato tradicional es que los comerciantes de Judea llegaron a Cranganore, un antiguo puerto cerca de Cochin en 562 a. C., y que más judíos llegaron como exiliados de Israel en el año 70 d. C., después de la destrucción del Segundo Templo . [27] Muchos de los antepasados ​​de estos judíos transmitieron el relato de que se establecieron en la India cuando el rey hebreo Salomón estaba en el poder. Esta fue una época en la que la madera de teca, el marfil, las especias, los monos y los pavos reales eran populares en el comercio en Cochin. [28]

No hay una fecha específica ni una razón mencionada de por qué llegaron a la India, pero los eruditos hebreos lo datan hasta alrededor de la Alta Edad Media. Cochin es un grupo de pequeñas islas tropicales llenas de mercados y muchas culturas diferentes, como la holandesa, la hindú, la judía, la portuguesa y la británica. [28] La comunidad judía distinta se llamaba Anjuvannam . La sinagoga aún en funcionamiento en Mattancherry pertenece a los judíos Paradesi , los descendientes de los sefardíes que fueron expulsados ​​​​de España en 1492 , [27] aunque la comunidad judía en Mattancherry adyacente a Fort Cochin tenía solo seis miembros restantes en 2015. [29]

Un elemento central de la historia de los judíos de Cochin es su estrecha relación con los gobernantes indios, que finalmente se codificó en un conjunto de placas de cobre que otorgaban a la comunidad privilegios especiales. La fecha de estas placas, conocidas como "Sâsanam", [30] es controvertida. Las propias placas proporcionan una fecha de 379 d. C., pero en 1925, la tradición la establecía como 1069 d. C. [31] Joseph Rabban , por medio de Bhaskara Ravi Varma, el cuarto gobernante de Maliban, otorgó las placas de cobre a los judíos. Las placas tenían una inscripción que decía que la aldea de Anjuvannam pertenecía a los judíos y que ellos eran los legítimos señores de Anjuvannam y que debía seguir siendo suya y pasar a sus descendientes judíos "mientras el mundo y la luna existan". Este es el documento más antiguo que demuestra que los judíos vivían en la India de forma permanente. Se conserva en la sinagoga principal de Cochin. [32]

Los judíos se establecieron en Kodungallur (Cranganore) de la región de Malabar , donde comerciaron pacíficamente hasta 1524. Al líder judío Rabban se le concedió el rango de príncipe sobre los judíos de Cochin, se le dio el gobierno y los ingresos fiscales de un principado de bolsillo en Anjuvannam , cerca de Cranganore, y derechos a setenta y dos "casas libres". [33] El rey hindú permitió a perpetuidad (o, en la expresión más poética de aquellos días, "mientras existan el mundo y la luna") que los judíos vivieran libremente, construyeran sinagogas y poseyeran propiedades "sin condiciones". [34] [35]

Un vínculo con Rabban, "el rey de Shingly" (otro nombre de Cranganore), era un signo tanto de pureza como de prestigio. Los descendientes de Rabban mantuvieron esta comunidad distinta hasta que estalló una disputa por la jefatura entre dos hermanos, uno de ellos llamado Joseph Azar , en el siglo XVI. Los judíos vivieron pacíficamente durante más de mil años en Anjuvannam. Después del reinado de los Rabban, el pueblo judío ya no tenía la protección de las planchas de cobre. Los príncipes vecinos de Anjuvannam intervinieron y revocaron todos los privilegios que se le habían dado al pueblo judío. En 1524, los judíos fueron atacados por los hermanos moros (comunidad musulmana) bajo la sospecha de que estaban manipulando el comercio de la pimienta y las casas y sinagogas que les pertenecían fueron destruidas. El daño fue tan extenso que cuando los portugueses llegaron unos años más tarde, solo quedaba una pequeña cantidad de judíos empobrecidos. Permanecieron allí durante 40 años más solo para regresar a su tierra de Cochin. [32]

Hoy en día, también atrae a los turistas como lugar histórico. La sinagoga de Cochin en Ernakulum funciona en parte como una tienda de uno de los pocos judíos de Cochin que quedan. Se tiene constancia de que actualmente solo viven 26 judíos en Kerala, ubicados en diferentes partes de Kerala , como Cochin , Kottayam y Thiruvalla . John Jacob es uno de los judíos más antiguos de Kerala y actualmente vive en la aldea de Kaviyoor , Thiruvalla , distrito de Pathanamthitta .

En Mala, distrito de Thrissur , los judíos de Malabar tienen una sinagoga y un cementerio, así como en Chennamangalam , Parur y Ernakulam . [36] Hay al menos siete sinagogas existentes en Kerala , aunque ya no cumplen su propósito original.

Judíos de Madrás

Un plano del Fuerte San Jorge y la ciudad de Madrás en 1726 muestra el "Lugar de entierro de los judíos" (marcado como "b."), ​​el " Cementerio judío de Chennai ", el Jardín de los Cuatro Hermanos y la Tumba de Bartolomeo Rodrigues.

Los judíos también se establecieron en Madrás (ahora Chennai) poco después de su fundación en 1640. [37] La ​​mayoría de ellos eran comerciantes de coral de Livorno , el Caribe, Londres y Ámsterdam que eran de origen portugués y pertenecían a las familias Henriques De Castro, Franco, Paiva o Porto. [37]

Jacques de Paiva , originario de la comunidad sefardí de Ámsterdam, fue uno de los primeros judíos que llegaron a la ciudad y el líder de la comunidad judía de Madrás. Construyó la sinagoga de Madrás y el cementerio judío de Chennai en Peddanaickenpet, que más tarde se convirtió en el extremo sur de Mint Street . [38]

De Paiva estableció buenas relaciones con los que estaban en el poder y compró varias minas para obtener diamantes de Golconda . Gracias a sus esfuerzos, se permitió a los judíos vivir en Fort St. George . [39]

De Paiva murió en 1687 después de una visita a sus minas y fue enterrado en el cementerio judío que había establecido en Peddanaickenpet, que más tarde se convirtió en el norte de Mint Street. [39] [a] En 1670, la población portuguesa en Madrás contaba con alrededor de 3000 personas. [41] Antes de su muerte, estableció "La Colonia de Comerciantes Judíos de Madraspatam" con Antonio do Porto, Pedro Pereira y Fernando Mendes Henriques. [39] Esto permitió que más judíos portugueses de Livorno, el Caribe, Londres y Ámsterdam se establecieran en Madrás. [42] Coral Merchant Street recibió su nombre en honor a los negocios de los judíos. [43]

Tres judíos portugueses fueron nominados para ser concejales de la Corporación de Madrás . [44] Tres de ellos –Bartolomeo Rodrigues, Domingo do Porto y Alvaro da Fonseca– también fundaron la casa comercial más grande de Madrás. La gran tumba de Rodrigues, que murió en Madrás en 1692, se convirtió en un hito en Peddanaickenpet, pero luego fue destruida. [45]

Samuel de Castro llegó a Madrás desde Curazao y Salomón Franco llegó desde Livorno. [39] [46]

En 1688, había tres representantes judíos en la Corporación de Madrás. [37] La ​​mayoría de los colonos judíos residían en Coral Merchants Street en Muthialpet. [37] También tenían un cementerio , llamado Cementerio Judío de Chennai en el vecino Peddanaickenpet. [37]

Bene Israel

Una foto de la familia Marathi Bene Israel en Alibag , Presidencia de Bombay .

Las noticias extranjeras sobre los Bene Israel se remontan al menos a 1768, cuando Rahabi Ezekiel escribió a un socio comercial holandés que estaban muy extendidos en la provincia de Maharatta y observaban dos observancias judías, la recitación del Shemá y la observación del descanso del Shabat . [47] Afirman que descienden de 14 hombres y mujeres judíos, divididos equitativamente por género, que sobrevivieron al naufragio [23] de refugiados de la persecución o la agitación política, y llegaron a tierra en Navagaon cerca de Alibag , a 20 millas al sur de Mumbai, hace unos 17 a 19 siglos. [47]

Fueron instruidos en los rudimentos del judaísmo normativo por judíos de Cochin. [47] Su judaísmo es controvertido, e inicialmente no fue aceptado por el Rabinato en Israel. [47] Sin embargo, desde 1964 se casaron entre sí en todo Israel y ahora se los considera israelíes y judíos en todos los aspectos. [48]

Se dividen en subcastas que no se casan entre sí: los "Kala" de piel oscura y los "Gora" de piel clara. Se cree que estos últimos son descendientes directos de los sobrevivientes del naufragio, mientras que los primeros se consideran descendientes del concubinato de un hombre con mujeres locales. [47] La ​​población local los apodó shanivār telī ("prensadores de aceite del sábado"), ya que se abstenían de trabajar los sábados. Las comunidades y sinagogas Bene Israel están situadas en Pen , Mumbai, Panvel, Alibag, Pune y Ahmedabad, con comunidades más pequeñas dispersas por toda la India. La sinagoga más grande de Asia fuera de Israel está en Pune, la Sinagoga Ohel David .

Hasta los años 1950 y 1960, Mumbai contaba con una comunidad Bene Israel muy activa, cuando muchas familias de la comunidad emigraron a Israel, donde se les conoce como Hodi'im (indios). [47] La ​​comunidad Bene Israel ha alcanzado muchas posiciones de importancia en Israel. [49] En la India, la comunidad Bene Israel se ha reducido considerablemente y muchas de las antiguas sinagogas están en desuso.

A diferencia de muchas partes del mundo, los judíos han vivido históricamente en la India con relativamente poco antisemitismo por parte de la población mayoritaria local, los hindúes . [50] Sin embargo, los judíos fueron perseguidos por los portugueses durante su control de Goa. [51]

Bombay

Los judíos de Mumbai rompen el ayuno de Yom Kippur con roti y samosas

Judíos de Bagdad

El primer inmigrante judío bagdadí conocido en la India, Joseph Semah, llegó a la ciudad portuaria de Surat en 1730. Él y otros inmigrantes tempranos establecieron una sinagoga y un cementerio en Surat, aunque la mayor parte de la comunidad judía de la ciudad finalmente se mudó a Bombay ( Mumbai ), donde establecieron una nueva sinagoga y cementerio. Eran comerciantes y rápidamente se convirtieron en una de las comunidades más prósperas de la ciudad. Como filántropos, algunos donaron su riqueza para proyectos de construcción pública. Los muelles Sassoon y la biblioteca David Sassoon son famosos monumentos que aún se mantienen en pie hoy en día.

La sinagoga de Surat fue finalmente demolida; el cementerio, aunque en mal estado, todavía se puede ver en la carretera Katargam-Amroli. Una de las tumbas que hay en el interior es la de Moseh Tobi, enterrado en 1769, a quien David Solomon Sassoon describió como 'ha-Nasi ha-Zaken' (El Príncipe Mayor) en su libro Una historia de los judíos en Bagdad (Simon Wallenburg Press, 2006, ISBN  184356002X ).

Las poblaciones judías de Bagdad se extendieron más allá de Bombay a otras partes de la India, y se formó una comunidad importante en Calcuta ( Kolkata ). Los descendientes de esta comunidad tuvieron éxito en el comercio (en particular, yute y té ) y, en años posteriores, aportaron oficiales al ejército. Uno de ellos, el teniente general JFR Jacob PVSM , se convirtió en gobernador del estado de Goa (1998-1999), luego de Punjab y, más tarde, sirvió como administrador de Chandigarh . Pramila (Esther Victoria Abraham) se convirtió en la primera Miss India en 1947.

Bnei Menashe

Bandera de Bnei Menashe

Los Bnei Menashe son un grupo de más de 9.000 personas de los estados de Mizoram y Manipur , en el noreste de la India [24], que practican una forma de judaísmo bíblico y afirman descender de una de las Tribus Perdidas de Israel , la tribu de Menasseh. [52] [50] Alrededor de 7.000 de los Bnei Menashe emigraron a Israel en 2011. [53]

Bene Efraín

Los Bene Efraín son un pequeño grupo de judíos de habla telugu en el este de Andhra Pradesh , cuya observancia registrada del judaísmo, como la de los Bnei Menashe, es bastante reciente y data sólo de 1991. [54]

En Andhra Pradesh hay algunas familias que practican el judaísmo. Muchas de ellas siguen las costumbres de los judíos ortodoxos , como llevar barba larga los hombres y cubrirse la cabeza (los hombres) y el cabello (las mujeres) todo el tiempo. [55]

Judería de Delhi

La sinagoga Ohel David de Pune es la sinagoga activa más grande de la India

El judaísmo en Delhi se centra principalmente en la comunidad de expatriados que trabajan en Delhi, así como en los diplomáticos israelíes y una pequeña comunidad local. En Paharganj , Chabad ha establecido una sinagoga y un centro religioso en una zona de mochileros que suelen visitar los turistas israelíes.

Refugiados del Holocausto

Entre 1938 y 1947, aproximadamente 2.000 judíos emigraron ilegalmente de Haslev (Dinamarca) a la India para escapar de la persecución del régimen nazi. La mayoría de estos refugiados llegaron a la India al comienzo de la Segunda Guerra Mundial y, en consecuencia, estaban en mejores condiciones para encontrar empleo y refugio que muchos judíos europeos que se vieron obligados a marcharse en medio de la guerra. Los refugiados judíos en la India británica pudieron conseguir empleo en las artes y la industria de servicios, mientras que un porcentaje desproporcionadamente grande de los inmigrantes encontró empleo en el campo de la medicina. Junto con la adopción de diversas prácticas y costumbres sociales indias, estos empleos ayudaron a los inmigrantes judíos a crear un sentido de su lugar cultural único y de su identidad como judíos dentro de la India británica.

La política de inmigración dentro del Imperio Británico a fines de la década de 1930 y principios de la de 1940 a menudo complicó la entrada de judíos a la India británica. Uno de los requisitos para los inmigrantes en tiempos de guerra que ingresaban a la India británica era que sus pasaportes fueran "válidos para el regreso", de modo que los funcionarios británicos pudieran repatriar a los refugiados si se consideraba que representaban una carga. La anexión de Austria en 1938 supuso la sustitución de los pasaportes austríacos por documentos alemanes, lo que significa que los judíos austríacos que intentaban huir con pasaportes austríacos ya no cumplían los requisitos de inmigración británicos. Aun así, las organizaciones de ayuda judía en la India (entre las que se destacaban el Consejo para el Judaísmo Alemán y la Asociación de Ayuda Judía) ayudaron a formular políticas que beneficiaron a los inmigrantes judíos y regularon la forma en que se reasentaban los judíos en la India.

Como la mayoría de los refugiados judíos hablaban alemán y eran originarios de Alemania o de sus países vecinos, los funcionarios británicos y los habitantes de la India a menudo consideraban que los inmigrantes no se diferenciaban de sus homólogos no judíos. En 1940, muchos refugiados judíos eran sospechosos de ser simpatizantes nazis o agentes que se hacían pasar por judíos. [56]

Hoy

El censo de la India británica de 1921 muestra 22.000 judíos, de los cuales aproximadamente tres cuartas partes estaban ubicados en la presidencia de Bombay .

The majority of Indian Jews have "made Aliyah" (migrated) to Israel since the creation of the modern state in 1948. Over 70,000 Indian Jews now live in Israel (over 1% of Israel's total population).[citation needed] Of the remaining 5,000, the largest community is concentrated in Mumbai, where 3,500 have remained from the 30,000 Jews registered there in the 1940s, divided into B'nei and Baghdadi Jews,[57] though the Baghdadi Jews refused to recognize the B'nei Israel as Jews, and withheld dispensing charity to them for that reason.[47]

There are reminders of Jewish localities in Kerala still left such as synagogues. The majority of Jews from the old British-Indian capital of Calcutta (Kolkata) have also migrated to Israel over the last six decades.[citation needed]

Notable Jews of Indian descent

Sulochana, actress
Nadira, actress
Pramila, actress and former Miss India
David Sassoon, businessman

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ También existió una sinagoga en Mint Street. [40]

Referencias

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