La nobleza de China representó los estratos superiores de la aristocracia en la China premoderna , actuando como clase dominante hasta c. 1000 EC , y siguió siendo una característica importante de la estructura social tradicional hasta el final del período imperial .
Los conceptos de soberanía hereditaria , títulos de nobleza y familias nobles existían ya en los períodos semimítico y histórico temprano, pero los sistemas de enfeudamiento y establecimiento sólo se desarrollaron en la dinastía Zhou , al final de la cual se había establecido una clara delimitación de rangos. surgió. Este proceso fue una función de la interfaz entre el antiguo sistema de clanes patriarcales , un aparato estatal cada vez más sofisticado y una situación geopolítica en evolución .
En los milenios siguientes , este sistema conservó su carácter esencial, aunque con modificaciones en los títulos y sus clasificaciones relativas, y dinámicas de poder fluctuantes entre las grandes familias, la casa imperial, las clases ministeriales y mercantiles, y otros actores de la economía política del veces. Después de la dinastía Song , la mayoría de los cargos burocráticos se cubrieron mediante el sistema de exámenes imperial , socavando el poder de la aristocracia hereditaria. Los historiadores han notado la desaparición hacia el año 1000 EC de los clanes poderosos que habían dominado China. [1]
El último sistema bien desarrollado de títulos nobiliarios se estableció bajo la última dinastía imperial, los Qing . La Revolución Republicana de 1911 puso fin al sistema imperial oficial. Aunque algunas familias nobles mantuvieron sus títulos y prestigio durante un tiempo, nuevas circunstancias políticas y económicas forzaron su declive. Hoy esta clase prácticamente ha desaparecido.
La cúspide de la nobleza es el soberano . El título del soberano ha ido cambiando con el tiempo, junto con las connotaciones de los respectivos títulos. Se podrían distinguir tres niveles de soberanía: gobierno supremo sobre el reino , soberanía local relativamente autónoma y vasallaje tributario. El soberano supremo es el único cargo traducido al inglés como el término " emperador ". Un emperador podía nombrar, confirmar o tolerar subsoberanos o gobernantes tributarios llamados reyes .
Como título de nobleza, Ba Wang , hegemón , denotaba señorío de varios reyes subordinados mientras se abstenía de reclamar el título de emperador. Los soberanos que ostentan el título de rey de un estado individual dentro y fuera de las fronteras cambiantes del ámbito político chino podrían ser jefes de estados extranjeros totalmente independientes, como el rey de Corea . En algunos casos, podrían estar subordinados a emperadores extranjeros del mismo modo que los khans mongoles soberanos territoriales o tribales podrían estar sujetos a uno de varios Khagans o Grandes khans .
Algunos emperadores chinos denominaron a muchos o todos los parientes varones cercanos de ciertos tipos, como wang , un término para rey o príncipe, aunque la soberanía de dichos parientes era limitada. Los jefes tribales locales también podrían denominarse "reyes" de un territorio particular, desde vasto hasta pequeño, utilizando términos convenientes de la forma "(localidad)" + "rey", como Changshawang, "Rey de Changsha " . Changsha fue brevemente reconocido como un reino, pero generalmente era una subunidad política. También se podía hacer referencia a los líderes " bárbaros " con nombres como Yiwang, "rey del Yi oriental", mientras que en otros casos se podían utilizar términos como tusi (土司, "jefe nativo") para el mismo cargo.
Los familiares de soberanos individuales también nacían con títulos –o se los concedían– en gran medida según la proximidad del árbol genealógico. Esto incluía parientes consanguíneos y parientes afines. Con frecuencia, los padres de una dinastía fundadora serían elevados póstumamente a soberanía honoraria.
Los títulos traducidos al inglés como "príncipe" y "princesa" eran generalmente descendientes inmediatos o recientes de soberanos, con una distancia cada vez mayor al nacer de un soberano ancestral en las generaciones sucesivas, lo que resultaba en degradaciones del grado particular de príncipe o princesa, y eventualmente hasta la nulidad. Los gobernantes de los estados más pequeños normalmente recibían títulos menores de aristocracia, que podían ascender o degradarse con o sin el consentimiento real. A veces, tal alteración en el grado reflejaba una dinámica de poder real; en otros casos fue simplemente un acto de relaciones públicas.
También conocido como Tianzi , "El Hijo del Cielo ", el emperador chino ejerció diversos grados de poder entre diferentes emperadores y diferentes dinastías, siendo algunos emperadores gobernantes absolutos y otros figuras con poder real en manos de facciones de la corte, eunucos y burocracia. o familias nobles.
El título de emperador solía transmitirse de padres a hijos . La mayoría de las veces, el hijo primogénito de la esposa principal heredaba el cargo, en su defecto, el cargo era asumido por el hijo primogénito de una concubina o consorte de rango inferior, pero esta regla no era universal y la sucesión en disputa era la causa. de varias guerras civiles. El régimen del emperador en la teoría política del mandato del Cielo permitía un cambio de dinastía, y un emperador podía ser reemplazado por un líder rebelde. El derrocamiento de una casa imperial fue prueba suficiente de la pérdida del Mandato.
En general, no se aceptaba que una mujer sucediera en el trono como soberana reinante por derecho propio , en lugar de desempeñar el papel de consorte o regente de un soberano durante su minoría de edad. Las historias oficiales chinas enumeran sólo una emperatriz reinante, la emperatriz Wu de Tang . Sin embargo, ha habido numerosos casos en la historia de China en los que una mujer era el poder real detrás del trono imperial .
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Hou (后: Emperatriz, Reina, Emperatriz Consorte) [3] era un título otorgado a un cónyuge principal oficial del emperador chino poligínico. También se usaba para la madre del Emperador, típicamente elevada al rango de Emperatriz Viuda (太后: Tai Hou , "Gran Emperatriz") independientemente del rango conyugal que tuviera antes de la ascensión del emperador. En la práctica, muchas emperatrices viudas chinas ejercían un gran poder, ya sea como regente oficial de un joven soberano o con la influencia de su posición dentro de los rangos sociales familiares. Desde la emperatriz Lü de Han ( r. 195 a. C. - 180 a. C. ) hasta la emperatriz viuda Cixi de Qing ( r. 1861-1908 d. C. ), algunas mujeres indudablemente reinaron de forma suprema.
Las consortes imperiales, con un rango inferior al de emperatriz, no suelen distinguirse en inglés de las concubinas imperiales , el siguiente rango inferior, pero estos también eran títulos de importancia dentro de la casa imperial.
Los Ritos de Zhou establecen que los Emperadores tienen derecho a los siguientes cónyuges simultáneos:
Los soberanos llamados Ba o Bawang (霸王, hegemón -protector), afirmaron el señorío oficial de varios gobernantes subordinados mientras se abstenían de reclamar el título real. Esta práctica comenzó en el período de primavera y otoño , impulsada por una casa real demasiado débil militarmente para defender sus propias tierras, en combinación con una aristocracia que flexionaba su poder de formas novedosas. Un ejemplo posterior de este título es Xiang Yu (muerto en 202 a. C. ), quien se autodenominó Xīchǔ Bàwáng, hegemón de Chu .
En China era costumbre que la nueva dinastía ennobleciera y engrandeciera a un miembro de la dinastía que derrocaban, para que pudiera mantener sacrificios a sus antepasados. Esta práctica se conoció como "las dos coronaciones y los tres respetos".
Se dice que cuando la dinastía Xia (lo cual no ha sido refutado) fue derrocada por la dinastía Shang , los descendientes de Xia recibieron un título y feudos del rey Shang en Qi (杞) y Zeng .
Cuando la dinastía Shang fue derrocada por la dinastía Zhou , el rey Zhou concedió a un descendiente real Shang el título de Gong y feudo de Song .
En 220 EC , el emperador Xian de Han abdicó de su trono ante Cao Pi , quien concedió al emperador anterior el título de duque de Shanyang (山陽公). Su línea persistió hasta el 309.
Los emperadores de Shu Han procedían de una rama cadete de la dinastía Han. Cuando Cao Wei derrotó al emperador Shu Han Liu Shan , a él y a su familia se les concedieron títulos nobiliarios bajo el nuevo régimen.
Cuando los Wu del Este fueron derrotados por la dinastía Jin del Oeste , el Emperador Jin concedió al Emperador de los Wu del Este, Sun Hao, el título de "Marqués de Guiming". Los hijos de Sun Hao fueron nombrados funcionarios subalternos del gobierno de Jin.
Varios emperadores salientes durante el período caleidoscópico de las Seis Dinastías fueron derrocados por sus derrocadores y posteriormente asesinados de todos modos. Esta vicisitud específica fue compartida por el emperador Gong de Jin , el emperador Shun de Liu Song , el emperador He de Qi del Sur y el emperador Jing de Liang , que representan dinastías consecutivas entre 421 y 558. El niño emperador Gao Heng de la dinastía Qi del Norte experimentó una situación similar. Arco narrativo dos décadas después.
Esta práctica continuó durante toda la Revolución Xinhai de 1911, cuando la República de China permitió que el último Emperador Qing permaneciera en la Ciudad Prohibida y conservara su título, tratándolo como a un monarca extranjero hasta 1924. Los descendientes de Confucio fueron mantenidos en el título de Duque Yansheng hasta 1935 cuando se cambió el título a Oficial Sacrificial de Confucio (大成至聖先師奉祀官), que se mantiene como cargo hasta el día de hoy, actualmente ocupado por Kung Tsui-chang .
La dinastía Zhou no sólo precedió a la unificación completa de la antigua China bajo la dinastía Qin , el primer imperio cuyo reino se consideraría posteriormente lo suficientemente amplio como para ser nacional en el contexto del concepto territorial de China, los Zhouli , los ritos de Zhou fueron posteriormente canonizado por Confucio entre sus clásicos chinos confucianos como un precedente modelo en principios de gobierno, por lo que los rangos de nobleza en regímenes posteriores, tanto en períodos de soberanía unificada como de estados más pequeños en competencia, normalmente se basarían en su catálogo de títulos nobiliarios. A partir de Zhouli, la filosofía política confuciana posterior y las publicaciones gubernamentales, y de la literatura histórica circundante de individuos, localidades y eventos particulares, se han atestiguado las siguientes clasificaciones sociales.
El sistema social de la dinastía Zhou a veces se denomina feudalismo chino y era la combinación de fengjian (enfeoffment y establishment) y zongfa (ley de clan). Los sujetos masculinos se clasificaron, en orden descendente de rango:
Zongfa (宗法, ley de clan), que se aplicaba a todas las clases sociales, regía la primogenitura de rango y la sucesión de otros hermanos. El hijo mayor de la consorte heredaría el título y conservaría el mismo rango dentro del sistema. Otros hijos de la consorte, concubinas y amantes recibirían títulos de un rango inferior al de su padre.
Con el paso del tiempo, todos los términos habían perdido su significado original. Qing (卿), Daifu (大夫) y Shi (士) se convirtieron en sinónimos de funcionarios de la corte.
En el período Zhou occidental , las filas no estaban sistematizadas. Había títulos que indicaban autoridad política así como aquellos relacionados con la antigüedad en el templo ancestral. [5] Estos no eran mutuamente excluyentes, y los nombres de algunos rangos también podrían usarse como términos genéricos de respeto en diversos grados en diferentes circunstancias. Los títulos más comunes fueron los siguientes:
A medida que la autoridad central se desmoronaba, la aristocracia se vio en la necesidad de señalar quién tenía más tierra, poder y recursos. Durante este tiempo los títulos que venían utilizando empezaron a adquirir una estructura más sistematizada. [16] Después de unos cientos de años, los pensadores políticos vieron esta estructura emergente y la proyectaron idealista y anacrónicamente hacia atrás, hacia un pasado donde en realidad no se había mantenido. [17] Esto se llamó Wǔděngjuéwèi (五等爵位), cinco rangos (aristocráticos) de nobleza (abreviado Wǔjué ) por debajo de los rangos reales. Esta estructura idealizada se implementó más tarde como política durante el período imperial temprano. [18] Mucho más tarde, los traductores ingleses intentaron asignar títulos feudales de estilo europeo a estos.
Los títulos de las mujeres miembros de las aristocracias variaban en diferentes dinastías y épocas, y cada una tenía clasificaciones únicas para las esposas del emperador. Cualquier miembro femenino, excepto la esposa de un emperador, puede ser llamado princesa o gōngzhǔ (公主) e incorporar su lugar asociado a su título, si lo tuviera.
Además de los rangos sistematizados enumerados anteriormente, también se utilizaron otras denominaciones familiares como títulos, por ejemplo, Shu (叔, un término de orden de nacimiento que significa "más joven", usado por extensión para denotar al hermano menor del padre) o Jiu (舅, tío materno).
Los hijos de reyes que no recibieron otros títulos fueron llamados genéricamente Wangzi (王子, hijo del rey), y sus hijos Wangsun (王孫, descendiente real). De manera similar, los hijos y nietos de duques y señores fueron llamados Gongzi (公子, hijo del duque) y Gongsun (公孫, descendiente noble).
Estos honoríficos ocasionalmente se convirtieron en títulos hereditarios, que ya no indicaban relación con el rey reinante. Algunos clanes incluso los tomaron como nombres de linaje . Gongzi finalmente evolucionó hasta convertirse en el honorífico genérico para todos los jóvenes de la nobleza. Hoy en día se utiliza como forma halagadora de dirigirse al hijo de un interlocutor o como término peyorativo para referirse a un hombre rico. Wangzi , por otra parte, se utiliza hoy como traducción genérica para los hijos de un monarca extranjero.
El estado sureño de Chu tenía una cultura notablemente distinta de la de los estados de la llanura central, incluido el sistema de nobleza. El grupo de parentesco del templo ancestral real de apellido Xiong y sus linajes secundarios de Qu, Jing y Zhao formaron la principal nobleza de Chu. Dentro de la élite, el período inicial de Chu reflejó el del Zhou predinástico , siendo los templos ancestrales aristocráticos y los linajes de clan suficientes para determinar la posición social, sin una dimensión expresamente política adicional. [19] El sistema formal de rango de Chu apareció a finales del período de primavera y otoño, similar al resto de la confederación Zhou, pero con diferentes títulos como Tonghou (通侯, marqués), Zhigui (執珪, portador del cetro de jade). ), Zhibo (執帛, portador de seda). Sus cargos políticos también diferían en el nombre, incluso cuando el alcance de las responsabilidades no lo hacía. Los rangos nobles, otorgados principalmente como recompensa por el servicio militar y civil, y en principio no heredables, iban acompañados de un estipendio estatal. Los poseedores de los rangos más altos también recibieron feudos y el título honorífico Jun (君, señor), como Lord Chunshen .
La sistematización completa de rangos iniciada por la dinastía Qin tomó un poco más de tiempo para superar la cultura distintiva de Chu, de modo que el fundador Han, Liu Bang , siendo de origen Chu, también otorgó títulos distintivos de Chu.
Otros títulos podrían adaptarse para que un solo individuo sea honrado oficialmente por un logro particular, con o sin cartera ejecutiva después de la concesión del título, y podrían ser títulos realmente fuera de la estructura del gobierno ejecutivo, incluso cuando las palabras utilizadas en su redacción de otra manera implica oficina ejecutiva, por ejemplo,
Protector general (都護; Duhu) – por ejemplo, Ban Chao .
Por otro lado, a los generales victoriosos a menudo se les concedían elogios oficiales: nombres o nombres que implicaban deberes antiguos y nuevos particulares o alguna combinación de estos, que serían títulos cuasi ejecutivos o totalmente ejecutivos honrados tanto como un título nobiliario como un rango militar real, como en el caso de Liu Bei promoviendo a Guan Yu a un rango denominado General que extermina bandidos (蕩寇將軍) durante el curso activo de la carrera militar de Guan Yu.
En las Indias Orientales Holandesas (la actual Indonesia), las autoridades holandesas designaron funcionarios chinos en la administración colonial para supervisar el gobierno de los súbditos chinos de la colonia. [20] Estos funcionarios llevaban las filas de Majoor , Kapitein o Luitenant der Chinezen , y tenían amplia jurisdicción política y legal sobre la comunidad china local. [20] Sus descendientes llevaban el título hereditario de Sia y constituían los Cabang Atas o la nobleza china de la Indonesia colonial. [21]