Los chitimacha ( / ˈtʃɪtɪməʃɑː / CHIT - i-mə-shah ; [ 1] o / tʃɪtɪˈmɑːʃə / chit - i- MAH - shə [ 2 ] ) son un pueblo indígena de los bosques del sudeste de Luisiana . Son una tribu reconocida a nivel federal , la tribu Chitimacha de Luisiana .
Los chitimacha tienen una reserva indígena en la parroquia de St. Mary, cerca de Charenton, en Bayou Teche . Su reserva es una pequeña parte de su territorio anterior al contacto. Son la única tribu de Luisiana que aún controla parte de su tierra original, donde han ocupado durante mucho tiempo áreas de la cuenca de Atchafalaya , "uno de los estuarios interiores más ricos del continente". [3] En 2011, contaban con unas 1100 personas. [3]
Históricamente, los chitimacha hablaban el idioma chitimacha , una lengua aislada . Los dos últimos hablantes fluidos murieron en la década de 1930, pero la tribu ha estado trabajando para revitalizar el idioma desde la década de 1990. Utilizan notas y grabaciones hechas por el lingüista Morris Swadesh alrededor de 1930. También han comenzado clases de inmersión para niños y adultos. [4] [5] En 2008 se asociaron con Rosetta Stone en un esfuerzo de dos años para desarrollar un software para apoyar el aprendizaje del idioma. Cada hogar tribal recibió una copia para apoyar el uso del idioma en casa. [6] [7] [8] Los chitimacha han utilizado los ingresos del juego para promover la educación y la preservación cultural, fundando un museo tribal y una oficina de preservación histórica, y la restauración de su idioma.
Los Chitimacha son una de las cuatro tribus reconocidas a nivel federal en el estado. [9]
Según los Chitimacha, su nombre proviene del término Pantch Pinankanc, que significa "hombres completamente rojos", y que también significa "guerrero". El nombre Chawasha , una subtribu de los Chitimacha, es un término Choctaw que significa "Lugar de Mapaches". Washa también es Choctaw y significa "Paso de Caza". Yaganechito significa "Gran País".
Los Chitimacha se dividían en cuatro subtribus: los Chawasha , Chitimacha, Washa y Yagenachito. Estas se dividían según su geografía.
Los chitimacha establecieron sus aldeas en los numerosos pantanos, ciénagas y ríos de la cuenca de Atchafalaya , "uno de los estuarios interiores más ricos del continente". [3] Conocían íntimamente esta zona. Las condiciones del lugar les proporcionaban una defensa natural contra los ataques enemigos y hacían que estas aldeas fueran casi inexpugnables. Como resultado, no las fortificaron. Las aldeas eran bastante grandes, con un promedio de unos 500 habitantes. Las viviendas se construían con los recursos disponibles. Por lo general, la gente construía paredes con un armazón de postes y las enyesaba con barro u hojas de palmito . Los techos eran de paja . [10]
Los chitimacha cultivaban una gran variedad de cultivos, y los productos agrícolas constituían el pilar de su dieta. Las mujeres se encargaban de los cultivos y de las cosechas. Eran hábiles horticultoras y cultivaban numerosas y distintas variedades de maíz, frijoles y calabazas. El maíz era el cultivo principal, complementado con frijoles , calabazas y melones . Las mujeres también recolectaban alimentos silvestres y nueces. Los hombres cazaban animales como ciervos, pavos y caimanes. También pescaban. La gente almacenaba las cosechas de cereales en un granero elevado de invierno para complementar la caza y la pesca. [10]
Los chitimacha, que vivían cerca del agua, fabricaban canoas para el transporte. Estas embarcaciones se construían tallando troncos de ciprés . La más grande podía albergar hasta 50 personas. Para conseguir las piedras que necesitaban para fabricar puntas de flecha y herramientas, la gente intercambiaba cultivos por piedra con las tribus del norte. También desarrollaron armas como la cerbatana y el dardo de caña. Adaptaron espinas de pescado para usarlas como puntas de flecha. [10]
Los chitimacha se distinguían por su costumbre de aplanar la frente de sus bebés varones. Los ataban cuando eran niños para darles forma al cráneo. Los hombres adultos solían llevar el pelo largo y suelto. Eran hábiles practicantes del arte del tatuaje , y a menudo se cubrían la cara, el cuerpo, los brazos y las piernas con diseños tatuados. Debido al clima cálido y húmedo, los hombres generalmente llevaban solo un taparrabos y las mujeres una falda corta. [10]
Al igual que muchos pueblos nativos americanos, los chitimacha tenían un sistema de parentesco matrilineal , en el que la propiedad y la descendencia pasaban por las líneas femeninas. Los jefes varones hereditarios, que gobernaron hasta principios del siglo XX, provenían de las líneas maternas y eran aprobados por las ancianas. Se consideraba que los niños pertenecían a la familia y al clan de su madre y tomaban su estatus de ella. Al igual que otras tribus nativas americanas, los chitimacha a veces absorbieron y aculturaron a otros pueblos. Además, como las mujeres chitimacha tenían relaciones con comerciantes europeos en las décadas de mayor interacción, sus hijos mestizos eran considerados pertenecientes a la familia de la madre y eran aculturados como chitimacha.
Los chitimacha estaban divididos en un estricto sistema de clases de nobles y plebeyos. Había tal distinción que las dos clases hablaban dialectos diferentes. Los matrimonios entre las clases estaban prohibidos. [10]
Los indios chitimacha y sus antepasados habitaron la zona del delta del río Misisipi en el centro sur de Luisiana durante miles de años antes del encuentro con los europeos. Su historia oral afirma que su territorio estaba marcado por cuatro árboles prominentes. Las evidencias arqueológicas sugieren que los chitimacha y sus antepasados han vivido en Luisiana durante unos 6.000 años. Antes de eso, es posible que hayan migrado a la zona desde el oeste del río Misisipi .
En el momento de la llegada de Colón a América, los historiadores estiman que la fuerza combinada de los cuatro grupos Chitimacha era de unos 20.000 hombres. Aunque los Chitimacha prácticamente no tuvieron contacto directo con los europeos durante dos siglos más, sufrieron enfermedades infecciosas euroasiáticas contraídas de otros nativos que habían comerciado con ellos, como el sarampión, la viruela y la fiebre tifoidea. Al igual que otros nativos americanos, los Chitimacha no tenían inmunidad a estas nuevas enfermedades y sufrieron altas tasas de mortalidad en las epidemias .
En 1700, cuando los franceses comenzaron a colonizar el valle del río Misisipi , el número de chitimachas se había reducido drásticamente. Según las estimaciones para esa época, los chawasha contaban con unas 700 personas, los washa con unas 1.400; los chitimachas con unas 4.000; y los yagenichitos con unas 3.000. (Kniffen et al. dijeron que en 1700 había 4.000 personas en total; es posible que solo supieran de aquellos clasificados como chitimachas). [9]
Las subtribus de la confederación Chitimacha ocupaban un total de unas 15 aldeas en el momento del encuentro con los exploradores y colonizadores franceses a principios del siglo XVIII. Los franceses describían las aldeas como grupos autónomos. El Gran Jefe representaba la autoridad central de gobierno de todas las subtribus, pero operaban de una manera muy descentralizada.
Entre los años 1706 y 1718, los chitimacha se enfrentaron en una larga y encarnizada guerra con los franceses. Con su superior potencia de fuego, los franceses casi destruyeron a los chitimacha orientales. Los que sobrevivieron fueron reasentados por las autoridades francesas, lejos del golfo de México y más al norte a lo largo del río Mississippi, en la zona donde viven hoy. Las enfermedades causaron más muertes que la guerra y, en última instancia, dieron lugar a una dramática disrupción social y a la derrota del pueblo. El consumo de alcohol también pasó factura, ya que eran muy vulnerables a él. En 1784, el número combinado de las tribus había descendido a 180. A principios del siglo XIX, un pequeño grupo fue absorbido por los houma de Luisiana.
A finales del siglo XVIII, los británicos deportaron a los acadianos (colonos franceses en Acadia ) del este de Canadá después de derrotar a Francia en la Guerra de los Siete Años y apoderarse de sus territorios en América del Norte al este del río Misisipi. Algunos refugiados acadianos fueron reasentados en Luisiana a lo largo del río Misisipi; sus descendientes pasaron a ser conocidos como cajunes. [11] También ejercieron presión sobre la población chitimacha porque se apoderaron de sus tierras.
Con el tiempo, algunos chitimacha se casaron con acadianos y gradualmente se aculturaron a su comunidad, incluso convirtiéndose al catolicismo . [11] Otros absorbieron a los europeos en la sociedad chitimacha. Los niños mestizos nacidos de mujeres chitimacha eran considerados pertenecientes a las familias de sus madres y generalmente eran criados dentro de la cultura indígena.
A mediados del siglo XIX, los chitimacha demandaron a los Estados Unidos para que les confirmaran el título de propiedad de sus tierras tribales. El gobierno federal emitió un decreto que establecía una zona de 1062 acres en la parroquia de St. Mary como tierra chitimacha. [11]
El censo federal de 1900 registró seis familias Chitimacha con un total de 55 personas, tres de las cuales fueron clasificadas como de sangre pura. En 1910 había 69 Chitimacha registrados; 19 de sus hijos eran estudiantes de la Escuela India Carlisle en Pensilvania, donde se alojaban a tiempo completo junto con otros estudiantes nativos americanos de una amplia variedad de tribus. [10] Los internados indígenas se consideraban un medio para asimilar a los niños a la cultura dominante de los Estados Unidos. Interrumpían la transmisión de las lenguas nativas al obligar a los niños a usar el inglés en la escuela y alejarlos de sus familias durante largos períodos de tiempo.
La tribu se encontraba bajo presión económica a principios del siglo XX y, en ocasiones, los miembros se veían obligados a vender tierras porque no podían pagar los impuestos. Sarah Avery McIlhenney, una benefactora local cuya familia poseía y operaba la fábrica para fabricar Tabasco , [12] respondió a un llamado de ayuda de las mujeres chitimacha. Compró sus últimas 260 acres de tierra en una venta del sheriff en 1915; luego se las transfirió a la tribu. Cedieron la tierra al gobierno federal (Departamento del Interior) para que se mantuviera en fideicomiso como una reserva para la tribu. McIlhenny también alentó el reconocimiento federal de los chitimacha como tribu, [11] que el Departamento del Interior concedió en 1917.
Los chitimacha fueron la primera tribu indígena de Luisiana en obtener reconocimiento federal. La mayoría de los indígenas del sudeste habían sido deportados a la fuerza al Territorio Indio o a Texas, al oeste del río Misisipi, durante la década de 1830. [10] La tribu recibió algunas rentas y beneficios económicos como resultado del reconocimiento formal. Pero la población continuó su declive y en 1930, los chitimacha tenían un total registrado de 51 personas. Entre 1903 y 1919, los miembros tribales de ascendencia mixta africana y nativa americana fueron dados de baja de la tribu chitimacha de Luisiana, y desde entonces a sus descendientes se les ha negado la membresía tribal. [13]
Desde ese mínimo de principios del siglo XX, la población ha aumentado a medida que la gente se ha recuperado. Los hombres comenzaron a conseguir mejores empleos trabajando en los campos petrolíferos de Luisiana como perforadores y capataces. A principios del siglo XXI, la tribu informó que tiene más de 900 miembros inscritos. El censo de 2000 informó una población residente de 409 personas que viven en la reserva india de Chitimacha. De ellos, 285 se identificaron únicamente como de ascendencia nativa americana.
La reserva está ubicada en 29°53′02″N 91°31′52″O / 29.88389, -91.53111 en la parte norte de la comunidad de Charenton , en la parroquia de St. Mary en Bayou Teche. Esto está en la cuenca de Atchafalaya, un estuario rico. Los chitimacha son el único pueblo indígena en el estado que aún controla algunas de sus tierras tradicionales. [14] Al igual que con muchas tribus nativas americanas, los chitimacha se hicieron cargo de la educación de sus hijos y establecieron la Escuela Tribal Chitimacha en la reserva; está patrocinada por la Oficina de Asuntos Indígenas .
El Consejo Tribal está en negociaciones en curso con los Estados Unidos para obtener una compensación por las expropiaciones de tierras del pasado. Con los ingresos derivados de su casino de juego, los Chitimacha han comprado tierras adicionales para mantenerlas en fideicomiso para su reserva, y ahora controlan 1000 acres. Han establecido un casino, una escuela, una planta procesadora de pescado y un museo tribal en su reserva. [10]
Native Waters: A Chitimacha Recollection (2011) es un documental dirigido y producido por Laudun para Louisiana Public Broadcasting . Ganó un premio Telly en 2012. [3]
La lengua chitimacha se extinguió después de que los dos últimos hablantes nativos, Benjamin Paul y Delphine Ducloux, murieran en la década de 1930. Pero el joven lingüista Morris Swadesh había trabajado con Paul y Ducloux desde 1930 para registrar su lengua y sus historias. [6] Tomó notas extensas en un esfuerzo por salvar la lengua y sus relatos tradicionales. La mayoría de los chitimacha contemporáneos hablan francés cajún e inglés.
Con los ingresos provenientes de los juegos de azar, la tribu ha establecido actividades de revitalización cultural: una oficina de preservación histórica tribal, clases de inmersión lingüística, un museo tribal y un proyecto para promover la regeneración de la caña de azúcar en tierras tribales para apoyar el tejido de cestas tradicionales. [14] A principios de los años 1990, la biblioteca de la Sociedad Filosófica Estadounidense se puso en contacto con la tribu y dijo que tenía los documentos de Swadesh y había encontrado extensas notas sobre el idioma chitimacha, incluido un borrador de manual de gramática y diccionario. Se reclutó un pequeño equipo para tratar de aprender el idioma rápidamente y comenzar a preparar materiales para transmitirlo, como un libro de cuentos. Se iniciaron clases de inmersión lingüística en la escuela para niños. [6]
En 2008, la tribu se asoció con Rosetta Stone para desarrollar un software que documentara el idioma y proporcionara materiales didácticos. Cada hogar tribal recibió una copia del software para ayudar a las familias a aprender el idioma y alentar a los niños a hablarlo en casa. El proyecto colaborativo también está produciendo un diccionario completo y una gramática de referencia para estudiantes del idioma. [6]
Los chitimacha restablecieron su gobierno en virtud de la Ley de Reorganización Indígena de 1934 , considerada el New Deal para los Nativos Americanos del presidente Franklin D. Roosevelt . La tribu resistió con éxito los intentos de la década de 1950 de eliminarlos como tribu en virtud de la política federal de la época, una medida que habría puesto fin a su relación con el gobierno federal.
En 1971 adoptaron una nueva constitución escrita. [10] Tienen un gobierno representativo electo, con mandatos de dos años para los cinco miembros del Consejo Tribal. Tres son elegidos por distritos uninominales y dos miembros son elegidos por mayoría absoluta . [15]
Al igual que todas las tribus reconocidas a nivel federal, los Chitimacha, a través de la aprobación de su constitución, han establecido sus propias reglas para la membresía tribal. Según la constitución, exigen que los miembros tengan un cierto grado de sangre y puedan documentar la descendencia directa de un miembro que figure en uno de los dos registros oficiales:
Además, un posible miembro debe poder demostrar que tiene al menos un decimosexto grado (1/16) de ascendencia indígena Chitimacha (equivalente a un tatarabuelo). [15] Los hijos de un decimosexto grado (1/16) o más de sangre indígena Chitimacha nacidos de cualquier miembro inscrito desde 1971 (cuando la tribu adoptó su Constitución) tienen derecho a ser miembros. [15]
Entre sus artes, las mujeres chitimacha tejen cestas muy refinadas de caña de río . Por lo general, utilizan tres colores: amarillo, rojo y negro. Han tejido cestas para la venta a lo largo de los siglos hasta hoy, como una parte importante de su economía. [16] Una cestera que se destacó en la técnica de doble tejido, Ada Thomas , fue distinguida como National Heritage Fellow por el National Endowment for the Arts en 1983. [17] Sarah Sense , una aclamada artista y académica de ascendencia chitimacha/choctaw, ha investigado los diseños de cestas chitimacha y los ha incorporado en obras fotográficas tejidas bidimensionales y obras de cestas tejidas tridimensionales. [18]
Medios relacionados con Chitimacha en Wikimedia Commons