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Sidur

El sidur más antiguo conocido en el mundo. Del siglo IX [1]

Un sidur ( hebreo : סִדּוּר sīddūr , [siˈduʁ, 'sɪdəʁ] ; plural siddurim סִדּוּרִים [siduˈʁim] ) es un libro de oraciones judío que contiene un orden establecido de oraciones diarias . La palabra sidur proviene de la raíz hebrea ס־ד־ר , que significa "orden".

Otros términos para los libros de oraciones son tefillot ( תְּפִלּוֹת ) entre los judíos sefardíes , tefilá entre los judíos alemanes y tiklāl ( תכלאל ) entre los judíos yemenitas .

Historia

Las primeras partes de los libros de oración judíos son el Shemá Israel ("Escucha, Israel") ( Deuteronomio 6:4 y siguientes ) y la Bendición Sacerdotal ( Números 6:24-26), que se encuentran en la Torá . Un conjunto de dieciocho (actualmente diecinueve) bendiciones llamadas Shemoneh Esreh o Amidah ( en hebreo , "de pie [oración]"), se atribuye tradicionalmente a la Gran Asamblea en la época de Esdras , al final del período bíblico. [2]

El nombre Shemoneh Esreh , que literalmente significa "dieciocho", es un anacronismo histórico, ya que ahora contiene diecinueve bendiciones. Recién hacia el final del período del Segundo Templo se normalizaron las dieciocho oraciones de la Amidá de los días laborables. Incluso en esa época, su redacción y orden precisos aún no estaban fijados y variaban de un lugar a otro. Muchos eruditos modernos [ ¿quiénes? ] creen que partes de la Amidá provienen de la obra apócrifa hebrea Ben Sira . [ cita requerida ]

Según el Talmud , poco después de la destrucción del Templo de Jerusalén, se adoptó una versión formal de la Amidá en un concilio rabínico en Yavne , bajo el liderazgo de Gamaliel II y sus colegas. Sin embargo, la redacción precisa aún quedó abierta. El orden, las ideas generales, las líneas de apertura y cierre fueron fijadas. La mayor parte de la redacción se dejó al lector individual. No fue hasta varios siglos después que las oraciones comenzaron a fijarse formalmente. En la Edad Media, los textos de las oraciones estaban casi fijados, y en la forma en que todavía se usan hoy, aunque con variaciones significativas entre comunidades.

El Sidur fue impreso por Soncino en Italia en 1486, aunque el primer Sidur fue distribuido masivamente recién en 1865. [3] El Sidur comenzó a aparecer en la lengua vernácula en 1538. [3] La primera traducción al inglés fue publicada en Londres en 1738 por un autor que escribía bajo el seudónimo de Gamaliel ben Pedahzur; una traducción diferente fue publicada en los Estados Unidos en 1837. [3]

Creación

Las lecturas de la Torá (cinco libros de Moisés) y de los Nevi'im ("Profetas") forman parte de los servicios de oración. A este marco, diversos sabios judíos añadieron, de vez en cuando, diversas oraciones y, sobre todo en las festividades, numerosos himnos.

La codificación más antigua que se conserva del libro de oraciones fue redactada por Amram ben Sheshna de la Academia Sura en Sawad , el califato abasí , una zona conocida como "Babilonia" en los textos judíos, alrededor del año 850 d. C. ( Seder Rav ʿAmram ). Medio siglo después, Saadia Gaon , también de Sura, compuso un sidur (véase Sidur de Saadia Gaon ), en el que el material de las rúbricas está en judeoárabe . Estos fueron la base del Majzor Vitry del siglo XI de Simhah ben Samuel de Vitry , que se basó en las ideas de su maestro, Rashi . Otra formulación de las oraciones fue la que Maimónides añadió al Libro del Amor en su Mishné Torá : esto forma la base de la liturgia yemení y ha tenido cierta influencia en otros ritos. A partir de este momento, todos los libros de oraciones judíos tuvieron el mismo orden y contenido básicos.

Dos versiones autorizadas del sidur ashkenazí fueron las de Shabbetai Sofer en el siglo XVI y Seligman Baer en el siglo XIX; también se han publicado sidurim que reflejan las opiniones de Jacob Emden y el Gaón de Vilna .

Diferentes ritos judíos

Sidur Nusach Ashkenaz de Irkutsk , Rusia, impreso en 1918

Existen diferencias entre, entre otras, las liturgias sefardí (incluyendo española, portuguesa y mizrajim ), teimani (yemenita), jasídica , asquenazí (dividida en alemana, polaca y otros ritos europeos y de Europa del Este), bene roma o italkim , romaniota (griega, que antaño se extendía a Turquía, Crimea y el sur de la península italiana) y también persa , kurda , bujaria , georgiana , judía de montaña , etíope y judía cochinense . La mayoría de ellas son ligeras diferencias en la redacción de las oraciones; por ejemplo, los libros de oración sefardíes orientales y algunos jasídicos dicen "חננו מאתך חכמה בינה ודעת", "Concédenos gentilmente de Ti sabiduría ( ḥochmah ), entendimiento ( binah ) y conocimiento ( daat )", en alusión a las sefirot cabalísticas de esos nombres, mientras que el Nusach Ashkenaz, así como las versiones sefardíes occidentales y otras jasídicas conservan la redacción más antigua "חננו מאתך דעה בינה והשכל", "Concédenos gentilmente de Ti conocimiento, entendimiento y razón". En algunos casos, sin embargo, el orden de preparación para la Amidá es drásticamente diferente, lo que refleja las diferentes fórmulas halájicas y cabalísticas en las que se basaron los diversos eruditos para armar sus libros de oración, así como los minhagim , o costumbres, o sus lugares de celebración.

Algunas formas del rito sefardí se consideran muy abiertamente cabalísticas , dependiendo de hasta qué punto reflejan el ritual de Isaac Luria (véase Cábala luriánica ). Esto se debe en parte a que el Tetragrámaton aparece con frecuencia con diferentes puntos vocálicos debajo de las letras (no se pronuncian, pero se debe meditar sobre ellos) y diferentes Nombres de Dios aparecen en letra pequeña dentro de la hei (ה) final del Tetragrámaton. En algunas ediciones, hay un Salmo en los preparativos para la Amidá que está impreso en el contorno de una menorá , y el adorador medita sobre esta forma mientras recita el salmo.

Si bien el rito ashkenazí contiene algunos elementos cabalísticos, como acrósticos y alusiones a las sefirot ("Para Ti, Dios, es la grandeza [gedullah], y el poder [gevurah], y la gloria [tiferet], la longevidad [netzach],..." etc.), estos no son fáciles de ver a menos que el lector ya esté iniciado. Es notable que, si bien muchas otras tradiciones evitan usar el poema Anim Zemiroth en Shabat, por temor a que su santidad sea menos apreciada debido a la frecuencia del Shabat, el poema suele ser cantado por las congregaciones ashkenazíes antes de concluir el servicio de Musaf de Shabat con el salmo diario. El arca se abre durante la duración del canto.

Los jasidim, aunque por lo general son de etnia asquenazí, suelen utilizar liturgias con distintos grados de influencia sefardí, como Nusach Sefard y Nusach Ari , para seguir el orden de las oraciones establecidas por el rabino Isaac Luria , a menudo llamado "Ari HaKadosh", o "El León Sagrado". Aunque el propio Ari nació asquenazí, tomó prestados muchos elementos de las tradiciones sefardíes y de otras tradiciones, ya que sentía que seguían la Cábala y la Halajá con mayor fidelidad. El Ari no publicó ningún sidur, sino que transmitió oralmente sus usos particulares a sus estudiantes con interpretaciones y ciertas meditaciones. [4] Se publicaron muchos sidurim que contenían alguna forma del rito sefardí junto con los usos del Ari, tanto por las comunidades sefardíes reales como para el uso de los jasidim y otros asquenazíes interesados ​​en la Cábala. En 1803, el rabino Schneur Zalman de Liadi compiló un sidur autorizado a partir de los sesenta sidurim que revisó para comprobar su conformidad con la gramática hebrea, la ley judía y la Cábala: algunos llaman a este sidur "Nusach Ari", y es utilizado por los jasidim de Lubavitch . Aquellos que utilizan Nusach HaAri afirman que es un nusach que lo abarca todo y que es válido para cualquier judío, sin importar su tribu o identidad ancestral, [5] una opinión atribuida al Maguid de Mezeritch . [ cita requerida ]

El Mahzor de cada rito se distingue por himnos ( piyyutim ). Los escritores más importantes son Jose ben Jose , probablemente en el siglo IV-V d.C., principalmente conocido por sus composiciones para Rosh Hashaná y Yom Kippur ; Yanai ; Eleazar Kalir , el fundador del estilo payyetanic, quizás en el siglo VII; Saadia Gaon ; la escuela española, compuesta por Joseph ibn Abitur (fallecido en 970), ibn Gabirol , Isaac Gayyath, Moses ibn Ezra , Abraham ibn Ezra y Judah ha-Levi , Moses ben Nahman ( Nahmanides ) e Isaac Luria ; y las escuelas asquenazí y francesa, incluyendo a Shimon bar Yitzchak, Meir bar Yitzchak y muchos otros.

El Arí recitaba sólo piyyutim tempranos, como los de Eleazar Kalir , pero no le gustaban los piyyutim sefardíes. [6] Por lo tanto, en los días festivos rezaba (recitaba las oraciones litúrgicas prescritas) con los ashkenazíes (a diferencia de su práctica el resto del año de rezar con los sefardíes) para recitar sus piyyutim, que incluyen muchos más piyyutim anteriores. Por esta razón, muchos jasidim (como Belz y Viznitz) recitan muchos piyyutim en Yom Tov y los shabats de las cuatro porciones especiales que preceden a Pésaj de acuerdo con la práctica del Arí. Sin embargo, en las comunidades sefardíes que aceptaban la mayoría de las prácticas del Arí, nunca aceptaron los piyyutim ashkenazíes.

Sidurim completos y de días laborables

Algunos siddurim sólo tienen oraciones para los días de semana; otros tienen oraciones para los días de semana y Shabat . Muchos tienen oraciones para los días de semana, Shabat y las tres festividades bíblicas , Sucot (la fiesta de los Tabernáculos), Shavuot (la fiesta de las semanas) y Pesaj (Pascua). A estos últimos se los conoce como Siddur Shalem ("siddur completo").

Variaciones y añadidos en días festivos

Sidur creado con motivo de una boda en 1971, Oświęcim. Colección del Centro Judío de Auschwitz

Sidurim populares

A continuación se enumeran muchos sidurim populares utilizados por los judíos religiosos. Esta lista excluye principalmente los libros de oración destinados específicamente a las Altas Fiestas; consulte Majzor (versiones populares) .

Variedad de Siddurim populares.

Ortodoxo asquenazí

JasídicooNusach SefardSidurim

Rito italiano

Rito romaniote

Libro de oraciones sefardí de 1803, en la colección del Museo Judío de Suiza .

Sefardí

Israel y la diáspora

Israelí, siguiendo al rabinoOvadia Yosef

Estos sidurim siguen la halajá del rabino Ovadia Yosef (1920-2013) [13] , un erudito talmúdico , autoridad en la ley religiosa judía y líder espiritual del partido ultraortodoxo Shas de Israel . Yosef creía que la tradición halájica sefardí favorecía la indulgencia, y estos principios se reflejan en sus sidurim. Tenga en cuenta que estos sidurim también son para las comunidades de Edot Ha-Mizrach.

Sidur de mujeres sefardíes

Algunas ediciones notables son:

Judíos españoles y portugueses

(Caracterizado por la relativa ausencia de elementos cabalísticos :)

Sefardíes griegos, turcos y balcánicos

(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)

Judíos del norte de África

(Generalmente se caracteriza por la presencia de elementos cabalísticos , a excepción de los siddurim marroquíes que generalmente contienen menos elementos cabalísticos:)

Mizrajíes (sefardíes) de Oriente Medio

(Generalmente caracterizado por la presencia de elementos cabalísticos :)

Edot Hamizrach (Iraquí)
Sirio

Judíos yemeníes (Teimanim)

Baladí

Los judíos baladíes (del árabe balad , país) siguen las normas legales del Rambam ( Maimónides ) tal como se codifican en su obra Mishné Torá . El rabino Yiḥye Tsalaḥ (Maharits) revisó esta liturgia para poner fin a la fricción entre los tradicionalistas (que seguían las normas del Rambam y el sidur tal como se desarrolló en Yemen) y los cabalistas que seguían las innovaciones del Arí . Este libro de oraciones hace muy pocos añadidos o cambios y sigue sustancialmente la antigua tradición yemení tal como existía antes de este conflicto.

Shami

Los judíos Shami (del árabe ash-Sham , el norte, en referencia a Palestina o Damasco ) representan a aquellos que aceptaron el rito sefardí, después de haber sido expuestos a nuevos libros de oraciones baratos y tipografiados traídos de Israel y la diáspora sefardí por enviados y comerciantes a fines del siglo XVII y el siglo XVIII. [14] [15] Los "líderes rabínicos locales se resistieron a las nuevas versiones... Sin embargo, los nuevos libros de oraciones fueron ampliamente aceptados". [15] Como parte de ese proceso, los Shami modificaron sus ritos para acomodar los usos del Ari en la mayor medida posible. El texto del sidur Shami ahora sigue en gran medida la tradición sefardí , aunque la pronunciación, el canto y las costumbres aún tienen un sabor yemenita.

Minhagei Eretz Israel

Judaísmo conservador

Judaísmo progresista y reformista

Todos los siguientes son publicados por la Conferencia Central de Rabinos Americanos :

Judaísmo reconstruccionista

Kol Haneshamá: Shabat Vehagim

Libros de oración editados por el rabino Mordecai Kaplan y otros:

Serie de libros de oración de Kol Haneshamah, ed. David Teutsch:

Renovación judía

Sidurim feministas

Siddur Nashim , de Margaret Wenig y Naomi Janowitz en 1976, fue el primer libro de oraciones judío que se refería a Dios usando pronombres e imágenes femeninas. [19]

La rabina reconstruccionista Rebecca Alpert ( Judaísmo reformista , invierno de 1991) comentó:

La experiencia de orar con Siddur Nashim ... transformó mi relación con Dios. Por primera vez, comprendí lo que significaba estar hecha a imagen de Dios. Pensar en Dios como una mujer como yo, verla como poderosa y protectora, verla representada con un cuerpo de mujer, con un útero, con pechos: ésta fue una experiencia de máxima importancia. ¿Era ésta la relación que los hombres han tenido con Dios durante todos estos milenios? Qué maravilloso es tener acceso a esos sentimientos y percepciones. [ cita requerida ]

Siguiendo los pasos de los libros de oración feministas, los libros de oración liberales tienden a evitar cada vez más las palabras y los pronombres específicos masculinos, buscando que todas las referencias a Dios en las traducciones se hagan en un lenguaje neutral en cuanto al género. Por ejemplo, el Siddur Lev Chadash (1995) del movimiento liberal del Reino Unido lo hace, al igual que las Formas de oración (2008) del Movimiento Reformista del Reino Unido . [20] [21] En Mishkan T'filah , el libro de oración judío reformista estadounidense publicado en 2007, se han eliminado las referencias a Dios como "Él", y siempre que se nombra a los patriarcas judíos (Abraham, Isaac y Jacob), también se nombra a las matriarcas (Sara, Rebeca, Raquel y Lea). [22]

Sidurim humanistas y ateos

Yoreh escribe sobre su trabajo: “Creo que la oración es una expresión comunitaria y privada de esperanzas, temores, una apreciación de la belleza estética, de los buenos atributos. Pero eso no tiene nada que ver con Dios”. [23]

Otros sidurim

También hay algunos libros de oración caraítas , samaritanos y sabateos [24] . [ Se necesita un ejemplo ]

Véase también

Referencias

  1. ^ El Sidur más antiguo del mundo ha sido presentado al público [En el sitio web del Canal 7]
  2. ^ Berajot 33a.
  3. ^ abc Jager, Elliot (17 de abril de 2007). «Poder y política: libros de oración y resurrección». The Jerusalem Post . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  4. ^ Nusach HaAri Siddur, publicado por Merkos L'Inyonei Chinuch.
  5. ^ Introducción al Sidur Tehilat Hashem .
  6. ^ Magen Avraham OC 68, en la introducción al simal.
  7. ^ Rosenblatt, Jonathan . «Un nuevo diálogo con lo divino». The Jewish Week . Archivado desde el original el 28 de mayo de 2009. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  8. ^ Harris, Ben (5 de abril de 2009). "ArtScroll enfrenta el desafío de la ortodoxia moderna". JTA . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  9. ^ Katz, Yossi (17 de septiembre de 2014). «Actualizaciones sobre Siddur y Umam» . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  10. ^ ""Nussach Ari "en Deutsch". 16 de octubre de 2017.
  11. ^ Leubner, Florian; Gkoumas, Panagiotis (2017). La Hagadá según la costumbre de los judíos romaniotas de Creta. ISBN 9783743133853. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
  12. ^ Sennis, Panagiotis; Leubner, Florian (2018). Libro de oraciones según el rito de los judíos romaniotas. ISBN 9783746091419. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
  13. ^ Keinon, Herb; Cashman, Greer Fay; Hoffman, Gil Stern Stern (8 de octubre de 2013). "Netanyahu y Peres recuerdan el 'Gigante de la Torá'". The Jerusalem Post . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  14. ^ Tobi, Yosef (2004). "El Shulján Aruj de Caro frente a la Mishné Torá de Maimónides en Yemen". En Lifshitz, Berachyahu (ed.). The Jewish Law Annual . Vol. 15. Routledge . pág. PT253. ISBN. 9781134298372. Consultado el 20 de noviembre de 2018. Dos factores adicionales desempeñaron un papel crucial en la eventual adopción por parte de la mayoría de los judíos yemeníes de las nuevas tradiciones, tradiciones que se originan, en su mayor parte, en la tierra de Israel y las comunidades sefardíes de la diáspora. Uno fue la ausencia total de impresores en Yemen: no se podían imprimir obras que reflejaran las costumbres litúrgicas y rituales locales ( baladi ), y permanecían en manuscrito. Por el contrario, los libros impresos, muchos de los cuales reflejaban las tradiciones sefardíes ( shami ), estaban disponibles y, como era de esperar, cada vez más judíos yemeníes prefirieron adquirir los libros impresos menos costosos y más fáciles de leer, a pesar del hecho de que expresaban una tradición diferente, en lugar de sus propios manuscritos costosos y difíciles de leer. El segundo factor fue el flujo relativamente rico de visitantes a Yemen, generalmente emisarios de las comunidades judías y academias en la tierra de Israel, pero también comerciantes de las comunidades sefardíes. […] Mediante este proceso lento pero continuo, la tradición litúrgica y ritual Shami ganó cada vez más simpatía y legitimidad, a expensas del baladi .
  15. ^ ab Simón, Reeva S.; Laskier, Mikha'el M.; Reguer, Sara (2003). Los judíos de Oriente Medio y el norte de África en los tiempos modernos. Prensa de la Universidad de Columbia . pag. 398.ISBN 9780231107969. Recuperado el 20 de noviembre de 2018 .
  16. ^ "La Torá para los que se atreven a pensar". Machon Shilo . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  17. ^ Nusach Eretz Israel: Compacto y fácil de usar: La Amidá del Shabat. youtube.com . Machon Shilo. Archivado desde el original el 2021-12-11 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  18. ^ Hannukah: La versión Eretz Yisrael - Shiur con el rabino David Bar-Hayim. youtube.com . Machon Shilo. Archivado desde el original el 2021-12-11 . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  19. ^ Shannon Weber (4 de junio de 2019). Feminismo en minutos. Quercus. pp. 286–. ISBN 978-1-63506-142-0.
  20. ^ Goldstein, Rabino Dr Andrew (4 de julio de 2008). "El sidur de líneas delgadas con un toque de Bob Dylan". The Jewish Chronicle . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  21. ^ "Siddur Lev Chadash". Archivado desde el original el 5 de julio de 2008. Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  22. ^ Goodstein, Laurie (3 de septiembre de 2007). "En el nuevo libro de oraciones, hay señales de un gran cambio". The New York Times . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  23. ^ ab Estrin, Elana (13 de enero de 2010). "¿No hay Dios? No hay problema". The Forward . Consultado el 20 de noviembre de 2018 .
  24. ^ Manuscrito 2276 del Instituto Ben Zvi

Bibliografía

Enlaces externos