Las religiones del antiguo Cercano Oriente eran en su mayoría politeístas , con algunos ejemplos de monolatría (por ejemplo, el yahvismo y el atenismo ). Algunos estudiosos creen que las similitudes entre estas religiones indican que las religiones están relacionadas, una creencia conocida como patronismo . [1]
Muchas religiones del antiguo Cercano Oriente y sus ramificaciones se remontan a la religión protosemita . Otras religiones en el antiguo Cercano Oriente incluyen la religión del antiguo Egipto , las religiones luvita e hitita de Asia Menor y la religión sumeria de la antigua Mesopotamia . Las ramas de la religión protosemita incluyen la religión cananea y la religión árabe . El judaísmo es un desarrollo de la religión cananea, tanto la religión indoeuropea como la semítica influyeron en la antigua religión griega , y el zoroastrismo fue un producto de la antigua religión indoiraní , principalmente de la antigua religión iraní . A su vez, estas tradiciones religiosas influyeron fuertemente en las religiones monoteístas posteriores del cristianismo , el mandeísmo , el gnosticismo , el islam y el maniqueísmo , que heredaron su monoteísmo del judaísmo y el zoroastrismo .
La historia del antiguo Cercano Oriente abarca más de dos milenios, desde la Edad del Bronce hasta la Edad del Hierro Temprana , en la región que ahora se conoce como Oriente Medio , centrada en el Creciente Fértil . Hubo mucho contacto cultural, por lo que está justificado resumir toda la región bajo un solo término, pero eso no significa, por supuesto, que cada período histórico y cada región no deban examinarse individualmente para obtener una descripción detallada. Este artículo intentará esbozar los rasgos comunes de las antiguas religiones del Cercano Oriente y hacer referencia a los subartículos para obtener descripciones detalladas.
El antiguo Cercano Oriente incluye las siguientes subregiones:
Las fuentes más antiguas, de c. 2500 a. C., permiten vislumbrar la religión sumeria y la religión del antiguo Egipto .
La primera religión hitita tenía rasgos descendientes de la religión protoindoeuropea , pero las religiones hititas posteriores se asimilaron cada vez más a la religión mesopotámica. También el zoroastrismo persa compartía origen con el vedismo indio y la antigua religión iraní . La religión védica , también llamada hinduismo antiguo [2], se desarrolló aún más a través de una tradición ininterrumpida hasta tomar la forma del hinduismo moderno , un exónimo utilizado para la forma moderna de religión védica.
La religión griega antigua y las siguientes, la religión etrusca , y la religión en la antigua Roma estuvieron fuertemente influenciadas por la religión del antiguo Cercano Oriente, pero generalmente no se incluyen en el término. Los misterios grecorromanos del período helenístico volvieron a estar conscientemente relacionados con la religión del antiguo Egipto.
Los orígenes del mitraísmo romano , sin embargo, no están resueltos. Hay teorías de un origen en la religión védica india, [3] el zoroastrismo y la religión grecorromana como Orión . [4]
Hay prácticas generales que estas religiones suelen tener en común:
Por lo general, las religiones del antiguo Cercano Oriente se centraban en teocracias , con un culto regional dominante al dios de una ciudad-estado. También hubo mitemas y deidades superregionales, como el dios Tammuz y el descenso al inframundo .
La identificación de los dioses y diosas con los cuerpos celestes (planetas, estrellas, el sol y la luna) y la asignación de los asientos de todas las deidades en los cielos se encuentra en la religión asirio-babilónica.
La personificación de las dos grandes luminarias, el sol y la luna, fue el primer paso en el desarrollo de este sistema, y a esto le siguió la colocación de las otras deidades donde Shamash y Sin tenían sus asientos. Este proceso, que alcanzó su culminación en el período post-Hammurabic, llevó a identificar el planeta Venus con Ishtar , Júpiter con Marduk , Marte con Nergal , Mercurio con Nabu y Saturno con Ninurta .
El sistema representa una combinación armoniosa de dos factores, uno de origen popular y el otro resultado de la especulación en las escuelas adjuntas a los templos de Babilonia. El factor popular es la creencia en la influencia que ejercen los movimientos de los cuerpos celestes sobre los acontecimientos en la Tierra, creencia sugerida naturalmente por la dependencia de la vida, la vegetación y la guía de las dos grandes luminarias. A partir de esta creencia los Sacerdotes y Sacerdotisas construyeron la teoría de la estrecha correspondencia entre los acontecimientos en la Tierra y los fenómenos en los Cielos. Como el Cielo presentaba un cambio constante incluso para el observador superficial, se llegó a la conclusión de que había una conexión entre los cambios y el movimiento siempre cambiante en el destino de los individuos y de la naturaleza, así como en la apariencia de la naturaleza.
Leer los signos del cielo era, por tanto, comprender el significado de los acontecimientos en la Tierra, y una vez logrado esto, también era posible predecir qué acontecimientos presagiaban la posición y la relación entre sí del sol, la luna y los planetas. y ciertas estrellas. Mitos que simbolizaban cambios de estación o sucesos en la naturaleza se proyectaban en los cielos, que se trazaban para corresponder a las divisiones de la tierra.
A todos los dioses , demonios y espíritus se les asignaba su lugar en los cielos, y los hechos, incluidos los que caían dentro del dominio de la historia política , se interpretaban en términos de teología astral . Este sistema influyó tan completamente con el tiempo en las mentes de los hombres que los cultos y sectas, de ser expresión de creencias animistas , tomaron el color derivado de la interpretación "astral" de sucesos y doctrinas. Dejó su huella en encantamientos , augurios e himnos y dio origen a la astronomía , que se cultivó asiduamente porque el conocimiento de los cielos era el fundamento mismo del sistema de creencias desarrollado por los sacerdotes de Babilonia y Asiria.
Como ilustración de la manera en que se hizo que las doctrinas de la religión se ajustaran a la omnipresente teoría astral, será suficiente referirse a la modificación sufrida en este proceso de la visión desarrollada en un período muy temprano que distribuía el control del universo entre los tres dioses Anu, Enlil y Ea. Al disociar a estos dioses de todas las conexiones locales, Anu se convirtió en el poder que presidía los Cielos, a Enlil se le asignó la tierra y la atmósfera inmediatamente encima de ella, mientras que Ea gobernaba las profundidades. Con el traslado de todos los Dioses a los cielos, y bajo la influencia de la doctrina de la correspondencia entre los cielos y la tierra, Anu, Enlil y Ea se convirtieron en los tres "caminos" (como se les llama) en los cielos.
Los "caminos" parecen haber sido en este caso la designación del círculo de la eclíptica , que estaba dividido en tres secciones o zonas: una zona norte, una zona media y una zona sur, siendo asignado Anu a la primera, Enlil a la segunda y Ea a la tercera zona. La teología astral de la religión babilónica-asiria, si bien llevaba las huellas de un sistema ideado por los sacerdotes, logró asimilar las creencias que representaban los intentos anteriores de sistematizar los aspectos más populares de la religión, y de esta manera una Se consiguió una unificación de diversos elementos que llevaron a interpretar los contenidos y la forma de la religión en términos del sistema astral-teológico. [ se necesita aclaración ]
En el aspecto ético , la religión de Babilonia en particular, y en menor medida la de Asiria, avanza hacia concepciones notables de las cualidades asociadas con los dioses y diosas y de los deberes impuestos al hombre. Shamash, el Dios Sol, estaba investido de la justicia como su rasgo principal, Marduk es retratado como lleno de misericordia y bondad, y Ea es en general el protector de la humanidad, un padre que los toma bajo su protección. Los dioses, sin duda, se irritan fácilmente, y en algunos de ellos predominaban los aspectos nefastos, pero la opinión se hace cada vez más pronunciada de que siempre hay alguna causa para la ira divina . Aunque, al explicar la ira de los dioses, no se hace una distinción tajante entre ofensas morales y un descuido o negligencia ritual, el énfasis puesto en los himnos y oraciones, así como en el elaborado ritual de expiación prescrito para apaciguar a los dioses. la ira de los dioses, la necesidad de ser limpio y puro ante los poderes superiores, la inculcación de un aspecto adecuado de humildad y, sobre todo, la necesidad de confesar la propia culpa y los pecados sin ninguna reserva, todo esto da testimonio de la fuerza que adquirió el factor ético en el ámbito de la Religión.
Este factor parece menos ventajoso en el desarrollo de las opiniones sobre la vida después de la muerte . A lo largo de todos los períodos de la historia babilónica-asiria, prevaleció la idea de una gran caverna oscura debajo de la tierra, no lejos del Apsu —el abismo de agua dulce que rodea y fluye debajo de la tierra— en la que se reunían todos los muertos y donde conducían a un existencia miserable de inactividad, entre oscuridad y polvo. De vez en cuando, a un individuo favorecido se le permitía escapar de este destino general y se le ubicaba en una isla agradable. Parecería también que los gobernantes siempre fueron escogidos por la gracia divina , y en los primeros períodos de la historia, debido a la opinión predominante de que los gobernantes estaban más cerca de los dioses que otros mortales, los reyes eran deificados después de la muerte, y en En algunos casos se les rindieron honores divinos incluso durante su vida.
La religión del antiguo Cercano Oriente conocía un elaborado sistema de demonios benévolos, neutrales y malévolos (que se parecían más a los demonios griegos que al concepto cristiano de demonios malvados), y gran parte de la medicina consistía en exorcismos , por ejemplo, de Lamashtu , la diablesa responsable de las complicaciones en el parto y muertes infantiles.
En la mitología asiria y babilónica los siete demonios malvados eran conocidos como Shedu o Lamassu , que significa "demonio de la tormenta". Estaban representados en forma de toro alado , derivado de los colosales toros utilizados como genios protectores de los palacios reales; el nombre "Shed" asumió también el significado de un genio propicio en la literatura mágica babilónica . [5]
Las deidades adoradas en la religión cananea durante la Edad del Bronce Final incluían en particular a El Elyon y sus hijos, los Elohim , la diosa Anat y Hadad , el dios de la tormenta y heroico asesino de Yam . La composición de la Biblia hebrea comenzó siglos después del colapso de la Edad del Bronce , pero muchos de estos nombres todavía se reflejan en el hebreo bíblico, incluidos Elohim y el título Ba'al , originalmente un título de Hadad, como rival o némesis de Yahvé .
Las antiguas tierras iraníes tenían una diversidad de creencias espirituales, y las religiones incluían el zoroastrismo, el mazdakismo, el maniqueísmo, el yazdanismo, el mandeanismo y otras. La antigua Mitanni estaba centrada en el actual Kurdistán y, a partir de las excavaciones, se descubrió que tenía una historia de prácticas zoroástricas.
Los rituales y creencias religiosas dominantes del antiguo Egipto se fusionaron y desarrollaron con el tiempo. Como ejemplo, durante el Reino Nuevo , los dioses Ra y Amón fueron sincretizados en un solo dios, Amón-Ra . [6] Tal sincretismo debe distinguirse de meras agrupaciones, también denominadas "familias", como Amón, Mut y Khonsu. Con el tiempo, los dioses participaron en múltiples relaciones sincréticas, por ejemplo, la combinación de Ra y Horus en Ra-Herakty . De manera similar, Ptah, Seker y Osiris se convirtieron en Ptah-Seker-Osiris .
Fuertemente influenciada por la mitología mesopotámica , la religión de los hititas y luvitas conserva notables elementos indoeuropeos , por ejemplo Tarhunt , el dios del trueno, y su conflicto con el dios serpiente Illuyanka .
Tarhunt tiene un hijo, Telepinu y una hija, Inara . Inara participa en el festival de primavera de Puruli . Ella es una Diosa protectora ( d LAMMA). Ishara es una diosa del juramento.
Se originó en la India védica, emigró a Persia a través de Babilonia, y luego hacia el oeste a través del Oriente helenizado y, finalmente, a lo largo y ancho del mundo helenístico-romano. En su viaje hacia el oeste, incorporó muchas de las características de las culturas en las que se encontraba.