La teleología en biología es el uso del lenguaje de la orientación a objetivos en los relatos de la adaptación evolutiva , que algunos biólogos y filósofos de la ciencia encuentran problemático. También se ha propuesto el término teleonomía . Antes de Darwin , se consideraba que los organismos existían porque Dios los había diseñado y creado ; la teología natural consideraba que sus características, como los ojos, habían sido creadas para permitirles llevar a cabo sus funciones , como la vista. Los biólogos evolucionistas suelen utilizar formulaciones teleológicas similares que invocan un propósito, pero estas implican la selección natural en lugar de objetivos reales, ya sean conscientes o no. Algunos biólogos y pensadores religiosos sostenían que la evolución en sí misma estaba de alguna manera dirigida a objetivos ( ortogénesis ) y, en versiones vitalistas , impulsada por una fuerza vital con un propósito. Dado que la evolución funciona mediante la selección natural que actúa sobre la variación heredada , el uso de la teleología en biología ha atraído críticas y se han hecho intentos de enseñar a los estudiantes a evitar el lenguaje teleológico.
Sin embargo, los biólogos todavía escriben a menudo sobre la evolución como si los organismos tuvieran objetivos, y algunos filósofos de la biología como Francisco Ayala y biólogos como JBS Haldane consideran que el lenguaje teleológico es inevitable en la biología evolutiva .
La teleología , del griego τέλος, telos «fin, propósito» [3] y -λογία, logia , «una rama del saber», fue acuñada por el filósofo Christian von Wolff en 1728. [4] El concepto deriva de la antigua filosofía griega de Aristóteles , donde la causa final (el propósito) de una cosa es su función . [5] Sin embargo, la biología de Aristóteles no prevé la evolución por selección natural . [6]
Las frases que utilizan los biólogos como "una función de... es..." o "está diseñada para" son teleológicas, al menos en el lenguaje. La presencia de una teleología real o aparente en las explicaciones de la selección natural es un aspecto controvertido de la filosofía de la biología , sobre todo por sus ecos de la teología natural. [1] [7]
Antes de Darwin, la teología natural suponía la existencia de Dios y utilizaba la apariencia de función en la naturaleza para argumentar a favor de la existencia de Dios. [9] [10] El pastor naturalista inglés John Ray afirmó que su intención era "ilustrar la gloria de Dios en el conocimiento de las obras de la naturaleza o creación". [8] La teología natural presentó formas del argumento teleológico o argumento del diseño, a saber, que los órganos funcionaban bien para su propósito aparente, por lo que estaban bien diseñados, por lo que deben haber sido diseñados por un creador benévolo. Por ejemplo, el ojo tenía la función de ver, y contenía características como el iris y el cristalino que ayudaban a ver; por lo tanto, decía el argumento, había sido diseñado para ese propósito. [9] [10] [11]
Los pensadores religiosos y los biólogos han supuesto que la evolución fue impulsada por algún tipo de fuerza vital, una filosofía conocida como vitalismo , y a menudo han supuesto que tenía algún tipo de objetivo o dirección (hacia la cual la fuerza vital se esforzaba, si también creían en eso), conocido como ortogénesis o progreso evolutivo. Tal direccionalidad hacia un objetivo implica una fuerza teleológica de largo plazo; algunos partidarios de la ortogénesis la consideraban una fuerza espiritual, mientras que otros sostenían que era puramente biológica. Por ejemplo, el embriólogo Karl Ernst von Baer creía en una fuerza teleológica en la naturaleza, [12] [13] mientras que el filósofo espiritualista Henri Bergson vinculó la ortogénesis con el vitalismo , argumentando a favor de una fuerza creativa en la evolución conocida como élan vital en su libro Evolución creadora (1907). [14] El biofísico Pierre Lecomte du Noüy y el botánico Edmund Ware Sinnott desarrollaron filosofías evolutivas vitalistas conocidas como telefinalismo y telismo respectivamente. Sus puntos de vista fueron duramente criticados por no ser científicos; [15] el paleontólogo George Gaylord Simpson argumentó que Du Noüy y Sinnott estaban promoviendo versiones religiosas de la evolución. [16] El paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin argumentó que la evolución apuntaba a un supuesto " Punto Omega " espiritual en lo que llamó "aditividad dirigida". [17] [18] Con el surgimiento de la síntesis evolutiva moderna , en la que se descubrieron los mecanismos genéticos de la evolución, la hipótesis de la ortogénesis fue abandonada en gran medida por los biólogos, [19] [20] especialmente con el argumento de Ronald Fisher en su libro de 1930 La teoría genética de la selección natural . [21]
La selección natural , introducida en 1859 como el mecanismo central [a] de la evolución por Charles Darwin , es la supervivencia y reproducción diferencial de los individuos debido a diferencias en el fenotipo . [23] El mecanismo implica directamente la evolución, un cambio en los rasgos hereditarios de una población a lo largo del tiempo. [24]
Los biólogos suelen suponer que un rasgo que persiste en una población ha sido seleccionado en el curso de la evolución, lo que plantea la cuestión de cómo el rasgo logra esto. Los biólogos denominan a cualquier mecanismo de este tipo la función del rasgo, utilizando frases como "Una función del paso de los antílopes es comunicar a los depredadores que han sido detectados", [1] o "La mano de los primates está diseñada (por selección natural) para agarrar". [25]
Una adaptación es una estructura observable u otra característica de un organismo (por ejemplo, una enzima ) generada por selección natural para cumplir su función actual. Un biólogo podría proponer la hipótesis de que las plumas son adaptaciones para el vuelo de las aves . Eso requeriría tres cosas: que el rasgo de tener plumas sea hereditario; que el rasgo cumpla la función del vuelo; y que el rasgo aumente la aptitud de los organismos que lo tienen. Las plumas claramente cumplen estas tres condiciones en las aves actuales . Sin embargo, también hay una pregunta histórica, a saber, ¿surgió el rasgo al mismo tiempo que el vuelo de las aves? Desafortunadamente para la hipótesis, esto parece no ser así: los dinosaurios terópodos tenían plumas , pero muchos de ellos no volaban. [26] [27] Las plumas pueden describirse como una exaptación , habiendo sido cooptadas para el vuelo pero habiendo evolucionado antes para otro propósito como el aislamiento . Los biólogos pueden describir tanto la cooptación como la adaptación anterior en lenguaje teleológico. [26] [28] [29]
La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva , [30] para consternación de algunos escritores, [31] y como estilo explicativo sigue siendo controvertido. [31] Hay varias razones para el malestar con la teleología entre los biólogos. [1] [32]
En primer lugar, el concepto de adaptación es en sí mismo controvertido, ya que puede implicar, como argumentaron los biólogos evolucionistas Stephen J. Gould y Richard Lewontin , que los biólogos están de acuerdo con el Doctor Pangloss de Voltaire en su sátira Cándido de 1759 en que este es "el mejor de los mundos posibles", en otras palabras, que cada rasgo es perfectamente adecuado para sus funciones. [33] Sin embargo, todo lo que la biología evolutiva requiere es la afirmación más débil de que un rasgo es al menos ligeramente mejor en un contexto determinado que otro y, por lo tanto, es seleccionado. [1]
En segundo lugar, la teleología está vinculada a la idea predarwinista de la teología natural , de que el mundo natural da evidencia del diseño consciente y las intenciones benéficas de un creador, como en los escritos de John Ray. [1] William Derham continuó la tradición de Ray con libros como su Physico-Theology de 1713 y su Astro-Theology de 1714. [34] A su vez, influyeron en William Paley , quien escribió un argumento teleológico detallado para Dios en 1802, Natural Theology, or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity picked from the Appearances of Nature , [35] comenzando con la analogía del relojero . [36] Tal creacionismo , junto con una fuerza vitalista y una evolución ortogenética dirigida, ha sido rechazado por la mayoría de los biólogos. [1]
En tercer lugar, atribuir propósitos a las adaptaciones corre el riesgo de confundirse con formas populares de lamarckismo , según las cuales se supone que los animales en particular influyen en su propia evolución a través de sus intenciones, aunque el propio Lamarck habló más bien de hábitos de uso, y se ha puesto en tela de juicio la creencia de que su pensamiento era teleológico. [37] [38] [39]
En cuarto lugar, la explicación teleológica de la adaptación es incómoda porque parece requerir una causalidad regresiva, en la que los rasgos existentes se explican por resultados futuros; porque parece atribuir la acción de una mente consciente cuando se supone que no está presente ninguna en un organismo; y porque, como resultado, la adaptación parece imposible de probar empíricamente . [1]
Una quinta razón concierne más a los estudiantes que a los investigadores: González Galli sostiene que, puesto que la gente imagina naturalmente que la evolución tiene un propósito o una dirección, el uso del lenguaje teleológico por parte de los científicos puede actuar como un obstáculo para los estudiantes cuando aprenden sobre la selección natural . Ese lenguaje, sostiene, debería eliminarse para que la enseñanza sea más eficaz. [40]
Las afirmaciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por lo tanto, inválidas para los biólogos evolucionistas. Sin embargo, normalmente es posible reescribir esas oraciones para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen esas oraciones para que no se lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede leerse como implicando teleología, aunque esa no sea su intención. [41] John Reiss sostiene que la biología evolutiva puede purgarse de la aparente teleología al rechazar la analogía del relojero predarwinista para la selección natural; [41] [42] otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como el biólogo evolucionista Richard Dawkins . [43]
Algunos filósofos de la biología, como James G. Lennox, han sostenido que Darwin era un teleólogo, [44] mientras que otros, como Michael Ghiselin, describieron esta afirmación como un mito promovido por interpretaciones erróneas de sus discusiones, y enfatizaron la distinción entre usar metáforas teleológicas y ser realmente teleológico. [45] Michael Heads, por otro lado, describe un cambio en el pensamiento de Darwin sobre la evolución que se puede rastrear desde el primer volumen de El origen de las especies hasta volúmenes posteriores. Para Heads, Darwin fue originalmente un pensador mucho más teleológico, pero con el tiempo, "aprendió a evitar la teleología". Heads cita una carta que Darwin escribió en 1872, en la que restó importancia al papel de la selección natural como una fuerza causal por sí sola para explicar la adaptación biológica, y en cambio dio más peso a las "leyes del crecimiento", que operan [sin la ayuda de la selección natural]. [46]
Andrew Askland, de la Facultad de Derecho Sandra Day O'Connor, afirma que, a diferencia del transhumanismo , una ideología que pretende mejorar la condición humana y que, según él, es "totalmente teleológica", la evolución darwiniana no es teleológica. [47]
Varios comentaristas consideran que las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna son una especie de abreviatura para describir cualquier función que ofrezca una ventaja evolutiva a través de la selección natural. Por ejemplo, el zoólogo SHP Madrell escribió que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio por adaptación evolutiva [puede ser] sustituida por enunciados más breves y abiertamente teleológicos" con el fin de ahorrar espacio, pero que esto "no debería interpretarse como que implica que la evolución procede de algo distinto a las mutaciones que surgen por casualidad, y que las que imparten una ventaja se conservan por selección natural". [48]
Otros filósofos de la biología sostienen, en cambio, que la teleología biológica es irreductible y no puede eliminarse mediante un simple proceso de reformulación. Francisco Ayala especificó tres situaciones distintas en las que las explicaciones teleológicas son apropiadas. En primer lugar, si el agente anticipa conscientemente el objetivo de su propia acción; por ejemplo, la conducta de coger un bolígrafo puede explicarse haciendo referencia al deseo del agente de escribir. Ayala extiende este tipo de explicación teleológica a los animales no humanos al señalar que "un ciervo que huye de un puma... tiene al menos la apariencia de una conducta intencionada". [49] En segundo lugar, las explicaciones teleológicas son útiles para los sistemas que tienen un mecanismo de autorregulación a pesar de las fluctuaciones del entorno; por ejemplo, la autorregulación de la temperatura corporal en los animales. Por último, son apropiadas "en referencia a estructuras diseñadas anatómica y fisiológicamente para realizar una determinada función". [49]
Ayala, basándose en el trabajo del filósofo Ernest Nagel , también rechaza la idea de que los argumentos teleológicos son inadmisibles porque no pueden ser causales. Para Nagel, los argumentos teleológicos deben ser consistentes porque siempre pueden reformularse como argumentos no teleológicos. La diferencia entre ambos es, para Ayala, meramente de énfasis. Nagel escribe que mientras que los argumentos teleológicos se centran en "las consecuencias para un sistema dado de una parte constituyente o proceso", los argumentos no teleológicos equivalentes se centran en "algunas de las condiciones... bajo las cuales el sistema persiste en su organización y actividades características". [50] Sin embargo, Francisco Ayala argumentó que las afirmaciones teleológicas son más explicativas y no se pueden descartar. [51] [52] Karen Neander argumentó de manera similar que el concepto moderno de "función" biológica depende de la selección natural . Entonces, por ejemplo, no es posible decir que algo que simplemente aparece en existencia, sin pasar por un proceso de selección, en realidad tiene funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso de selección que lo llevó a él. Por lo tanto, argumenta Neander, cualquier conversación sobre funciones debe ser posterior a la selección natural, la función debe definirse por referencia a la historia de una especie y la teleología no se puede evitar. [53] El biólogo evolucionista Ernst Mayr también afirmó que "la adaptación... es un resultado a posteriori en lugar de un resultado a priori". búsqueda de objetivos." [37]
Angela Breitenbach, desde una perspectiva kantiana , sostiene en Kant Yearbook que la teleología en biología es importante como "una heurística en la búsqueda de explicaciones causales de la naturaleza y... una perspectiva analógica inevitable sobre los seres vivos". En su visión de Kant, la teleología implica algo que no puede ser explicado por la ciencia, sino que sólo puede entenderse a través de la analogía. [54]
Colin Pittendrigh acuñó el término similar " teleonomía " para los fenómenos biológicos aparentemente dirigidos a un fin. Para Pittendrigh, la noción de "adaptación" en biología, cualquiera sea su definición, necesariamente "connota ese aura de diseño, propósito o dirección hacia un fin que, desde la época de Aristóteles, parece caracterizar a los seres vivos" [55]. Sin embargo, esta asociación con Aristóteles es problemática, porque significaba que el estudio de la adaptación estaría inevitablemente ligado a las explicaciones teleológicas. Pittendrigh trató de preservar el aspecto del diseño y el propósito en los sistemas biológicos, al tiempo que negaba que este diseño pueda entenderse como un principio causal. La confusión, dice, se eliminaría si describiéramos estos sistemas "con algún otro término, como 'teleonómico', para enfatizar que el reconocimiento y la descripción de la dirección hacia un fin no conlleva un compromiso con la teleología aristotélica como un principio causal eficiente". [56] Ernst Mayr criticó la confusión de Pittendrigh sobre las cuatro causas de Aristóteles , argumentando que la evolución sólo involucraba la causa material y formal pero no la eficiente. [b] Mayr propuso usar el término sólo para "sistemas que operan sobre la base de un programa de información codificada". [57]
William C. Wimsatt afirmó que la teleologicalidad del lenguaje de la biología y otros campos se deriva de la estructura lógica de sus teorías de base, y no meramente del uso de locuciones teleológicas como "función" y "con el fin de". Afirmó que "Reemplazar el discurso sobre la función por el discurso sobre la selección [...] no es eliminar la teleología sino reformularla". Sin embargo, Wimsatt sostiene que este pensamiento no significa una apelación a la causalidad retrógrada , el vitalismo , la entelequia o sentimientos antirreduccionistas . [58]
El biólogo JBS Haldane observó que "la teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella, pero no está dispuesto a que lo vean con ella en público". [59] [60]
Las manos y los pies de todos los primates, excepto los humanos, están diseñados para agarrar. Los humanos tienen manos diseñadas para agarrar, ¡pero no pies! Los humanos tienen pulgares oponibles.
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