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Problema mente-cuerpo

Ilustración de René Descartes sobre el dualismo mente-cuerpo . Descartes creía que los órganos sensoriales transmitían información a la epífisis del cerebro y de allí al espíritu inmaterial.

El problema mente-cuerpo es un problema filosófico relativo a la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente y el cuerpo humanos. [1] [2]

No es obvio cómo se relacionan el concepto de mente y el concepto de cuerpo. Por ejemplo, los sentimientos de tristeza (que son acontecimientos mentales) hacen que las personas lloren (que es un estado físico del cuerpo). Encontrar divertido un chiste (un acontecimiento mental) hace que uno se ría (otro estado corporal). Los sentimientos de dolor (en la mente) provocan conductas de evitación (en el cuerpo), y así sucesivamente.

De manera similar, cambiar la química del cuerpo (y especialmente del cerebro) a través de drogas (como antipsicóticos , ISRS o alcohol) puede cambiar el estado mental de una manera no trivial. Alternativamente, las intervenciones terapéuticas como la terapia cognitivo-conductual pueden cambiar la cognición de maneras que tienen efectos posteriores en la salud corporal .

En general, la existencia de estas conexiones mente-cuerpo no parece problemática. Sin embargo, surgen problemas una vez que uno considera qué deberíamos hacer exactamente con estas relaciones desde una perspectiva metafísica o científica. Estas reflexiones plantean rápidamente una serie de preguntas como:

Estas y otras preguntas que discuten la relación entre mente y cuerpo son preguntas que caen bajo el lema del "problema mente-cuerpo".

Interacción mente-cuerpo y causalidad mental

Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de la interacción mente-cuerpo:

La interacción mente-cuerpo ocupa un lugar central en nuestra concepción preteórica de agencia. De hecho, la causalidad mental a menudo figura explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica depende de la inteligibilidad de la causalidad mental. Si tu mente y sus estados, como tus creencias y deseos, estuvieran causalmente aislados de tu comportamiento corporal, entonces lo que sucede en tu mente no podría explicar lo que haces. Si la explicación psicológica desaparece, también lo hacen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral. Claramente, mucho depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental [y] hay más de una manera en que pueden surgir enigmas sobre la "relevancia causal" de la mente para el comportamiento (y para el mundo físico en general).

[René Descartes] marcó la agenda para discusiones posteriores sobre la relación mente-cuerpo. Según Descartes, la mente y el cuerpo son tipos distintos de "sustancia". Los cuerpos, sostenía, son sustancias espacialmente extendidas, incapaces de sentir o pensar; las mentes, por el contrario, son sustancias inextensas que piensan y sienten. Sin embargo, si las mentes y los cuerpos son tipos de sustancias radicalmente diferentes, no es fácil ver cómo "podrían" interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia se lo expresa enérgicamente en una carta de 1643:

cómo el alma humana puede determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, siendo simplemente una sustancia consciente. Porque la determinación del movimiento parece siempre provenir del impulso del cuerpo en movimiento, depender del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o incluso de la naturaleza y forma de la superficie de este último. Ahora bien, las dos primeras condiciones implican el contacto, y la tercera implica que lo que impulsa tenga extensión; pero excluyes por completo la extensión de tu noción de alma, y ​​el contacto me parece incompatible con el hecho de que una cosa sea inmaterial...

Elizabeth expresa la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales respaldadas por la física contemporánea pueden adoptar varias formas, y no todas son del tipo push-pull. [3]

—  David Robb y John Heil, "Causalidad mental" en The Stanford Encyclopedia of Philosophy

El neurofilósofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica. [4]

El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo Walter J. Freeman sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de "causalidad circular" es más relevante que la causalidad lineal. [5]

En neurociencia , se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia explicará en última instancia la conciencia: "... la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones de células nerviosas que interactúan..." [ 6] Sin embargo, este punto de vista ha sido criticado. porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso , [7] y el "difícil problema" de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo difícil de alcanzar. [8]

Hoy en día, la ciencia cognitiva se interesa cada vez más en la encarnación de la percepción, el pensamiento y la acción humanos. Los modelos abstractos de procesamiento de información ya no se aceptan como explicaciones satisfactorias de la mente humana. El interés se ha desplazado hacia las interacciones entre el cuerpo humano material y su entorno y a la forma en que dichas interacciones dan forma a la mente. Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que, en última instancia, disolverá la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para tender un puente a través de la división mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son reacciones reflejas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales, que sólo tienen relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción. ej., presionar un botón para realizar una respuesta de elección). La forma, el momento y los efectos de tales acciones son inseparables de su significado. Se podría decir que están cargados de contenidos mentales, que no pueden apreciarse más que estudiando sus características materiales. La imitación, los gestos comunicativos y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones. [9]

—  Georg Goldenberg, "Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia" en Oxford Handbook of Human Action

Desde 1927, en la Conferencia Solvay en Austria, los físicos europeos de finales del siglo XIX y principios del XX se dieron cuenta de que las interpretaciones de sus experimentos con la luz y la electricidad requerían una teoría diferente para explicar por qué la luz se comporta como onda y como partícula. Las implicaciones fueron profundas. El modelo empírico habitual para explicar los fenómenos naturales no podía explicar esta dualidad de materia y no materia. De manera significativa, esto ha revivido la conversación sobre la dualidad mente-cuerpo. [10] [ página necesaria ]

Correlatos neuronales

Los correlatos neuronales de la conciencia constituyen el conjunto más pequeño de eventos y estructuras neuronales suficientes para una determinada percepción consciente o memoria explícita. Este caso involucra potenciales de acción sincronizados en neuronas piramidales neocorticales . [11]

Los correlatos neuronales de la conciencia "son el conjunto más pequeño de mecanismos y eventos cerebrales suficientes para algún sentimiento consciente específico, tan elemental como el color rojo o tan complejo como la sensación sensual, misteriosa y primitiva que se evoca al mirar [una] escena de la jungla. .." [12] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir correlatos neuronales de fenómenos subjetivos. [13]

Neurobiología y neurofilosofía.

Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado difícil problema de la conciencia . [14] La neurobiología estudia científicamente la conexión, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría . La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente . En esta búsqueda, neurofilósofos, como Patricia Churchland , [15] [16] Paul Churchland [17] y Daniel Dennett , [18] [19] se han centrado principalmente en el cuerpo más que en la mente. En este contexto, se puede considerar que los correlatos neuronales causan la conciencia, donde la conciencia puede considerarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo , adaptativo y altamente interconectado. [20] Sin embargo, se desconoce si descubrir y caracterizar correlatos neuronales puede eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos "sistemas" y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.

El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien percepciones iguales o similares. No obstante, se supone que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, que pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia del sujeto de ese estado consciente. La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas utilizando métodos de biología molecular en combinación con herramientas ópticas [21] se logró mediante el desarrollo de modelos orgánicos y de comportamiento que son susceptibles de análisis y manipulación genómica a gran escala. Análisis no humanos como este, en combinación con imágenes del cerebro humano, han contribuido a un marco teórico sólido y cada vez más predictivo.

Excitación y contenido

Estructuras de la línea media en el tronco del encéfalo y el tálamo necesarias para regular el nivel de excitación cerebral. Pequeñas lesiones bilaterales en muchos de estos núcleos provocan una pérdida global del conocimiento. [22]

Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia , [23] una que involucra excitación y estados de conciencia y la otra que involucra contenido de conciencia y estados conscientes . Para ser consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado de excitación relativamente alto (a veces llamado vigilancia ), ya sea despierto o en sueño REM . El nivel de excitación cerebral fluctúa en un ritmo circadiano , pero estos ciclos naturales pueden verse influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La excitación se puede medir conductualmente por la amplitud de la señal necesaria para desencadenar una reacción determinada (por ejemplo, la nivel de sonido que hace que el sujeto gire y mire hacia la fuente). Los estados de alta excitación implican estados conscientes que presentan contenido perceptual específico, planificación y recuerdo o incluso fantasía. Los médicos utilizan sistemas de puntuación como la escala de coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados alterados de conciencia, como el estado comatoso , el estado vegetativo persistente y el estado de conciencia mínima . Aquí, "estado" se refiere a diferentes cantidades de conciencia física externalizada: que van desde una ausencia total en coma, un estado vegetativo persistente y anestesia general , hasta un estado fluctuante y mínimamente consciente, como sonambulismo y ataques epilépticos . [24]

Muchos núcleos con firmas químicas distintas en el tálamo , el mesencéfalo y la protuberancia deben funcionar para que un sujeto se encuentre en un estado de excitación cerebral suficiente para experimentar cualquier cosa. Estos núcleos pertenecen, por tanto, a los factores habilitadores de la conciencia. Por el contrario, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente particular esté mediado por neuronas particulares de la corteza y sus estructuras satélite asociadas, incluidas la amígdala , el tálamo , el claustro y los ganglios basales .

Marcos teóricos

Diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo

Se han propuesto una variedad de enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una distinción rígida entre los reinos de la mente y la materia. El monismo sostiene que sólo existe una realidad unificadora, neutra, sustancia o esencia, en términos de la cual todo puede explicarse.

Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias , que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia no regida por las leyes de la física, y el dualismo de propiedades , que sostiene que las propiedades mentales que involucran la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las fundamentales. propiedades identificadas por una física completa. Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo , que sostiene que la mente está formada por materia organizada de una manera particular; el idealismo , que sostiene que sólo el pensamiento existe verdaderamente y la materia es meramente una representación de los procesos mentales; y el monismo neutral , que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que en sí misma no es idéntica a ninguna de ellas. El paralelismo psicofísico es una tercera alternativa posible respecto de la relación entre mente y cuerpo, entre interacción (dualismo) y acción unilateral (monismo). [25]

Se han desarrollado varias perspectivas filosóficas que han tratado de escapar del problema rechazando la dicotomía mente-cuerpo. El materialismo histórico de Karl Marx y escritores posteriores, en sí mismo una forma de fisicalismo, sostenía que la conciencia era engendrada por las contingencias materiales del entorno. [26] Un rechazo explícito de la dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés, y es una posición que generalmente caracterizó la filosofía continental de la posguerra . [27]

Un antiguo modelo de la mente conocido como el Modelo de los Cinco Agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica la mente como impresiones sensoriales y fenómenos mentales en continuo cambio. [28] Considerando este modelo, es posible entender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales (es decir, la mente) en constante cambio los que experimentan/analizan todos los fenómenos externos en el mundo, así como todos los fenómenos internos, incluida la anatomía del cuerpo. el sistema nervioso y el órgano cerebral. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva en tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento de la corriente mental de un individuo (análisis realizados desde una primera perspectiva). -perspectiva de la persona). Teniendo en cuenta esto último, se describe que la manifestación de la corriente mental ocurre en todas las personas todo el tiempo, incluso en un científico que analiza diversos fenómenos en el mundo, incluido el análisis y la formulación de hipótesis sobre el órgano cerebro. [28]

Dualismo

Lo que sigue es una reseña muy breve de algunas contribuciones al problema mente-cuerpo.

Interaccionismo

El punto de vista del interaccionismo sugiere que la mente y el cuerpo son dos sustancias separadas, pero que cada uno puede afectar al otro. [29] Esta interacción entre la mente y el cuerpo fue propuesta por primera vez por el filósofo René Descartes . Descartes creía que la mente no era física y permeaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal . [30] [31] Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales partidarios fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles . [32] [33] Una versión más reciente y popular del interaccionismo es el punto de vista del emergentismo . [29] Esta perspectiva afirma que los estados mentales son el resultado de los estados cerebrales, y que los eventos mentales pueden luego influir en el cerebro, lo que resulta en una comunicación bidireccional entre la mente y el cuerpo. [29]

La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si existe tal cosa) y su extensión física (si existe tal cosa) se ha planteado como una crítica al dualismo interaccionalista. Esta crítica ha llevado a muchos filósofos modernos de la mente a sostener que la mente no es algo separado del cuerpo. [34] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, particularmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [35] [36] [37] [38]

Epifenomenalismo

El punto de vista del epifenomenalismo sugiere que el cerebro físico puede causar eventos mentales en la mente, pero que la mente no puede interactuar con el cerebro en absoluto; afirmando que los sucesos mentales son simplemente un efecto secundario de los procesos del cerebro. [29] Este punto de vista explica que si bien el cuerpo puede reaccionar ante ellos sintiendo alegría, miedo o tristeza, la emoción no causa la respuesta física. Más bien, explica que la alegría, el miedo, la tristeza y todas las reacciones corporales son causadas por sustancias químicas y su interacción con el cuerpo. [39]

Paralelismo psicofísico

El punto de vista del paralelismo psicofísico sugiere que la mente y el cuerpo son completamente independientes uno del otro. Además, este punto de vista afirma que tanto la mente como el cuerpo experimentan simultáneamente los estímulos y reacciones mentales y físicos, sin embargo, no hay interacción ni comunicación entre los dos. [29] [40]

Doble aspecto

El doble aspecto es una extensión del paralelismo psicofísico que también sugiere que la mente y el cuerpo no pueden interactuar ni separarse. [29] Baruch Spinoza y Gustav Fechner fueron dos de los usuarios notables del doblespectismo; sin embargo, Fechner más tarde lo amplió para formar la rama de la psicofísica en un intento de probar la relación entre la mente y el cuerpo. [41]

Armonía preestablecida

El punto de vista de la armonía preestablecida es otra rama del paralelismo psicofísico que sugiere que los eventos mentales y los eventos corporales están separados y distintos, pero que ambos están coordinados por un agente externo; un ejemplo de tal agente podría ser Dios. [29] Un partidario notable de la idea de armonía preestablecida es Gottfried Wilhelm von Leibniz en su teoría de la monadología. [42] Su explicación de la armonía preestablecida se basó en gran medida en Dios como el agente externo que coordinaba los eventos mentales y corporales de todas las cosas en el principio. [43]

La teoría de la armonía preestablecida de Gottfried Wilhelm Leibniz ( francés : harmonie préétablie ) es una teoría filosófica sobre la causalidad según la cual cada " sustancia " se afecta sólo a sí misma, pero todas las sustancias (tanto cuerpos como mentes ) en el mundo, sin embargo, parecen afectar causalmente. interactúan entre sí porque han sido programados por Dios de antemano para "armonizar" entre sí. El término que Leibniz dio a estas sustancias fue " mónadas ", que describió en una obra popular ( Monadología §7) como "sin ventanas".

El concepto de armonía preestablecida puede entenderse considerando un evento con aspectos aparentemente mentales y físicos. Por ejemplo, considere decir "ay" después de golpearse el dedo del pie. Hay dos formas generales de describir este evento: en términos de eventos mentales (donde la sensación consciente de dolor hizo que uno dijera "ay") y en términos de eventos físicos (donde las descargas neuronales en el dedo del pie, llevadas al cerebro, son qué hizo que uno dijera 'ay'). La tarea principal del problema mente-cuerpo es descubrir cómo se relacionan estos eventos mentales (la sensación de dolor) y los eventos físicos (las excitaciones nerviosas). La armonía preestablecida de Leibniz intenta responder a este enigma, diciendo que los eventos físicos y mentales no están genuinamente relacionados en ningún sentido causal, sino que sólo parecen interactuar debido a un ajuste psicofísico.

La teoría de Leibniz es mejor conocida como una solución al problema mente-cuerpo de cómo la mente puede interactuar con el cuerpo. Leibniz rechazó la idea de que los cuerpos físicos se afectaran entre sí y explicó toda causalidad física de esta manera.

Bajo una armonía preestablecida, la preprogramación de cada mente debe ser sumamente compleja, ya que sólo ella causa sus propios pensamientos o acciones, mientras existe. Para que parezca que interactúan, el "programa" de cada sustancia debe contener una descripción de todo el universo o de cómo se comporta el objeto en todo momento durante todas las interacciones que parecen ocurrir.

Un ejemplo:

Una manzana cae sobre la cabeza de Alice, aparentemente provocando la experiencia de dolor en su mente. De hecho, la manzana no causa el dolor: el dolor es causado por algún estado mental previo de Alice. Si Alice parece estrecharle la mano con ira, en realidad no es su mente la que causa esto, sino algún estado previo de su mano.

Tenga en cuenta que si una mente se comporta como una mónada sin ventanas, no hay necesidad de que exista ningún otro objeto para crear las percepciones sensoriales de esa mente, lo que conduce a un universo solipsista que consta únicamente de esa mente. Leibniz parece admitir esto en su Discurso sobre la metafísica , sección 14. Sin embargo, afirma que su principio de armonía, según el cual Dios crea el mundo mejor y más armonioso posible, dicta que las percepciones (estados internos) de cada mónada "expresan "El mundo en su totalidad, y el mundo expresado por la mónada, existe realmente. Aunque Leibniz dice que cada mónada "no tiene ventanas", también afirma que funciona como un "espejo" de todo el universo creado.

En alguna ocasión, Leibniz se autodenominó "el autor del sistema de armonía preestablecido". [44]

Martin Knutzen, profesor de Immanuel Kant , consideraba la armonía preestablecida como "la almohada para la mente perezosa". [45]

En su sexta Meditación metafísica , Descartes habló de una "disposición coordinada de las cosas creadas instituidas por Dios", poco después de haber identificado "la naturaleza en su aspecto general" con Dios mismo. Su concepción de la relación entre Dios y su naturaleza normativa actualizada en el mundo existente recuerda tanto la armonía preestablecida de Leibniz como el Deus sive Natura de Baruch Spinoza . [46]

Ocasionalismo

El punto de vista del ocasionalismo es otra rama del paralelismo psicofísico; sin embargo, la principal diferencia es que la mente y el cuerpo tienen alguna interacción indirecta. El ocasionalismo sugiere que la mente y el cuerpo están separados y distintos, pero que interactúan mediante intervención divina. [29] Nicolas Malebranche fue uno de los principales contribuyentes a esta idea, usándola como una forma de abordar sus desacuerdos con la visión de Descartes sobre el problema mente-cuerpo. [47] En el ocasionalismo de Malebranche, veía los pensamientos como un deseo del cuerpo para moverse, que luego era cumplido cuando Dios hacía que el cuerpo actuara. [47]

Antecedentes históricos

El problema fue popularizado por René Descartes en el siglo XVII, lo que dio como resultado el dualismo cartesiano , también por los filósofos prearistotélicos, [ 48] [49] en la filosofía aviceniana , [50] y en tradiciones asiáticas anteriores .

El Buda

El Buda (480-400 a. C.), fundador del budismo , describió la mente y el cuerpo como dependientes uno del otro, de manera que dos haces de juncos debían estar apoyados uno contra el otro [51] y enseñó que el mundo se compone de mente. y materia que trabajan juntos, de forma interdependiente. Las enseñanzas budistas describen que la mente se manifiesta de momento en momento, un pensamiento a la vez, como una corriente que fluye rápidamente. [28] Los componentes que componen la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, volición y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente. El surgimiento y desaparición de estos agregados en el momento presente se describe como influenciado por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales. [28] La práctica budista de la atención plena implica prestar atención a esta corriente mental en constante cambio.

En última instancia, la filosofía del Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvāna , toda experiencia fenoménica deja de existir. [52] Según la doctrina anattā del Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión impermanente, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia. [53] El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista resultará en engaño y estrés, [54] ya que, según el Buda, no se puede encontrar un yo real (yo conceptual, que es la base de los puntos de vista y puntos de vista) cuando la mente tiene claridad.

Platón

Platón (429-347 a. C.) creía que el mundo material es una sombra de una realidad superior que consta de conceptos que llamó Formas. Según Platón, los objetos de nuestro mundo cotidiano "participan" de estas Formas, que confieren identidad y significado a los objetos materiales. Por ejemplo, un círculo dibujado en la arena sería un círculo sólo porque participa del concepto de círculo ideal que existe en algún lugar del mundo de las Formas. Sostuvo que, así como el cuerpo proviene del mundo material, el alma proviene del mundo de las Formas y, por tanto, es inmortal. Creía que el alma estaba temporalmente unida al cuerpo y sólo se separaría al morir, cuando, si era pura, regresaría al mundo de las Formas ; de lo contrario, sigue la reencarnación. Dado que el alma no existe en el tiempo y el espacio, como el cuerpo, puede acceder a las verdades universales. Para Platón, las ideas (o Formas) son la verdadera realidad y son experimentadas por el alma. Para Platón, el cuerpo está vacío en el sentido de que no puede acceder a la realidad abstracta del mundo; sólo puede experimentar sombras. Esto está determinado por la epistemología esencialmente racionalista de Platón . [55]

Aristóteles

Para Aristóteles (384-322 a. C.) la mente es una facultad del alma . [56] [57] Respecto al alma, dijo:

No es necesario preguntar si el alma y el cuerpo son uno, como no es necesario preguntar si la cera y su forma son una, ni en general si la materia de cada cosa y aquello de lo que es materia son una. Pues aunque se hable de varias maneras de uno y de ente, de lo que propiamente se habla es del acto.

—  De Anima ii 1, 412b6–9

Al final, Aristóteles vio la relación entre alma y cuerpo como sencilla, de la misma manera que lo es que una forma cúbica sea una propiedad de un bloque de construcción de juguete. El alma es una propiedad exhibida por el cuerpo, una entre muchas. Además, Aristóteles propuso que cuando el cuerpo perece, también muere el alma, del mismo modo que la forma de un bloque de construcción desaparece con la destrucción del mismo. [58]

Aristotelismo medieval

Trabajando en la tradición del tomismo de influencia aristotélica , Tomás de Aquino (1225-1274), al igual que Aristóteles, creía que la mente y el cuerpo son uno, como un sello y una cera; por lo tanto, no tiene sentido preguntarse si son uno o no. Sin embargo, (refiriéndose a la "mente" como "el alma") afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma "esta cosa particular". Dado que su punto de vista era principalmente teológico más que filosófico, es imposible encajarlo claramente en la categoría de fisicalismo o dualismo . [59]

Influencias de las religiones monoteístas orientales

En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental, el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de división "mente-cuerpo" se puede encontrar en el dualismo divinidad - secularidad de la antigua religión persa del zoroastrismo alrededor de mediados del siglo V a.C. Gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de antiguas ideas dualistas inspiradas en el judaísmo popular en los siglos I y II d.C. Estas ideas parecen haber sido incorporadas más tarde al "alma tripartita" de Galeno [60] que condujo tanto a los sentimientos cristianos [61] expresados ​​en la teodicea agustiniana posterior como al platonismo de Avicena en la filosofía islámica .

Descartes

René Descartes (1596-1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal :

Mi opinión es que esta glándula es el asiento principal del alma y el lugar en el que se forman todos nuestros pensamientos. [62]

—  René Descartes, Tratado del hombre

[El] mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que simplemente con el hecho de que esta glándula sea movida de cualquier manera por el alma o por cualquier otra causa, impulsa a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios hasta los músculos. ; y de esta manera la glándula hace que los espíritus muevan los miembros. [63]

—  René Descartes, Pasiones del alma

Su propuesta de relación entre mente y cuerpo se llama dualismo cartesiano o dualismo de sustancias . Sostuvo que la mente era distinta de la materia , pero podía influir en la materia. Cómo podría ejercerse esa interacción sigue siendo una cuestión polémica.

Kant

Para Kant (1724-1804), más allá de la mente y la materia existe un mundo de formas a priori , que se consideran condiciones previas necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, como el espacio y el tiempo como ejemplos, hoy parecen estar preprogramadas en el cerebro.

...sea lo que sea que nos incide desde el mundo independiente de la mente, no viene ubicado en una matriz espacial o temporal,...La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas para permitirle... organizarse. esta "colectora de intuición cruda". [64]

—  Andrew Brook , La visión de Kant sobre la mente y la conciencia de uno mismo: estética trascendental

Kant considera que la interacción mente-cuerpo tiene lugar a través de fuerzas que pueden ser de diferentes tipos para la mente y el cuerpo. [sesenta y cinco]

huxley

Para Huxley (1825-1895) la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tiene influencia sobre el cerebro, el llamado epifenómeno .

Desde el punto de vista epifenomenalista, los acontecimientos mentales no desempeñan ningún papel causal. Huxley, que defendía esta opinión, comparaba los acontecimientos mentales con un silbido de vapor que no contribuye en nada al trabajo de una locomotora. [66]

—  William Robinson, Epifenomenalismo

cabeza blanca

AN Whitehead defendió una forma sofisticada de panpsiquismo que David Ray Griffin llamó panexperiencialismo . [67]

Corchete

Para Popper (1902-1994) hay tres aspectos del problema mente-cuerpo: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas . En su opinión, las creaciones de la mente del tercer mundo podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y utilizadas para afectar el primer mundo de la materia. Un ejemplo podría ser la radio , un ejemplo de la interpretación del tercer mundo ( teoría electromagnética de Maxwell ) por parte de la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.

El problema cuerpo-mente es la cuestión de si nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados, y cómo, con los eventos cerebrales en el Mundo 1. ... Yo diría que la primera y más antigua de estas soluciones intentadas es la única que merece ser analizada. ser tomado en serio [es decir]: el Mundo 2 y el Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, ocurren eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente; y a la inversa, cuando un matemático sigue una demostración, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por tanto, sobre el Mundo 1. Ésta, entonces, es la tesis de la interacción cuerpo-mente. [68]

—  Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema cuerpo-mente.

Ryle

Con su libro de 1949, El concepto de la mente , se consideró que Gilbert Ryle "había puesto el último clavo en el ataúd del dualismo cartesiano". [69]

En el capítulo "El mito de Descartes", Ryle introduce "el dogma del fantasma en la máquina " para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo:

Espero demostrar que es enteramente falso, y falso no en detalle sino en principio. No es simplemente un conjunto de errores particulares. Es un gran error y un error de un tipo especial. Es, concretamente, un error de categoría.

Searle

Para Searle (n. 1932) el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía ; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.

Según Searle, entonces, no existe más un problema mente-cuerpo que un problema macro-microeconómico. Son diferentes niveles de descripción de un mismo conjunto de fenómenos. [...] Pero Searle tiene cuidado de mantener que lo mental – el dominio de la experiencia y la comprensión cualitativas – es autónomo y no tiene contraparte en el nivel micro; cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración,... [70]

-  Joshua Rust, John Searle

Ver también

Referencias

  1. ^ "Dualismo". La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford. 2020.
  2. ^ Georgiev, Danko D. (2020). "Aproximación teórica de la información cuántica al problema mente-cerebro". Avances en Biofísica y Biología Molecular . 158 : 16–32. arXiv : 2012.07836 . doi :10.1016/j.pbiomolbio.2020.08.002. PMID  32822698. S2CID  221237249. El problema mente-cerebro consiste en explicar cómo se relacionan entre sí la mente consciente no observable y el cerebro observable: ¿interactúan o uno genera unilateralmente al otro?
  3. ^ Robb, David; Hola, John (2009). "Causalidad mental". En Edward N. Zalta (ed.). La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de verano de 2009).
  4. ^ Georg Northoff (2004). Filosofía del cerebro: el problema cerebral (Volumen 52 de Avances en la investigación de la conciencia, ed.). Publicación de John Benjamins. págs. 137-139. ISBN 978-1588114174. La restricción de la causalidad a la "causalidad eficiente" llevó a descuidar la "orientación a objetivos", ya que ya no era necesaria dentro de [ese] marco. No considerar la "orientación a objetivos" dio como resultado el descuido de la "integración" y la consiguiente presuposición de "aislamiento" con separación entre cerebro, cuerpo y entorno. Descuidar la "incrustación" conduce a la ecuación de percepción/acción con impresión/movimiento sensorial que podría explicarse bien por la "causalidad eficiente". En consecuencia, dado que estaban dominados por la "causalidad eficiente", los qualia y la intencionalidad, relacionados con la percepción/acción más que con la impresión/movimiento sensorial, fueron excluidos de la ciencia y, en consecuencia, considerados [como] problemas puramente filosóficos. De manera análoga a las "causas finales", también se eliminaron las "causas formales". La 'causalidad eficiente' no es compatible con la 'codificación incorporada' [que] está necesariamente ligada con la 'causalidad formal' y la 'causalidad final'... Finalmente, la posibilidad de la causalidad mental sigue siendo incompatible con la 'causalidad eficiente'. Sin embargo, puede describirse apropiadamente como "causalidad formal y final".
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    Por tanto, el alma es como la mano; porque
    la mano es una herramienta de herramientas
    , y
    el nous es una forma de formas
    ( ὥστε ἡ ψυχὴ ὥσπερ ἡ χείρ ἐστιν· καὶ γὰρ η χεὶρ ὄργανό ν
    ἐστιν ὀργάνων
    )

    Aristóteles ahora deja que este aspecto del nous y la mano defina un nuevo término que, hasta donde yo sé, no utiliza en ningún otro lugar. La mano es “una herramienta de herramientas”. El nous es una “forma de formas”. La mano y el alma son únicos a este respecto. Veamos más a fondo qué significa esto.

    Aristóteles parece decir que el nous es una forma, pero si lo examinamos más de cerca descubrimos que no lo es, o al menos no es del tipo habitual. El Nous es un hacedor de formas. Una “forma de formas” es como una herramienta de herramientas, como un órgano de un cuerpo vivo que fabrica herramientas. Ciertamente, el nous no es en sí mismo el tipo de forma que crea. La mano no es una herramienta hecha (tendría que ser hecha por otra mano más).
    En griego “herramienta” y “órgano” son la misma palabra. Así vemos: “En la frase “herramienta de herramientas”, el primer uso de la palabra significa un órgano vivo, el segundo, una herramienta hecha artificialmente. En II-4 dice que “todos los cuerpos naturales son herramientas (órganos) del alma” (tanto como alimento como material para fabricar herramientas). En inglés diríamos que la mano es el órgano de las herramientas.

  57. ^ Hicks 1907, pag. 542
    431b230–432a14. En resumen: el alma es en cierto modo el universo de las cosas, que está compuesto de cosas sensibles y cosas inteligibles: y el conocimiento es en cierto modo idéntico a su objeto, lo inteligible; sentido con su objeto, lo sensible. Esta afirmación exige más explicaciones. El sentido y el conocimiento, potenciales o actuales, se distribuyen sobre las cosas potenciales o actuales, según sea el caso. En el alma, además, la facultad sensitiva y la facultad cognoscitiva son potencialmente sus respectivos objetos. Por lo tanto, estos objetos deben existir en el alma, no como totalidades concretas, forma y materia combinadas, lo cual es imposible: deben ser las formas de las cosas que existen en el alma. Así, pues, en el alma el intelecto es la forma de las formas, es decir, las formas inteligibles, y el sentido la forma de los sensibles, del mismo modo que en el cuerpo la mano es el instrumento de los instrumentos, es decir, el instrumento mediante el cual se adquieren otros instrumentos.
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Bibliografía

enlaces externos