Desde 1852 hasta 1978, las políticas del templo y del sacerdocio en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) prohibían tanto a las mujeres como a los hombres negros recibir las ordenanzas del templo y ser ordenados en el sacerdocio exclusivamente masculino. En 1978, el máximo órgano de gobierno de la iglesia, la Primera Presidencia , declaró en la " Declaración Oficial 2 " que se había levantado la restricción. Entre 1830 y 1852, algunos hombres negros habían sido ordenados al sacerdocio mormón en el movimiento de los Santos de los Últimos Días , bajo la dirección de Joseph Smith .
Como parte de esta restricción, tanto a los hombres como a las mujeres de ascendencia africana, en diversas épocas, se les prohibió participar en ceremonias en los templos de la iglesia (por ejemplo, investiduras y sellamientos matrimoniales ), servir en ciertos llamamientos de liderazgo , asistir a reuniones del sacerdocio y hablar en charlas fogoneras. A los cónyuges de personas de ascendencia africana también se les prohibió entrar al templo. Con el tiempo, la restricción se relajó para que las personas de piel oscura de ascendencia no africana pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y se les concediera el sacerdocio a personas con un "linaje cuestionable", como los fiyianos, los indígenas australianos y los egipcios, así como los brasileños y sudafricanos con una herencia desconocida que no parecían tener ninguna herencia negra.
Durante este tiempo, los líderes de la denominación más grande del mormonismo , la Iglesia SUD, enseñaron que la restricción provenía de Dios y muchos líderes dieron varias explicaciones basadas en la raza para la prohibición, incluida una maldición sobre Caín y sus descendientes, el matrimonio de Cam con Egyptus , una maldición sobre los descendientes de Canaán y que las personas negras eran menos valientes en su vida premortal . Los principales líderes de la iglesia (llamados autoridades generales ) utilizaron las escrituras SUD para justificar sus explicaciones, incluido el Libro de Abraham , que enseña que los descendientes de Canaán eran negros y que Faraón no podía tener el sacerdocio porque era descendiente de Canaán. En 1978, se declaró que la restricción se levantó como resultado de una revelación dada al presidente de la iglesia y los apóstoles . La declaración de 1978 se incorporó a Doctrina y Convenios , un libro de escrituras de los Santos de los Últimos Días.
En diciembre de 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo aprobado por la Primera Presidencia que contextualizaba la restricción. En él, la Iglesia rechazaba la mayoría de las explicaciones basadas en la raza para la restricción del sacerdocio anterior y denunciaba el racismo. [1]
Una encuesta de 2016 realizada a personas que se identificaban como Santos de los Últimos Días reveló que más del 60 por ciento de los encuestados "sabe" o "cree" que la prohibición del sacerdocio y del templo era la voluntad de Dios. [2] Una encuesta de 2023 realizada a más de 1000 exmiembros de la iglesia en el corredor mormón encontró que los problemas raciales en la iglesia eran una de las tres principales razones por las que se habían desafiliado. [3]
Bajo las restricciones raciales que duraron desde la presidencia de Brigham Young hasta 1978, las personas con ascendencia africana negra no podían poseer el sacerdocio en la Iglesia SUD y no podían participar en la mayoría de las ordenanzas del templo, incluidas la investidura y el matrimonio celestial . A las personas de raza negra se les permitía ser miembros de la Iglesia y participar en algunas ordenanzas del templo, como el bautismo por los muertos . [4]
Las restricciones raciales se aplicaron a los africanos negros, a las personas de ascendencia africana negra y a cualquier persona de raza mixta que incluyera ascendencia africana negra. Las restricciones no se aplicaron a los nativos americanos , los hispanos , los melanesios o los polinesios . [ cita requerida ]
Brigham Young enseñó que los hombres negros no recibirían el sacerdocio hasta que “todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y sus llaves”. [5]
La restricción del sacerdocio era particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico y todos los miembros varones dignos pueden recibir el sacerdocio si así lo eligen. Los hombres jóvenes generalmente son admitidos al sacerdocio Aarónico a los 12 años, y es un rito de paso significativo . [6] : 94–97 Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Excluir a las personas de raza negra del sacerdocio significaba que no podían desempeñar roles importantes de liderazgo en la iglesia ni participar en ciertos eventos espirituales como bendecir a los enfermos o dar otras bendiciones reservadas para los poseedores del sacerdocio. [6] : 2, 8
Entre 1852 y 1978, a la mayoría de las personas de raza negra no se les permitía participar en las ordenanzas que se realizaban en los templos de la Iglesia SUD, como la investidura, los matrimonios celestiales y los sellamientos familiares . A pesar de ello, Joseph Fielding Smith aclaró en 1958 que “…si un negro se bautiza y permanece fiel y leal, entrará en el reino celestial… pero no podemos prometerle que recibirá el sacerdocio”. [7]
Los Santos de los Últimos Días creen que los matrimonios sellados en los templos de la Iglesia pueden convertirse en matrimonios celestiales que unen a la familia para siempre, mientras que los matrimonios que no están sellados se terminan con la muerte. Como presidente de la Iglesia, David O. McKay enseñó que las personas de raza negra “no tienen por qué preocuparse, ya que quienes reciben el testimonio del Evangelio restaurado pueden tener sus lazos familiares protegidos y otras bendiciones aseguradas, porque en la justicia del Señor poseerán todas las bendiciones a las que tienen derecho en el plan eterno de salvación y exaltación”. [8] Esto está en consonancia con lo que se le reveló a Joseph Smith, hijo, en 1836. [9]
Brigham Young enseñó: “Cuando se lleven a cabo las ordenanzas en los templos que se erijarán, [los niños] serán sellados a sus [padres], y aquellos que hayan dormido, hasta el padre Adán. Esto tendrá que hacerse… hasta que formemos una cadena perfecta desde el padre Adán hasta la escena final”. [10]
Una excepción a la prohibición del templo para los miembros negros fue que (a excepción del período completo de prohibición del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la década de 1970 bajo McKay) [11] : 119 A los miembros negros se les había permitido un uso limitado de la recomendación para actuar como representantes en los bautismos por los muertos . [12] : 95 [6] : 164 [13] Además, los niños negros que eran adoptados legalmente por padres blancos podían ser sellados a sus padres. [12] : 94
Bajo la prohibición del sacerdocio, los hombres y mujeres de raza negra no podían tener ningún llamamiento importante en la Iglesia, ser líderes o servir en misiones. [14] [15] La Iglesia SUD depende en gran medida de sus miembros no remunerados para cumplir con los puestos de liderazgo y servir en los llamamientos de la Iglesia. [16] Para los hombres, el sacerdocio es necesario para muchos llamamientos de liderazgo y de la Iglesia y se da a prácticamente todos los varones Santos de los Últimos Días a partir de los 11 años. Tanto para los hombres como para las mujeres, se requiere o se alienta una investidura del templo para otros llamamientos, como el servicio misional. [17] Esto limitó la capacidad de los miembros de raza negra para servir en varios llamamientos. Cuando se dio el sacerdocio a las personas de raza negra bajo Joseph Smith, también pudieron servir en una variedad de llamamientos. Por ejemplo, Elijah Abel sirvió en una misión y fue llamado a ocupar el oficio del sacerdocio de setenta . [18] Cuando Brigham Young instituyó la restricción del sacerdocio, a los miembros de raza negra se les prohibió ocupar muchos puestos de liderazgo y servicio, [19] e, inicialmente, asistir a las reuniones del sacerdocio. [20] En 1952, McKay prohibió a los negros hablar en las reuniones del sacerdocio y en las charlas fogoneras. [6] : 67
A lo largo de los años, se hicieron algunas excepciones para permitir que los miembros negros sirvieran sin el sacerdocio. Por ejemplo, Samuel Chamber fue designado diácono asistente en 1873. Tenía los mismos deberes que un diácono, pero sin recibir el sacerdocio. [21] En 1945, Abner y Martha Howell fueron llamados a servir en una misión para establecer congregaciones segregadas en los estados del sur. Howell recibió una carta firmada por LeGrand Richards que le permitía hablar aunque a los negros no se les permitiera asistir a los servicios allí. Más tarde se le dio una tarjeta que lo designaba como "Sumo Sacerdote Honorario". [22] [23] [24]
En la década de 1960, los hombres negros podían servir en funciones de liderazgo en las organizaciones auxiliares y asistir a las reuniones del sacerdocio, incluso servir en la presidencia de la Escuela Dominical o de los Hombres Jóvenes . [12] En la década de 1960, el presidente de la Iglesia McKay comenzó a considerar abrir una misión en Nigeria. Después de varias dificultades con las visas, LeMar Williams estaba en Nigeria preparándose para abrir la misión. Se decidió que solo se establecerían las organizaciones auxiliares en Nigeria, que podrían funcionar sin el sacerdocio. [12] : 91 A los hombres nigerianos se les permitiría repartir la Santa Cena, pero los misioneros blancos tendrían que bendecirla. [25] : 23 Sin embargo, el programa se canceló después de que varios miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles se opusieron. [12] : 93 En 1971, se formó el Grupo Génesis como una organización auxiliar de la Iglesia para los miembros negros. Los miembros negros pudieron ocupar puestos en las presidencias de la Sociedad de Socorro , los Hombres Jóvenes y las Mujeres Jóvenes . Mary Bankhead sirvió como la primera presidenta de la Sociedad de Socorro. [26]
Desde la revelación de 1978 sobre el sacerdocio, las personas de raza negra han podido servir en llamamientos de la Iglesia y cumplir puestos de liderazgo. [19] Sin embargo, el servicio en los niveles generales de la Iglesia ha sido limitado. Si bien ha habido varios miembros de raza negra en los Cuórums de los Setenta y en las mesas generales de las organizaciones auxiliares, [27] [28] [29] [30] hasta 2020 no había habido un miembro de la Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce Apóstoles o las presidencias generales de la organización (Sociedad de Socorro, Mujeres Jóvenes, Primaria , Hombres Jóvenes o Escuela Dominical) que fuera de raza negra. El 4 de abril de 2020, Ahmad Corbitt fue sostenido como Primer Consejero de la Presidencia General de los Hombres Jóvenes y es la primera persona de raza negra en ocupar ese puesto. [31]
La primera vez que un líder de la iglesia enseñó que una persona que no era negra estaba maldita por haberse casado con una persona negra fue el 6 de febrero de 1835. Un presidente asistente de la iglesia, WW Phelps , escribió una carta teorizando que la esposa de Ham era descendiente de Caín y que Ham mismo estaba maldito por "casarse con una esposa negra". [32] [33] [34] : 59 Young amplió esta idea, enseñando que las personas que no eran negras que tuvieran hijos con una persona negra serían maldecidas al sacerdocio, y que la ley del Señor requería que la pareja y sus hijos fueran asesinados. [a] George Q. Cannon , de la Primera Presidencia, reafirmó que esta era la ley del Señor y explicó que era para evitar que los descendientes de Caín obtuvieran el sacerdocio. [33] : 203 [34] : 78
A varios miembros blancos se les negó el acceso a las ceremonias del templo después de haberse casado con una persona negra. A una mujer blanca se le negó el sellamiento en el templo con su esposo blanco porque anteriormente se había casado con un hombre negro, a pesar de que se había divorciado de él. [34] : 37 Cannon argumentó que permitirle el acceso al templo no sería justo para sus dos hijas, que tuvo con su esposo negro. [33] : 78 [34] : 37 A otro hombre blanco se le negó el sacerdocio porque se había casado con una mujer negra. [34] : 79 En 1966, los líderes locales le prohibieron a una mujer blanca que había recibido sus investiduras ir al templo y le dijeron que sus investiduras no eran válidas porque desde entonces se había casado con un hombre negro. El presidente de la Iglesia, McKay, estuvo de acuerdo con la prohibición de ir al templo, pero dijo que sus investiduras seguían siendo válidas. [38]
Después de la revelación de 1978 sobre el sacerdocio, los esposos de mujeres negras podían recibir el sacerdocio y las esposas de personas negras podían realizar rituales del templo.
Varios hombres negros recibieron el sacerdocio después de que se establecieron las restricciones raciales, incluido el hijo de Elijah Abel, Enoch Abel, quien fue ordenado élder el 10 de noviembre de 1900. [39] : 84 El hijo de Enoch y nieto de Elijah Abel, que también se llamaba Elijah Abel, recibió el sacerdocio aarónico y fue ordenado al oficio de sacerdote el 5 de julio de 1934. El joven Elijah Abel también recibió el sacerdocio de Melquisedec y fue ordenado al oficio de élder el 29 de septiembre de 1935. [40] : 30 Un comentarista ha señalado que estos incidentes ilustran las "ambigüedades, contradicciones y paradojas" del tema durante el siglo XX. [40]
A medida que la Iglesia comenzó a expandirse en áreas del mundo que no estaban tan segregadas racialmente, la Iglesia comenzó a tener problemas para distinguir quién tenía ascendencia negra. En Brasil, que tenía una alta proporción de personas con ascendencia mixta, los funcionarios SUD aconsejaron a los misioneros en la década de 1920 que evitaran enseñar a personas que parecieran tener ascendencia negra, y les aconsejaron que buscaran parientes de los investigadores si no estaban seguros de su herencia racial. A pesar de las precauciones, en la década de 1940 y 1950, a algunas personas con ascendencia africana se les había dado el sacerdocio sin saberlo, lo que provocó un énfasis en que los misioneros examinaran minuciosamente la apariencia de las personas en busca de indicios de ascendencia negra y una orden de evitar enseñar a quienes no cumplieran con los criterios de la "regla de una gota". Además, a partir de la década de 1970 se añadieron "lecciones de linaje" para determinar que las personas interesadas no tuvieran ascendencia africana subsahariana. [6] : 102 [41] En ocasiones, los miembros descubrían que tenían ascendencia africana después de haber recibido el sacerdocio. En algunos casos, la autoridad del sacerdocio prevalecía sobre la investigación genealógica. Por ejemplo, la Primera Presidencia reinstaló al presidente de la rama de Ipiranga, Brasil, declarando que no era del linaje de Caín, a pesar de que la investigación genealógica mostraba ascendencia negra. En otros casos, los miembros con ascendencia negra recibieron bendiciones patriarcales que les otorgaban linaje a través de una de las tribus de Israel, lo que permitió la ordenación al sacerdocio. [42]
En Sudáfrica, algunos presidentes de misión no habían observado la prohibición y ordenaron a miembros de sangre mestiza. La Primera Presidencia llamó a Evan Wright y le indicó que nadie podía recibir el sacerdocio a menos que pudiera rastrear su genealogía fuera de África, incluso si no parecía tener ascendencia africana. Wright llamó a varios misioneros de tiempo completo para ayudar en la obra de genealogía, pero la falta de hombres que pudieran cumplir con el requisito resultó difícil. En 1954, David O. McKay hizo un cambio para permitir que se ordenaran hombres que no parecieran tener ascendencia negra. [12]
Durante su mandato como presidente de la Iglesia en la década de 1950, McKay tomó algunas decisiones que permitían que personas de "linaje cuestionable" recibieran el sacerdocio, cuando antes no se les hubiera permitido. Esta fue una de las primeras decisiones que se tomaron para ampliar el acceso al sacerdocio y relajar ciertos aspectos de las restricciones impuestas debido a las políticas del sacerdocio de la época. [43] Por ejemplo, a los fiyianos no se les concedió el sacerdocio hasta 1955, cuando McKay visitó Fiji y le dijo al presidente de la Misión de Samoa que podían comenzar las actividades de proselitismo entre los fiyianos. Cuatro años después, McKay informó a sus consejeros que no había ninguna prueba de que los habitantes de Fiji fueran de ascendencia africana. [12]
En 1964, el sacerdocio se extendió a los indígenas australianos y en 1966 a los egipcios . [12] : 94
Los líderes de la iglesia citaron oficialmente varias razones para la prohibición doctrinal, [6] : 66 pero desde entonces los líderes las han repudiado. [b]
Algunos miembros de la Iglesia, incluidos ciertos líderes mormones, utilizaron la maldición de Caín para justificar las restricciones raciales. En el libro de Génesis que se encuentra en la Biblia, [48] Dios pone una marca en Caín después de que mata a su hermano Abel . Brigham Young enseñó que Caín mató a Abel para obtener ventaja sobre él, por lo que Dios maldijo a los descendientes de Caín para que no recibieran el sacerdocio hasta que todos los demás descendientes de Adán lo recibieran. Durante la presidencia de Young, esta fue la explicación y fue enseñada constantemente por todos los líderes. Fue solo después de la muerte de Brigham Young que la Iglesia comenzó a enseñar que la razón de la prohibición era desconocida. [34]
Bruce R. McConkie , que en ese momento era un setenta y que más tarde sirvió como apóstol, escribió en su edición de 1966 de Mormon Doctrine que aquellos que fueron enviados a la Tierra a través del linaje de Caín fueron aquellos que habían sido menos valientes en la vida premortal. También dijo que debido a que Ham se casó con Egyptus y debido a que ella era descendiente de Caín, él pudo preservar el "linaje negro". Luego se mencionó la negación del sacerdocio a ciertos hombres y explicó que en esta vida, las personas negras no poseerían el sacerdocio, pero que esas bendiciones estarían disponibles para ellos en la próxima vida. [c] En 1881, el presidente de la iglesia John Taylor expuso sobre la creencia de que la maldición puesta sobre Ham (que era del linaje de Caín), continuaba porque la esposa de Ham también era de esa "descendencia". [d] En 1978, McConkie dijo que la maldición de Caín ya no estaba en vigor. [6] : 117
Según la Biblia , Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán , para que fuera "siervo de siervos". [51] [33] : 125 Aunque las escrituras no mencionan nada sobre el color de la piel, muchos estadounidenses durante el siglo XIX creían que Cam se había casado con una descendiente de Caín, que era negra, y que las personas negras llevaban la maldición de Cam. [33] : 125 WW Phelps , un consejero en la presidencia de la iglesia, enseñó que Cam se había casado con una esposa negra. [6]
El Libro de Abraham , considerado escritura en el movimiento SUD, denota que un rey egipcio llamado Faraón , era descendiente de Cam y los cananeos, [52] que eran negros, (Moisés 7:8) que Noé había maldecido a su linaje para que no tuvieran derecho al sacerdocio, [53] y que todos los egipcios descendían de él. [54] Más tarde fue considerado escritura por la Iglesia SUD. Este pasaje es el único que se encuentra en cualquier escritura mormona que prohíbe a un linaje particular de personas poseer el sacerdocio. [55] Si bien tanto Joseph Smith [33] : 126 como Brigham Young se refirieron a la maldición de Cam como una justificación para la esclavitud de las personas negras, [56] ninguno usó la maldición de Cam o el Libro de Abraham para justificar la prohibición del sacerdocio. No fue sino hasta 1900 que George Q. Cannon, miembro de la Primera Presidencia, comenzó a usar la historia de Faraón como base bíblica para la prohibición. [33] : 205 En 1912, la Primera Presidencia respondió a una pregunta sobre la prohibición del sacerdocio usando la historia de Faraón. [57] A principios de la década de 1900, se convirtió en la base del razonamiento de la Iglesia para la prohibición del sacerdocio. [33] : 205
En un artículo de Liahona de 1908 para misioneros, un autor anónimo pero aprobado por la Iglesia revisó las escrituras sobre la negritud en la Perla de Gran Precio . El autor postuló que Cam se casó con una descendiente de Caín. Por lo tanto, Canaán recibió dos maldiciones, una de Noé y otra por ser descendiente de Caín. [6] : 55 El artículo afirma que Canaán fue el "único antepasado de la raza negra" y vinculó explícitamente su maldición de ser "siervo de siervos" con la negación del sacerdocio de los negros. [6] : 55 Para apoyar esta idea, el artículo también analizó cómo Faraón, un descendiente de Canaán según las escrituras SUD, no podía tener el sacerdocio, porque Noé "lo maldijo como perteneciente al sacerdocio". [6] : 58 [58]
En 1978, cuando la Iglesia puso fin a la prohibición del sacerdocio, Bruce R. McConkie enseñó que la descendencia de Cam, Canaán, Egipto y Faraón ya no estaban bajo la antigua maldición. [6] : 117 El Manual del alumno de Doctrina y Convenios de 2002 señala a Abraham 1:21–27 como el razonamiento detrás de no dar el sacerdocio a las personas de raza negra hasta 1978. [59]
El autor David Persuitte ha señalado que era común en el siglo XIX que los teólogos, incluido Joseph Smith, creyeran que la maldición de Caín se manifestaba en la piel negra, y que este rasgo genético había descendido a través del hijo de Noé, Cam, quien se creía que se había casado con una mujer negra. [32] La historiadora mormona Claudia Bushman también identifica explicaciones doctrinales para la exclusión de las personas negras, con una justificación que se origina en rollos de papiro traducidos por Joseph Smith como el Libro de Abraham, un pasaje del cual vincula al antiguo gobierno egipcio con el maldito Cam a través del Faraón, el nieto de Cam, que era "de ese linaje por el cual no podía tener el derecho del sacerdocio". [60] : 93
Otra razón para la restricción racial presentada por el liderazgo de la iglesia fue llamada "karma mormón" por el historiador Colin Kidd , y se refiere a la idea de que el color de la piel se percibe como evidencia de rectitud (o falta de ella) en la existencia premortal. [61] : 236 La doctrina de la existencia premortal se describe en la Enciclopedia del mormonismo de esta manera: "para los Santos de los Últimos Días, la vida premortal se caracteriza por la individualidad, el albedrío, la inteligencia y la oportunidad de progreso eterno. Es una doctrina central de la teología de la Iglesia y proporciona comprensión a la antigua pregunta '¿De dónde viene el hombre? ' " [62] Esta idea se basa en las opiniones de varios líderes prominentes de la iglesia, incluido el apóstol de mucho tiempo y más tarde presidente de la iglesia Joseph Fielding Smith , quien sostuvo la opinión de que la vida premortal había sido una especie de campo de pruebas para la asignación de los hijos espirituales de Dios a linajes mortales favorecidos o desfavorecidos. [61] : 236–237 Bushman también ha señalado las enseñanzas de larga data de Smith de que en una guerra premortal en el cielo, se consideraba que las personas negras eran aquellos espíritus que no lucharon tan valientemente contra Satanás y que, como resultado, recibieron una estatura terrenal menor, con restricciones tales como ser descalificados para poseer el sacerdocio. [60] : 93 A principios de la década de 1930, George F. Richards señaló que no había una posición oficial, pero argumentó que Dios no habría asignado a algunos de sus hijos para que fueran negros si no hubieran hecho algo malo en la preexistencia. [63] Según el historiador religioso Craig Prentiss, [64] la apelación a la existencia premortal se confirmó como doctrina a través de declaraciones de la Primera Presidencia SUD en 1949 [34] : 52 y 1969. [34] : 73
En 1969, la Primera Presidencia dijo que los negros no tenían el sacerdocio "por razones que creemos que Dios conoce". [65] Cuando se levantó la prohibición en 1978, no hubo una explicación oficial sobre el lenguaje racista en las escrituras mormonas o si la maldición había sido eliminada o nunca había existido. [6] : 112 Sin embargo, algunos líderes de la iglesia hicieron algunas declaraciones. McConkie dijo que la maldición había sido levantada y que las declaraciones anteriores hechas por él mismo y otros líderes de la iglesia sobre el tema debían olvidarse y que el enfoque del evangelio debería estar en las revelaciones actuales. [6] : 117 El presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, dijo que la prohibición no estaba mal, pero que había una razón para ello [66] y que la revelación habla por sí sola. [67] El apóstol Dallin H. Oaks dijo que no era el modelo del Señor dar razones. [68] [6] : 134
En 2003, Darron Smith, un miembro negro de la Iglesia SUD, escribió en Sunstone que muchos miembros se aferraban a explicaciones anteriores sobre la prohibición porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición. [69]
El profesor de Estudios Religiosos de la Universidad Brigham Young , Randy L. Bott , sugirió que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que uno de los pocos pecados condenables es abusar del ejercicio del sacerdocio. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que niega a sus hijos pequeños las llaves del coche familiar, afirmando: "No podías caerte de lo alto de la escalera, porque no estabas en la parte superior de la escalera. Así que, en realidad, que los hombres negros no tuvieran el sacerdocio era la mayor bendición que Dios podía darles". [70] En 2012, la sala de prensa oficial de LDS respondió a las polémicas declaraciones de Randy Bott diciendo: "Las posiciones atribuidas al profesor de BYU Randy Bott en un artículo reciente del Washington Post no representan en absoluto las enseñanzas y doctrinas de [la iglesia]". [71]
En 1963, el apóstol Spencer W. Kimball dijo en referencia a la prohibición del sacerdocio : “La doctrina o la norma no ha cambiado en mi memoria. Sé que podría cambiar. Sé que el Señor podría cambiar su norma y levantar la prohibición y perdonar el posible error que provocó la privación”. [72]
En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo que brindaba antecedentes sobre el entorno racista en el que se formó la prohibición y dijo que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación. [73] [74]
Los líderes de la Iglesia enseñaron durante décadas que la prohibición de la ordenación del sacerdocio y de las ordenanzas del templo fue ordenada por Dios. Brigham Young enseñó que era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [6] : 37 En 1949, la Primera Presidencia (bajo la dirección de George Albert Smith ) declaró oficialmente que "no era un asunto de la declaración de una norma, sino de un mandamiento directo del Señor". [33] : 222–223 [75] [34] : 221 Una segunda declaración de la Primera Presidencia (esta vez bajo la dirección de McKay) en 1969 volvió a enfatizar que esta "aparente discriminación por parte de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó con el hombre, sino que se remonta al principio con Dios". [76] [33] : 223 [34] : 222 Como presidente de la iglesia, Kimball también enfatizó en una conferencia de prensa en 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor que la ha establecido". [77] Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". [78]
Cuando se anunció en 1978 que la prohibición había sido revocada, Kimball escribió una carta diciendo que el Señor había revelado "que el día largamente prometido había llegado". Esto fue canonizado más tarde en las escrituras SUD como la Declaración Oficial 2. [79] McConkie dijo que la voz de Dios había dicho "que el momento había llegado", y que toda la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce oyeron la misma voz, y supieron que la antigua maldición había sido levantada. [6] : 117 En 1995, el miembro de la iglesia de raza negra A. David Jackson pidió a los líderes de la iglesia que emitieran una declaración repudiando que la prohibición fuera un mandamiento directo del Señor. Al principio, la iglesia se negó. [67]
En 2012, la iglesia cambió el prefacio de la Declaración Oficial 2 para incluir estas oraciones sobre la prohibición del sacerdocio: "Los registros de la Iglesia no ofrecen información clara sobre los orígenes de esta práctica. Los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para alterar esta práctica". [80] : 273 Sin embargo, no dijo específicamente qué partes de la prohibición vinieron de Dios y cuáles no. [81] : 380 En 2013, la iglesia publicó un ensayo que decía que la prohibición tenía sus raíces más en el racismo que en la revelación. [74] [73] Una encuesta histórica de 2016 [82] de 1.156 autoidentificados Santos de los Últimos Días encontró que casi dos tercios de los miembros encuestados informaron creer que la prohibición del templo y del sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". [83] [84]
Brigham Young enseñó que los hombres de raza negra no recibirían el sacerdocio hasta que "todos los demás descendientes de Adán hayan recibido las promesas y disfrutado de las bendiciones del sacerdocio y de las llaves del mismo". Pero eso significaba que aquellos a quienes se les había negado el sacerdocio un día recibirían el sacerdocio y sus bendiciones relacionadas. [5] En otra ocasión, afirmó que "llegaría el momento en que ellos tendrían el privilegio de todo lo que nosotros tenemos y más". [36] Young añadió que después de la muerte, una vez que todos los demás hijos de Dios hubieran recibido el sacerdocio, la maldición de Caín se levantaría y los negros tendrían "[todo] el privilegio y más" que disfrutaban otros miembros de la Iglesia. [6] : 66 [85] : 183 [86]
En 1963, mientras discutían cuándo se levantaría la prohibición, Joseph Fielding Smith le dijo a un periodista que "tal cambio puede ocurrir sólo a través de la revelación divina, y nadie puede predecir cuándo ocurrirá una revelación divina". [87]
El autor y conferenciante de apologética mormona John Lewis Lund escribió en 1967: "Brigham Young reveló que el negro no recibirá el sacerdocio hasta mucho tiempo después de la segunda venida de Jesucristo, cuya venida marcará el comienzo de un milenio de paz". [88]
Cuando se revocaron las restricciones en 1978, el presidente de la Iglesia, Kimball, se refirió a ese día como "el día largamente prometido". Los críticos dicen que levantar la restricción antes de la resurrección es contrario a las declaraciones de Young de 1854 y 1859, [89] mientras que los apologistas de la Iglesia dicen que las declaraciones de Brigham Young significaban que los africanos podían recibir el sacerdocio después de que todas las demás razas fueran elegibles para recibirlo, no todos los demás individuos.
Algunos eruditos han sugerido que las acciones de William McCary , un hombre mitad negro que se llamaba a sí mismo profeta y sucesor de Joseph Smith, llevaron a la decisión de Young de prohibir a los hombres negros recibir el sacerdocio. [6] : 31 Young enseñó en 1855 que la posición de los negros como "siervos de siervos" era una ley bajo el cielo y que no era el lugar de la iglesia cambiar la ley de Dios. [90] : 248–258 [91] : 172 [92] : 290 Bajo las restricciones raciales que duraron desde la presidencia de Young hasta 1978, las personas con ascendencia africana negra no podían recibir el sacerdocio de la iglesia ni ninguna ordenanza del templo, incluidas la investidura y el matrimonio eterno , ni participar en ninguna ordenanza vicaria por los muertos. Una excepción importante a esta prohibición del templo fue que (a excepción de un período de prohibición total del templo desde mediados de la década de 1960 hasta principios de la década de 1970 bajo McKay ) [11] : 119 A los miembros negros se les había permitido un acceso limitado al templo para actuar como representantes en los bautismos por los muertos . [12] : 95 [6] : 52, 164 La restricción del sacerdocio era particularmente limitante, porque la Iglesia SUD tiene un sacerdocio laico , y la mayoría de los miembros varones mayores de 12 años recibieron el sacerdocio. Los poseedores del sacerdocio ofician en las reuniones de la iglesia, realizan bendiciones de sanación y administran los asuntos de la iglesia. Al excluir a los hombres negros del sacerdocio, significaba que no podían desempeñar ningún papel significativo de liderazgo en la iglesia ni participar en ritos importantes como realizar un bautismo, bendecir a los enfermos o dar la bendición a un bebé. [6] : 2 Entre 1844 y 1977, a la mayoría de las personas de raza negra no se les permitía participar en las ordenanzas que se realizaban en los templos de la Iglesia SUD , como el ritual de la investidura, los matrimonios celestiales y los sellamientos familiares . Como a las personas de raza negra se les prohibía casarse en el templo antes de 1978, [93] algunos líderes interpretaron que esto significaba que serían tratados como personas blancas solteras después de la muerte, limitándose a vivir para siempre como simples siervos ministrantes. Los apóstoles George F. Richards [94] : 96 [95] y Mark E. Petersen [96] [6] : 70 enseñaron que las personas de raza negra no podían alcanzar la exaltación debido a las restricciones del sacerdocio y del templo. Varios líderes, entre ellos Joseph Smith , [97] Brigham Young, [34] : 221 Wilford Woodruff ,[34] : 221 George Albert Smith , [34] : 221 David O. McKay , [8] : 23 Joseph Fielding Smith , [98] : 7, 31 [99] y Harold B. Lee [100] enseñaron que las personas negras eventualmente podrían recibir la salvación, sin afirmar explícitamente que esta salvación incluiría el alto estatus de exaltación.
Bajo la presidencia de John Taylor (1880–1887), hubo confusión en la iglesia en cuanto al origen de las restricciones raciales. Zebedee Coltrin y Abraham O. Smoot proporcionaron testimonios contradictorios sobre si Joseph Smith declaró o no que a Elijah Abel se le permitió poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de su testimonio. [101] : 38 [39] : 6 Coltrin, quien ordenó a Abel, declaró que en 1834 Smith le había dicho: "el Espíritu del Señor dice que el negro no tiene derecho ni puede poseer el sacerdocio", y que Abel debería ser excluido de los Setenta debido a su linaje. En 1908, el presidente de la iglesia Joseph F. Smith (sobrino del fundador de la iglesia) dijo que la ordenación de Abel había sido declarada nula y sin valor por su tío personalmente. Antes de esta declaración, había negado cualquier conexión entre la prohibición del templo y del sacerdocio y Joseph Smith. [90] : 34 [34] A partir de ese momento, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a José Smith; todas esas declaraciones en realidad habían sido hechas por Brigham Young. [34] : 76 La Iglesia enseñó que la prohibición se originó con José Smith, y la Primera Presidencia así lo declaró en 1947. [102]
En 2013, la iglesia emitió una declaración diciendo que la prohibición parecía haber comenzado con Brigham Young en lugar de Joseph Smith. [74]
Durante la época en que Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días (1830–1844), fue el líder, no se establecieron políticas raciales oficiales en la Iglesia de Cristo . Las personas de raza negra fueron bien recibidas como miembros de la Iglesia y, como evidencia de la falta de una política oficial, en 1836, dos hombres negros fueron ordenados sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . Antes de 1847, un puñado de otros hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. [39] : 99 Ese mismo año, Abel pasó a ser miembro del Cuórum de los Setenta y recibió una bendición patriarcal . [39] : 49 Aunque no hubo una política oficial, hay evidencia de que a algunos hombres negros se les negó el sacerdocio durante el período de Misuri para apaciguar a los esclavistas de la zona. [6] : 94
Algunos investigadores han sugerido que las acciones de Joseph T. Ball y William McCary llevaron a Young a tomar la decisión de adoptar la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. [6] : 30–31
Joseph T. Ball, oriundo de Massachusetts, era muy amigo de William Smith (el hermano menor de Joseph Smith). Debido a su estrecha relación con Smith, comenzó a practicar la poligamia sin la aprobación de Brigham Young. Aunque siguió participando en la práctica de la poligamia, sirvió como presidente de la rama en Boston durante un tiempo, lo que lo convirtió en la primera persona de raza negra en presidir una congregación SUD. En agosto de 1845, Ball fue separado de la iglesia porque Young se enteró de su participación previa en la poligamia. [6] : 30
Debido a los acontecimientos que sucedieron tanto en Cincinnati, Ohio , como en Winter Quarters, Nebraska , McCary perdió el favor de Young. McCary era un converso mitad afroamericano que, después de su bautismo y ordenación al sacerdocio, comenzó a afirmar ser un profeta y poseedor de otros dones sobrenaturales. [103] En un momento dado, también afirmó ser Adán de la Biblia . [34] : 135 Fue excomulgado por apostasía en marzo de 1847 y expulsado de Winter Quarters. [104] Después de su excomunión, McCary comenzó a atraer a seguidores Santos de los Últimos Días e instituyó el matrimonio plural entre su grupo, y se selló a varias esposas blancas . [103] [104]
El comportamiento de McCary enfureció a muchos de los Santos de los Últimos Días en Winter Quarters. Los investigadores han declarado que sus matrimonios con sus esposas blancas probablemente tuvieron alguna influencia en la decisión de Young de instituir la prohibición del sacerdocio y del templo para las personas de raza negra. [103] [104] [105] Una declaración de Young a McCary en marzo de 1847 sugirió que la raza no tenía nada que ver con la elegibilidad para el sacerdocio, [6] : 36 pero la declaración más antigua conocida sobre la restricción del sacerdocio de cualquier líder mormón (incluyendo la implicación de que el color de la piel podría ser relevante) fue hecha por el apóstol Parley P. Pratt , un mes después de que McCary fuera expulsado de Winter Quarters. [104] Hablando de McCary, Pratt declaró que debido a que era descendiente de Ham, fue maldecido con respecto al sacerdocio. [6] : 35
En 1847, Brigham Young se convirtió en el segundo presidente de la Iglesia SUD. Como muchos durante esa época, Young promovió la discriminación de las personas de raza negra. [6] : 1 El 13 de febrero de 1849, Young hizo una declaración temprana sobre la historia de la prohibición del sacerdocio en la Iglesia SUD. La declaración se dio en respuesta a la pregunta de Lorenzo Snow sobre cómo se produciría la redención con respecto a las personas de raza negra. Young respondió mencionando la maldición de Caín y dijo que una jerarquía de poder similar a la que se estableció en la Tierra debido a la maldición permanecería en la otra vida. [e] Young haría muchos comentarios similares durante el resto de su presidencia. [34] : 70 [107]
El 31 de mayo de 1879 se celebró una reunión en la residencia del alcalde de Provo , Abraham O. Smoot, para analizar las versiones contradictorias de las opiniones de José Smith sobre los hombres negros y el sacerdocio, en respuesta a la petición de Elijah Abel de sellarse a su esposa recientemente fallecida. Abel, un hombre negro converso a la Iglesia, había poseído el sacerdocio desde 1836 y ahora solicitaba una oportunidad para entrar al templo. El presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles , John Taylor , su secretario L. John Nuttall , el alcalde Smoot, el apóstol Brigham Young Jr. (hijo del difunto profeta) y Zebedee Coltrin estuvieron presentes. Según Nuttall, quien detalló la reunión en su diario, Coltrin y Smoot hicieron declaraciones sobre todo lo que podían recordar que José Smith había dicho alguna vez sobre los hombres negros y el sacerdocio.
John Taylor contó una historia que recordaba, en la que Coltrin había comentado en cierta ocasión que los negros no debían tener el sacerdocio, a lo que Smith había respondido con el relato de la visión del apóstol Pedro en Hechos 10, en la que Dios le ordenó "no llamar a ningún hombre común o inmundo" y enseñar a los gentiles a pesar de ser judío él mismo, lo que implicaba que los hombres negros debían tener el sacerdocio. [39] : 97 Sin embargo, Coltrin negó que esta conversación hubiera tenido lugar. Las actas registradas de la reunión no dejan claro dónde escuchó Taylor originalmente la historia. [39] : 97
Smoot, un sureño de una línea de esclavistas, continuó su práctica en Utah. [39] Mientras era propietario de esclavos del Sur, "una vez se negó", escribe W. Kesler Jackson, "a repartir literatura de campaña para la candidatura de Joseph Smith a la presidencia [de EE. UU.] porque parte de la plataforma de Smith incluía una denuncia de la esclavitud y un plan para la emancipación compensada" [39] : 107 Smoot declaró que él, Thomas B. Marsh , Warren Parrish y David W. Patten le habían preguntado a Joseph Smith en 1836 y 1838 si los hombres negros podían tener el sacerdocio. Joseph les había dicho que, si bien las personas negras podían ser bautizadas, incluidas las esclavizadas (pero únicamente con el consentimiento de su esclavizador), no podían poseer el sacerdocio (sin embargo, no está claro si Smith estaba hablando con respecto a las personas negras que todavía estaban en cautiverio ). [39] Según Nuttall, Coltrin y Smoot escribieron sus respectivos relatos durante el curso de la reunión y firmaron sus nombres en ellos. [39] : 98 Los hermanos luego levantaron la sesión pero, tras un breve receso, reanudaron su discusión en unos pocos días.
Algunos eruditos de la historia mormona describen las declaraciones recordadas dadas en la casa de los Smoot en 1879 como "apócrifas", [f] o, colectivamente, como "un artefacto [...] registrado cuarenta y cinco años después del hecho". [39] : 98 En su biografía de Abel, W. Kesler Jackson afirma que los dos relatos dados que tocan la cuestión doctrinal del "sacerdocio y la raza" se contradicen no sólo entre sí, sino también otros registros históricos, así como los "hechos" que rodean la ordenación real del sacerdocio de Elijah Abel han sido contradictorios durante mucho tiempo, permaneciendo durante muchos años, hasta hace poco, [108] [109] en un estado bastante confuso. [39] : 108
Bajo la presidencia de John Taylor (1880–1887), hubo confusión en la iglesia con respecto al origen de las restricciones raciales. Después de todo, Elijah Abel , un afroamericano, había sido ordenado al sacerdocio en los días de Joseph Smith. [39] : 84 El apóstol Joseph F. Smith argumentó que el sacerdocio de Abel había sido declarado nulo e inválido por Joseph Smith, aunque esto parece estar en conflicto con las enseñanzas de Joseph F. Smith de que el sacerdocio no podía ser quitado de ningún hombre sin sacarlo de la iglesia. [34] : 76–86 Zebedee Coltrin y Abraham O. Smoot proporcionaron testimonio contradictorio sobre si Joseph Smith declaró o no que a Abel se le permitió poseer el sacerdocio, aunque se duda de la veracidad de su testimonio. [101] : 38 [39] : 6 A partir de este punto, muchas declaraciones sobre la restricción del sacerdocio se atribuyeron a Joseph Smith; todas esas declaraciones en realidad habían sido hechas por Brigham Young. [34] : 76
En 1947, la Primera Presidencia, compuesta por George Albert Smith , J. Reuben Clark y David O. McKay , en una comunicación privada con el Dr. Lowry Nelson, [110] [34] donde el Dr. Nelson cuestionó si "no existe una doctrina irrevocable de la Iglesia sobre este tema [de los negros y el sacerdocio]", la Primera Presidencia declaró: [102]
El elemento básico de sus ideas y conceptos parece ser que todos los hijos de Dios están en posiciones iguales ante Él en todas las cosas.
Su conocimiento del Evangelio le indicará que esto es contrario a los fundamentos mismos de la relación de Dios con Israel, que datan desde el tiempo de Su promesa a Abraham con respecto a la descendencia de Abraham y su posición frente a Dios mismo. De hecho, algunos de los hijos de Dios fueron asignados a posiciones superiores antes de que se formara el mundo. Somos conscientes de que algunos críticos superiores no aceptan esto, pero la Iglesia sí.
Su posición parece perder de vista las revelaciones del Señor respecto a la preexistencia de nuestros espíritus, la rebelión en el cielo y las doctrinas de que nuestro nacimiento en esta vida y las ventajas bajo las cuales podemos nacer, tienen una relación con la vida anterior.
Desde los días del profeta José hasta ahora, ha sido doctrina de la Iglesia, nunca cuestionada por ninguno de sus líderes, que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio.
Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar el matrimonio entre las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido muy repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal...
Más tarde, al reflexionar sobre este intercambio con la Primera Presidencia, el Dr. Nelson diría: “Creo que fui el primer mormón en protestar contra la política de la iglesia con respecto a los negros en una carta a la Primera Presidencia de la iglesia en 1947”, [111] y en 1953 publicó el artículo “Los mormones y los negros”, [112] diciendo que “Esta fue la primera [vez] que el mundo no mormón conoció esta política, y fue ampliamente publicitada a través de la prensa negra”. [111]
En 1949, la Primera Presidencia, bajo la dirección de George Albert Smith, hizo una declaración que incluía la afirmación de que la restricción del sacerdocio era un mandato divino y no un asunto de política de la Iglesia. [113] La declaración continúa diciendo que las condiciones en las que las personas nacen en la Tierra se ven afectadas por su conducta en la existencia premortal, aunque se dice que no se conocen los detalles del principio. Luego dice que el privilegio de la existencia mortal es tan grande que los espíritus estaban dispuestos a venir a la Tierra aunque no pudieran poseer el sacerdocio. [110] La mención de la maldición de Caín comenzó durante este período de tiempo y tomó el lugar de las justificaciones anteriores para la prohibición del sacerdocio. Los argumentos más antiguos incluían la idea de que las personas de raza negra no eran tan valientes en la vida premortal y que tenían una "inferioridad inherente". [6] : 100
En 1954, el presidente de la Iglesia, David O. McKay, enseñó: “No existe, ni ha existido nunca, una doctrina en esta Iglesia que indique que los negros están bajo una maldición divina. No existe en la Iglesia ninguna doctrina de ningún tipo que se refiera a los negros. Creemos que tenemos un precedente bíblico para negar el sacerdocio a los negros. Es una práctica, no una doctrina, y algún día la práctica cambiará. Y eso es todo”. [47]
En 1969, el apóstol de la Iglesia Harold B. Lee y el miembro de la Primera Presidencia Alvin R. Dyer impidieron que la Iglesia SUD rescindiera las restricciones raciales. [114] [6] : 80 La idea de que se necesitaba una decisión unánime mediante revelación para cambiar la política era y es una creencia generalizada entre los líderes de la Iglesia SUD. Aunque muchos deseaban un cambio en la política racial, seguían esperando la revelación sobre el asunto. [115] : 31
David O. McKay contó a varias personas sobre sus luchas con las restricciones, entre ellas Mildred Calderwood McKay, Marion D. Hanks, Lola Gygi Timmins y Richard Jackson. [116] Jackson cita a McKay diciendo: "Me acosan constantemente para que dé el sacerdocio a los negros. He preguntado al Señor repetidamente. La última vez que lo hice fue anoche tarde. Me dijeron, sin discusión, que no volviera a hablar del tema con el Señor; que el momento llegará, pero no será mi momento, y que deje el tema en paz". [117]
El 15 de diciembre de 1969, los miembros de la Primera Presidencia, Hugh B. Brown y N. Eldon Tanner (el presidente McKay tenía 96 años y estaba incapacitado en ese momento, falleciendo al mes siguiente), publicaron una Declaración de la Primera Presidencia, "Carta de la Primera Presidencia aclara la posición de la Iglesia sobre los negros", que decía: [65]
Desde el comienzo de esta dispensación, José Smith y todos los presidentes sucesivos de la Iglesia han enseñado que los negros, aunque son hijos espirituales de un Padre común y progenie de nuestros padres terrenales Adán y Eva, aún no debían recibir el sacerdocio, por razones que creemos que Dios conoce, pero que Él no ha dado a conocer plenamente al hombre.
Nuestro profeta viviente, el presidente David O. McKay, ha dicho: “La aparente discriminación de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó con el hombre, sino que se remonta al principio con Dios…
El Apocalipsis nos asegura que este plan es anterior a la existencia mortal del hombre y se remonta al estado preexistente del hombre.
En su libro, Mormonismo contemporáneo , Claudia Bushman describe el dolor que causaron las restricciones raciales de la iglesia. Esta lucha se sintió tanto entre los fieles negros, que a veces se sentían segregados y excluidos, como entre los miembros blancos, que se sentían avergonzados por las prácticas excluyentes y que ocasionalmente apostataban por el tema. [60] : 94–95
En 1971, tres hombres mormones afroamericanos le pidieron al entonces presidente de la iglesia, Joseph Fielding Smith, que considerara maneras de mantener a las familias negras involucradas en la iglesia y también reactivar a los descendientes de los pioneros negros. [118] Como resultado, Smith ordenó a tres apóstoles que se reunieran con los hombres semanalmente hasta que, el 19 de octubre de 1971, se estableció una organización llamada el Grupo Génesis como una unidad auxiliar de la Iglesia SUD para satisfacer las necesidades de los mormones negros. [119] El primer presidente del Grupo Génesis fue Ruffin Bridgeforth, quien también se convirtió en el primer Santo de los Últimos Días negro en ser ordenado sumo sacerdote después de que se levantara la prohibición del sacerdocio más tarde en la década. [120]
Harold B. Lee, presidente de la Iglesia, declaró en 1972: "Para quienes no creen en la revelación moderna no existe una explicación adecuada. Quienes sí entienden la revelación se quedan de brazos cruzados y esperan hasta que el Señor hable... Es sólo cuestión de tiempo antes de que los negros alcancen el estatus pleno en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. Los negros alcanzarán el estatus pleno, sólo estamos esperando ese momento". [121]
Aunque no refutó su creencia de que las restricciones provenían del Señor, el apóstol Spencer W. Kimball reconoció en 1963 que esto pudo haber sido causado por un error de parte del hombre. En 1963, dijo: "La doctrina o política no ha variado en mi memoria. Sé que podría haber cambiado. Sé que el Señor podría cambiar su política y levantar la prohibición y perdonar el posible error que provocó la privación". [72]
En la década de 1970, algunos miembros blancos de la Iglesia protestaron contra las enseñanzas y políticas que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio. Por ejemplo, tres miembros, John Fitzgerald, Douglas A. Wallace y Byron Marchant, fueron excomulgados por la Iglesia SUD en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas (en los años 1973, 1976 y 1977 respectivamente). [122] : 345–346 En 1976, Wallace, un sumo sacerdote de la Iglesia, ordenó a un hombre negro, Larry Lester, como sacerdote Aarónico en un esfuerzo por obligar a la Iglesia SUD a revisar sus doctrinas. [123] La ordenación fue declarada nula porque Wallace no había recibido autorización previa para la ordenación. [124] Al día siguiente, intentó entrar en la conferencia general para organizar una manifestación. Luego se le prohibió legalmente participar en la siguiente conferencia de octubre, y su casa fue puesta bajo vigilancia policial durante la conferencia posterior de abril de 1977 a petición de la iglesia SUD y el FBI. [6] : 107 [125] Marchant fue excomulgado por señalar el primer voto "en contra" en la historia moderna de la iglesia durante el sostenimiento del presidente de la iglesia en esa conferencia. Su voto fue motivado por la prohibición del templo y del sacerdocio. [6] : 107–108 [126] También había recibido atención de los medios de comunicación previa a partir de una demanda de 1974 que cambió la política de la iglesia que prohibía incluso a los Boy Scouts negros no mormones actuar como líderes de patrulla. [104] : 184–185 [43] : 218 [127]
Otros miembros blancos que se opusieron públicamente a algunas enseñanzas y políticas de la Iglesia en torno a los negros incluyeron a Grant Syphers y su esposa, a quienes se les negó el acceso al templo debido a sus objeciones, y su obispo de San Francisco declaró que "cualquiera que no pudiera aceptar la posición de la Iglesia sobre los negros... no podía ir al templo". Su presidente de estaca estuvo de acuerdo y se les negó la renovación de la recomendación para el templo. [128] Además, el destacado político mormón Stewart Udall (que entonces actuaba como Secretario del Interior de los Estados Unidos ) escribió una carta pública enérgica en 1967 criticando las restricciones raciales de la Iglesia. [129] [130] a la que recibió cientos de cartas de respuesta crítica, incluidas las de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball . [131] : 279–283
En la década de 1970, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, llevó a cabo la Conferencia General en el camino, [ se necesita más explicación ] [ se necesita cita ] celebrando conferencias regionales y de área por todo el mundo. También anunció la construcción de muchos templos nuevos tanto en los Estados Unidos como en el extranjero, incluido un templo en São Paulo, Brasil . Se pensaba que el problema de determinar la elegibilidad para el sacerdocio en Brasil era casi imposible debido a la mezcla de razas en ese país. Cuando se anunció el templo, los líderes de la iglesia se dieron cuenta de la dificultad de restringir la asistencia al templo en Brasil a personas de ascendencia africana. [132] [6] : 102
El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia dio a conocer a la prensa una declaración oficial, ahora parte de Doctrina y Convenios , que contenía la siguiente declaración:
Él ha escuchado nuestras oraciones y, por revelación, ha confirmado que ha llegado el día prometido desde hace mucho tiempo, cuando todo hombre fiel y digno de la Iglesia podrá recibir el Santo Sacerdocio, con poder para ejercer su autoridad divina y disfrutar con sus seres queridos de todas las bendiciones que de él se derivan, incluso las bendiciones del templo. Por consiguiente, todos los varones dignos miembros de la Iglesia pueden ser ordenados al sacerdocio sin tener en cuenta su raza o color. A los líderes del sacerdocio se les ha instruido que sigan la norma de entrevistar cuidadosamente a todos los candidatos para la ordenación, ya sea al Sacerdocio Aarónico o al de Melquisedec, para asegurarse de que cumplan con las normas establecidas de dignidad. [133]
Según relatos en primera persona, después de mucho debate entre la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles sobre este asunto, se pusieron en contacto con el Señor en oración. Según los escritos de Bruce R. McConkie: “Fue durante esa oración que recibimos la revelación. El Espíritu del Señor descansó sobre todos nosotros; sentimos algo parecido a lo que sucedió el día de Pentecostés y en el Templo de Kirtland . Desde el centro de la eternidad, la voz de Dios, transmitida por el poder del Espíritu, habló a su profeta. El mensaje era que había llegado el momento de ofrecer la plenitud del Evangelio sempiterno, incluso el matrimonio celestial, el sacerdocio y las bendiciones del templo, a todos los hombres, sin hacer referencia a la raza o el color, únicamente sobre la base de la dignidad personal. Y todos escuchamos la misma voz, recibimos el mismo mensaje y llegamos a ser testigos personales de que la palabra recibida era la intención, la voluntad y la voz del Señor”. [134] [6] : 116 Inmediatamente después de recibir esta nueva revelación, se preparó un anuncio oficial de la misma y se envió a todos los diversos líderes de la Iglesia. Luego, en una Conferencia General de la Iglesia celebrada en octubre de 1978, se leyó, se aprobó y se aceptó como la palabra y la voluntad del Señor. Las ediciones posteriores de Doctrina y Convenios se imprimieron con este anuncio canonizado y titulado " Declaración Oficial 2 ".
El apóstol Gordon B. Hinckley (un participante en las reuniones para revocar la prohibición), en una charla fogonera para toda la Iglesia, dijo: "Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasión fue el mismo desde entonces. Ni tampoco la Iglesia ha sido la misma. Todos sabíamos que había llegado el momento de un cambio y que la decisión había venido de los cielos. La respuesta era clara. Había una unidad perfecta entre nosotros en nuestra experiencia y en nuestro entendimiento". [135] : 64 [136]
El anuncio sobre la eliminación de la prohibición del sacerdocio fue emitido al público en el suplemento semanal Church News del Deseret News , que también incluía advertencias de Kimball de no "cruzar líneas raciales al salir y casarse". [137]
El 11 de junio de 1978, tres días después del anuncio de la revelación, Joseph Freeman , miembro de la Iglesia desde 1973, se convirtió en el primer hombre negro en ser ordenado al oficio de élder en el sacerdocio de Melquisedec desde que se levantó la prohibición, mientras que varios otros fueron ordenados al sacerdocio Aarónico ese mismo día. [138]
Más tarde, en 1978, McConkie llamó al arrepentimiento a todos aquellos que cuestionaron las revelaciones recibidas por el profeta con respecto a la prohibición del sacerdocio. Continuó aclarando que las declaraciones anteriores hechas por él y otros líderes de la Iglesia sobre el tema debían olvidarse y que el enfoque del evangelio debía estar en las revelaciones actuales. [g]
Los críticos de la Iglesia SUD afirman que la revocación de las restricciones raciales en 1978 no fue una decisión inspirada por Dios, como afirmaba la Iglesia, sino simplemente una cuestión de conveniencia política, [139] ya que la revocación de las restricciones se produjo cuando la Iglesia comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos hacia países como Brasil. Estos países tienen poblaciones étnicamente mixtas, y la revocación se anunció apenas unos meses antes de que la Iglesia inaugurara su nuevo templo en São Paulo, Brasil. [140]
Desde la revelación sobre el sacerdocio en 1978, la iglesia no ha hecho distinciones en la política para las personas negras, pero sigue siendo un problema para muchos miembros negros de la iglesia. Alvin Jackson, un obispo negro en la Iglesia SUD, pone su enfoque en "avanzar en lugar de mirar hacia atrás". [141] En una entrevista con Mormon Century , Jason Smith expresó su punto de vista de que los miembros de la iglesia no estaban listos para que las personas negras tuvieran el sacerdocio en los primeros años de la iglesia, debido al prejuicio y la esclavitud negra. Hizo analogías con la Biblia donde solo los israelitas tienen el evangelio. [142]
En una entrevista televisiva de 1997, se le preguntó al presidente Gordon B. Hinckley si la Iglesia estaba equivocada al negar el sacerdocio. Él respondió: "No, no creo que estuviera mal. Sucedieron cosas, varias cosas en diferentes períodos. Hay una razón para ello". [66]
En abril de 2006, en un discurso pronunciado en una conferencia general, el presidente Gordon B. Hinckley, presidente de la Iglesia SUD, había calificado el racismo de "feo" y de pecado del que cualquier persona culpable debía arrepentirse. [143]
En 1995, A. David Jackson, un miembro negro de la Iglesia, pidió a los líderes de la Iglesia que emitieran una declaración en la que repudiaran las doctrinas pasadas que negaban diversos privilegios a los negros. En particular, Jackson pidió a la Iglesia que rechazara la declaración de 1949 sobre la “Cuestión de los negros” de la Presidencia de la Iglesia, que afirmaba que “la actitud de la Iglesia con respecto a los negros… no es una cuestión de declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor… en el sentido de que los negros… no tienen derecho al sacerdocio”. [67]
Los líderes de la iglesia no emitieron un repudio, y así, en 1997, Jackson, con la ayuda de otros miembros de la iglesia, incluido Armand Mauss, envió una segunda solicitud a los líderes de la iglesia, en la que afirmaba que los mormones blancos sentían que la revelación de 1978 resolvió todo, pero que los mormones negros reaccionaban de manera diferente cuando se enteraban de los detalles. Dijo que muchos mormones negros se desanimaban y abandonaban la iglesia o se volvían inactivos. "Cuando se enteran de esto, se van... Al final, los afroamericanos son pasivos en la iglesia". [144]
Otros miembros negros de la iglesia piensan que pedir disculpas sería un “perjuicio” para la obra de la iglesia y un catalizador para que se produzcan más malentendidos raciales. El miembro afroamericano de la iglesia Bryan E. Powell dice: “No hay placer en las noticias viejas, y estas noticias son viejas”. Gladys Newkirk está de acuerdo y afirma: “Nunca he tenido ningún problema en esta iglesia. No necesito una disculpa… Somos el resultado de una disculpa”. [145] La gran mayoría de los mormones negros dicen que están dispuestos a mirar más allá de las enseñanzas anteriores y permanecer en la iglesia en parte debido a sus enseñanzas poderosas y detalladas sobre la vida después de la muerte. [146]
El presidente de la Iglesia, Hinckley, dijo al diario Los Angeles Times : “La declaración de 1978 habla por sí sola... No veo que debamos hacer nada más”. [67] El apóstol Dallin H. Oaks dijo:
No es el modelo del Señor dar razones. Podemos dar razones a los mandamientos. Cuando lo hacemos, estamos solos. Algunas personas dieron razones [a la prohibición] y resultaron estar espectacularmente equivocadas. Hay una lección en eso... La lección que saqué de eso es que hace mucho tiempo decidí que tenía fe en el mandamiento y no tenía fe en las razones que se habían sugerido para respaldarlo... Me refiero a las razones dadas por las autoridades generales y las razones elaboradas [sobre esas razones] por otros. Todo el conjunto de razones me pareció una toma de riesgos innecesaria... No cometamos el error que se ha cometido en el pasado, aquí y en otras áreas, tratando de dar razones a la revelación. Las razones resultan ser en gran medida de fabricación humana. Las revelaciones son lo que sostenemos como la voluntad del Señor y ahí es donde reside la seguridad. [68] [6] : 134
El 6 de diciembre de 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo titulado “Race and the Priesthood” (La raza y el sacerdocio) en su sitio web oficial. El ensayo afirmaba que “no hay evidencia de que a ningún hombre de raza negra se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith”, pero que las restricciones al sacerdocio fueron introducidas públicamente por primera vez por Brigham Young, quien declaró que el racismo de la época influyó en su pensamiento. [74] El ensayo continuaba declarando que “hoy la Iglesia rechaza las teorías presentadas en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones en una vida premortal, que los matrimonios interraciales son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia hoy condenan inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquier forma”. [6] : 140 [1]
Aunque el ensayo fue aprobado por la Primera Presidencia, [147] no fue escrito por ellos. Hasta 2015, nunca se ha mencionado, aludido ni se ha incluido en notas al pie de página en los discursos de las autoridades SUD en las Conferencias Generales bianuales de la fe . [148] Muchos miembros siguen sin saber de los ensayos y algunos se aferran a creencias racistas que se habían enseñado en el pasado. [149]
Según Richard Bushman , un historiador mormón, el ensayo elimina el significado revelador de la prohibición. Afirma que requiere una reorientación del pensamiento mormón, ya que "pone en tela de juicio toda la inspiración del profeta". [150] Los críticos de la iglesia argumentan que podría poner en tela de juicio otras revelaciones de los profetas. [151]
Aunque las restricciones del sacerdocio existieron históricamente, la Iglesia SUD informa que continuó habiendo un crecimiento significativo en la membresía de la iglesia en África, con un crecimiento de 318,947 miembros en 2010 a 578,310 en 2018. [152] A partir de 2019, hay dos autoridades generales de la iglesia de ascendencia africana y otra autoridad general de ascendencia melanesia (fiyiana). [153]
En respuesta a una encuesta de 2016 realizada a personas que se identificaban como mormones, más del 60 por ciento expresó que sabían (37 por ciento) o creían (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio y del templo era la voluntad de Dios, mientras que otro 17 por ciento expresó que podría ser verdad y el 22 por ciento dijo que sabían o creían que era falso. [2]
Los presidentes de la Iglesia, junto con sus consejeros, dieron constantemente permiso para que este nivel de servicio del templo se extendiera a los miembros de ascendencia africana, al mismo tiempo que prohibían su participación en el ritual de la investidura. A mediados de la década de 1960, parece que... El presidente McKay parece haber estado de acuerdo en que las ordenanzas vicarias solo debían ser realizadas por representantes blancos, una práctica que parece haber sido instigada antes. A principios de la década de 1970, los registros indican que los miembros negros, una vez más, tuvieron acceso gratuito a las pilas bautismales de los templos en Utah.
En lo que respecta al liderazgo, el papel de las diversas minorías en el mormonismo en su conjunto aún no es muy importante, pero está creciendo y es crucial en partes del mundo fuera de los EE. UU.
Si ellos [la pareja y el niño] estuvieran lejos de los gentiles [no mormones], todos tendrían que ser asesinados. [C]uando mezclan sus semillas, es muerte para todos. Si un hombre negro y una mujer blanca vienen a ti y exigen el bautismo, ¿puedes negárselos? [L]a ley es que sus semillas no se mezclarán. Los mulatos son como las mulas, no pueden tener hijos, pero si quieren ser eunucos por el bien del Reino de los Cielos de Dios, pueden tener un lugar en el Templo.
¿Quiere que le diga cuál es la ley de Dios con respecto a la raza africana? Si el hombre blanco que pertenece a la descendencia elegida mezcla su sangre con la descendencia de Caín, la pena, según la ley de Dios, es la muerte en el acto. Esto siempre será así.
[1966], el presidente McKay abordó un asunto similar en relación con una mujer que había asistido al templo y que posteriormente se había casado con un hombre negro. El líder local de la Iglesia le dijo a la mujer que “no se le permitirían más visitas al templo y que, debido a su matrimonio con un hombre negro, sus investiduras del templo no eran efectivas”. McKay anuló la invalidación de sus investiduras, pero le impidió volver al templo.
AP: ¿La prohibición de ordenar a los negros al sacerdocio era una cuestión de política o doctrina? ... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta. ... No estoy seguro de poder justificar la diferencia entre doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo. AP: ¿Tenía una opinión diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación? OAKS: Hace mucho tiempo, en 1961 o 1962, decidí que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, política, práctica o procedimiento. Todas esas palabras solo te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que fuera.
Encuesta sobre los próximos mormones. Riess y Knoll merecen elogios por su encuesta y estudio de referencia que satisfacen la necesidad de una muestra representativa y grande de Santos de los Últimos Días.
La encuesta Next Mormons de 2016 preguntó si los encuestados sentían que la prohibición de los miembros de ascendencia africana estaba "inspirada por Dios y era la voluntad de Dios para la iglesia hasta 1978". A los encuestados se les dio una escala de cinco puntos de posibles respuestas, y el resultado fue que casi dos tercios de los que se identificaron como Santos de los Últimos Días dijeron que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición era la voluntad de Dios.
[L]a iglesia SUD publicó discretamente un ensayo sobre la raza y el sacerdocio, en el que intentaba explicar el origen de la restricción. Continúa repudiando el racismo y el folclore racista que se habían utilizado para explicar la restricción en el pasado. ... Además, los líderes de la iglesia han tratado de aclarar el significado de la palabra "negritud" en la teología mormona: a menudo se usa no solo como referencia al color de la piel, sino también como símbolo de desobediencia a Dios.
Tienen alma y son sujetos de salvación. Vayan a Cincinati y encuentren a un hombre negro educado que viaja en carruaje. Ha ascendido por el poder de su mente a su exaltado estado de respetabilidad.
Toda alma que viene a este mundo vino con la promesa de que, mediante la obediencia, recibiría las bendiciones de la salvación. Ninguna persona fue predestinada ni designada para pecar o para llevar a cabo una misión de maldad. Ninguna persona está predestinada a la salvación o a la condenación. Toda persona tiene libre albedrío.
Es solo cuestión de tiempo antes de que los negros alcancen el estatus pleno en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. Los negros alcanzarán el estatus pleno, solo estamos esperando ese momento.
La actitud de la Iglesia con respecto a los negros sigue siendo la misma que siempre ha sido. No se trata de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor, sobre el cual se funda la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, en el sentido de que los negros pueden llegar a ser miembros de la Iglesia, pero que no tienen derecho al sacerdocio en la actualidad. Los profetas del Señor han hecho varias declaraciones en cuanto al funcionamiento de este principio. El presidente Brigham Young dijo: "¿Por qué tantos habitantes de la tierra son maldecidos con una piel de color negro? Es consecuencia de que sus padres rechazaron el poder del santo sacerdocio y la ley de Dios. Irán a la muerte. 'Y cuando todos los demás hijos hayan recibido sus bendiciones en el santo sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la descendencia de Caín, y entonces surgirán y poseerán el sacerdocio, y recibirán todas las bendiciones a las cuales ahora tenemos derecho.'
[Esta cuestión de política racial] debe resolverse porque estamos equivocados y ya es hora de que hayamos visto lo correcto. ... Mi temor es que el carácter mismo del mormonismo esté siendo distorsionado y mutilado por la adhesión a una creencia y práctica que niega la unidad de la humanidad. Violamos los derechos y la dignidad de nuestros hermanos negros, y por esto cargamos con una medida de culpa; pero seguramente nos dañamos aún más a nosotros mismos. Qué triste ironía es que un pueblo que alguna vez fue marginado, templado durante casi un siglo en los fuegos de la persecución, sea uno de los últimos en quitarle una carga al pueblo más perseguido que haya vivido jamás en este continente. ... En comparación, la restricción que se impone actualmente a la comunidad negra es una práctica social e institucional que no tiene ninguna sanción real en el pensamiento mormón esencial y es claramente contradictoria con nuestros ideales espirituales y morales más preciados.
