El matrimonio tradicional chino ( chino :婚姻; pinyin : hūnyīn ) es un ritual ceremonial dentro de las sociedades chinas que implica no solo una unión entre cónyuges sino también una unión entre las dos familias de un hombre y una mujer, a veces establecida por acuerdo previo entre familias . El matrimonio y la familia están inextricablemente vinculados, lo que involucra los intereses de ambas familias. Dentro de la cultura china , el amor romántico y la monogamia eran la norma para la mayoría de los ciudadanos. Alrededor del final de la sociedad primitiva , se formaron rituales matrimoniales tradicionales chinos, con el compromiso de piel de ciervo en la era Fuxi , la aparición del "salón de reuniones" durante las dinastías Xia y Shang , y luego en la dinastía Zhou , un conjunto completo de etiqueta matrimonial ("seis rituales") formado gradualmente. La riqueza de esta serie de rituales demuestra la importancia que los antiguos atribuían al matrimonio. [ cita requerida ] Además de la naturaleza única de las "tres letras y seis rituales", [ cita requerida ] la monogamia, el nuevo matrimonio y el divorcio en la cultura matrimonial tradicional china también son distintivos.
La palabra de dos caracteres chinos婚姻(pinyin: hūnyīn , literalmente "matrimonio") se puede analizar de la siguiente manera:
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En el pensamiento confuciano , el matrimonio tiene una gran importancia tanto para la familia como para la sociedad, además de ser importante para el cultivo de la virtud. Tradicionalmente, el incesto se ha definido como el matrimonio entre personas con el mismo apellido .
“Una de las primeras prohibiciones matrimoniales, que sobrevive hasta nuestros días, fue la que prohibía que personas con el mismo apellido se casaran. Un decreto imperial del año 484 d. C. afirma que esta regla se promulgó en la dinastía Zhou, que se extendió desde el año 1122 hasta el 255 a. C. Cualquiera que se casara dentro de su clan recibía sesenta golpes y el matrimonio se declaraba nulo y sin valor. Se temía que ese apareamiento produjera una descendencia débil”. [4]
Desde la perspectiva de una familia confuciana, el matrimonio reúne a familias de diferentes apellidos y continúa la línea familiar del clan paterno . Por lo general, esta es la razón por la que se prefiere dar a luz a un niño en lugar de una niña. Por lo tanto, los beneficios y deméritos de cualquier matrimonio son importantes para toda la familia, no solo para las parejas individuales. Socialmente, se piensa que la pareja casada es la unidad básica de la sociedad. En la historia china, ha habido muchas ocasiones en las que los matrimonios han afectado la estabilidad política del país y las relaciones internacionales. Para las Relaciones Internacionales, "el matrimonio mixto ha continuado a lo largo de la historia china como un medio para establecer y mantener relaciones entre familias en la esfera privada, así como un factor en las carreras políticas". Por ejemplo, "Las alianzas matrimoniales, o ho-ch'in 和亲, literalmente 'parentesco armonioso', fueron algo nuevo en su aplicación de la era Han. Fue parte de un acuerdo de tratado de paz formal a nivel interestatal, diseñado para pacificar el poderoso imperio Hsiung-nu (匈奴) " Durante la dinastía Han , los gobernantes de la poderosa tribu Xiongnu exigieron mujeres de la familia imperial. Muchos períodos de la historia china estuvieron dominados por las familias de la esposa o madre del emperador gobernante. Para la estabilidad política del país, durante la dinastía Qing, aunque no hay "evidencia de prohibiciones contra el matrimonio interétnico dentro de los Ocho Estandartes", [5] "en las familias de élite de la clase dominante, las esposas principales eran casi en su totalidad manchúes, mientras que qie (comúnmente traducido como "concubinas") y otras parejas de menor estatus podían ser Han". [5] En la dinastía Qing, la mayoría de los altos funcionarios eran principalmente manchúes, por lo que para proteger los intereses de la familia, la selección de una esposa será muy importante. en particular, si la mujer nació en los " ocho estandartes ". Por ejemplo, "la etnia aparente en los nombres de soltera de esposas en genealogías de grupos de ascendencia manchú de élite, como el Linaje Imperial". [5]
La novia debía abandonar a su familia para convertirse en nuera, sujeta a la autoridad de la madre de su marido. En este papel, podía presenciar la incorporación de esposas secundarias o el concubinato , especialmente si no lograba producir un heredero varón . El marido podía repudiarla por diversas razones y, en caso de que falleciera, volver a casarse era un desafío. Esta situación subrayaba la falta de independencia económica de las mujeres, ya que su trabajo se centraba en las tareas domésticas sin generar ingresos. Las mujeres campesinas eran en gran parte analfabetas y tenían mínimos o ningún derecho de propiedad. [6]
La antigua China percibía el mundo como el resultado de la interacción entre dos elementos complementarios, el yin y el yang . El yin representaba todo lo femenino, oscuro, débil y pasivo, mientras que el yang representaba todo lo masculino, brillante, fuerte y activo. Aunque tanto lo masculino como lo femenino se consideraban necesarios y complementarios, uno era pasivo en relación con el otro. Sobre la base de estos fundamentos ideológicos, los moralistas chinos desarrollaron normas de conducta de obediencia y pasividad que se esperaban de las mujeres. [6]
Estas normas subordinaban a las niñas a los niños desde la infancia y mantenían la subordinación de la esposa a su marido y la subordinación de la madre a su hijo adulto. El estatus dentro de la familia estaba formalmente delineado en los famosos " tres vínculos " enfatizados por los filósofos confucianos . Estos vínculos incluían la lealtad de los súbditos a los gobernantes, la obediencia filial de los hijos a los padres y la castidad esperada de las esposas pero no de los maridos. Si bien la teoría no enfatizaba la relación entre madre e hijo, tenía importancia práctica. [6]
Cuando un padre percibía el surgimiento de la individualidad y la independencia en su hijo, se preocupaba por la posible ruptura de la familia. Los fuertes lazos de intimidad entre el hijo y la madre o la esposa planteaban una amenaza potencial para las líneas verticales de lealtad y respeto que sostenían la estructura familiar y la autoridad del padre. Las mujeres eran consideradas desestabilizadoras, aunque prometían descendencia, también planteaban una amenaza constante para el vínculo de obediencia entre padres e hijos. [6]
Las mujeres y los hombres se casaban relativamente jóvenes. En el caso de las mujeres, poco después de la pubertad y en el de los hombres no mucho más tarde, alrededor de los quince y veinte años respectivamente. [7]
La historia sobre el matrimonio de los hermanos Nüwa y Fu Xi cuenta cómo inventaron los procedimientos adecuados para casarse después de casarse. En esa época, el mundo estaba despoblado, por lo que los hermanos querían casarse, pero al mismo tiempo se sentían avergonzados. Subieron a las montañas Kunlun y rezaron a los cielos. Pidieron permiso para casarse y dijeron: "Si nos permites casarnos, por favor haz que la niebla nos rodee". Los cielos dieron permiso a la pareja y rápidamente la cima se cubrió de niebla. Se dice que para ocultar su timidez, Nüwa se cubrió el rostro sonrojado con un abanico. Hoy en día, en algunos pueblos de China, las novias todavía siguen la costumbre de usar un abanico para protegerse el rostro. [ cita requerida ]
En China se practicaba la endogamia entre las diferentes clases sociales: las clases altas, como los chiítas , se casaban entre sí. Los plebeyos también se casaban entre sí, evitando el matrimonio con esclavos y otras personas comunes. Esta práctica se aplicaba por ley. [8]
En el matrimonio maternal, el marido se mudaba a la casa familiar de la mujer después del matrimonio. Esto ocurrió en la transformación del matrimonio antitético en monogamia, lo que significó la decadencia del matriarcado y el creciente predominio del patriarcado en la antigua China. [ cita requerida ]
Los matrimonios en esta época incluían una serie de pasos obligatorios. El más importante de ellos era la presentación de los regalos de compromiso por parte del novio y su familia a la novia y su familia. La familia de la novia respondía con una dote. A veces, la familia de la novia compraba bienes con el dinero del compromiso. Utilizar un regalo de compromiso para las necesidades económicas de la familia en lugar de guardarlo para la novia se consideraba deshonroso porque parecía como si la novia hubiera sido vendida. Un matrimonio sin dote ni regalos de compromiso también se consideraba deshonroso, ya que la novia era considerada una concubina en lugar de una esposa. Una vez que se intercambiaban todos los bienes, la novia era llevada a la casa ancestral del novio. Allí se esperaba que obedeciera a su marido y viviera con sus parientes. Las mujeres seguían perteneciendo a las familias de sus maridos incluso si estos habían fallecido. Si la familia biológica de la viuda quería que se casara de nuevo, a menudo tenían que rescatarla de la familia de su marido fallecido. Si tenían hijos, se quedaban con su familia. [9]
En el período Ming, el matrimonio se consideraba solemne y, según la ley escrita en el Código Ming (Da Ming Lü), todos los matrimonios de plebeyos debían seguir las reglas escritas en las Reglas de Familia del Duque Wen (Wen Gong Jia Li). [10] Las reglas establecían que "para concertar un matrimonio, un agente debía venir y entregar mensajes entre las dos familias". [11] Un casamentero matrimonial tenía licencia para desempeñar papeles importantes organizando matrimonios entre dos familias. A veces, ambas familias eran influyentes y ricas y el casamentero unía a las dos familias en hogares poderosos. Los estudios han demostrado que "en las dinastías Ming y Qing, surgieron varias familias nobles en Jiaxing de Zhejiang, donde el matrimonio era la forma más importante de expandir la fuerza de su clan ". [12] Por lo tanto, los casamenteros matrimoniales fueron cruciales durante la era Ming y ofrecen una perspectiva de las vidas de los plebeyos Ming.
En lugar de utilizar el término más general de género "mei ren" (媒人), los textos se referían con más frecuencia a las casamenteras como "mei po" (媒婆). Dado que "po" (婆) se traduce como "abuela" en inglés, sugiere que los personajes femeninos de edad avanzada dominaban el "mercado matrimonial". De hecho, en la novela El loto dorado (Jin Ping Mei), las cuatro casamenteras, Wang, Xue, Wen y Feng, eran todos personajes femeninos de edad avanzada. [13] En la antigua China, la gente creía que los matrimonios pertenecían al lado "Yin" (el opuesto al "Yang"), que corresponde a las mujeres. Para mantener el equilibrio entre el Yin y el Yang, las mujeres no debían interferir con el lado Yang y los hombres no debían interferir con el lado Yin. Dado que romper el equilibrio puede conducir al desorden y la desgracia, [14] rara vez se veía a los hombres en los arreglos matrimoniales. Además, las muchachas solteras no estaban en la ocupación porque ellas mismas sabían poco sobre el matrimonio y no eran creíbles a la hora de concertar matrimonios. Como resultado, casi todas las casamenteras en la obra literaria fueron presentadas como mujeres de edad avanzada.
Para ser un casamentero exitoso se necesitaban varias habilidades especiales. En primer lugar, el casamentero tenía que ser muy persuasivo. El casamentero tenía que persuadir a ambas partes del matrimonio de que el arreglo era impecable, aunque muchas veces el arreglo no fuera perfecto. En "El viejo Zhang cultiva melones y se casa con Wennü" de Feng Menglong en la colección Historias antiguas y nuevas (Gu Jin Xiao Shuo), escribió sobre un hombre de ochenta años que se casó con una joven de dieciocho años. [15] El matrimonio fue arreglado por dos casamenteros, Zhang y Li. Dada la diferencia de edad, el matrimonio parecía imposible, pero los dos casamenteros lograron persuadir al padre de la joven para que la casara con el anciano. Feng Menglong los describió como "Una vez que comienzan a hablar, el matrimonio está arreglado con éxito, y cuando abren la boca solo hablan de armonía". [15] Los casamenteros dieron poderosas persuasiones al evitar mencionar las diferencias entre las parejas que arreglaban. Además de las técnicas de persuasión, los casamenteros debían poseer grandes habilidades sociales. Necesitaban conocer una red de personas para que, cuando llegara el momento del matrimonio, pudieran buscar los servicios de los casamenteros. Finalmente, cuando alguien acudía a la casamentera, ella debía ser capaz de elegir un pretendiente adecuado según su conocimiento de los residentes locales. Normalmente, una pareja perfecta tenía un estatus social, un nivel económico y una edad similares. Las familias ricas buscaban una novia de un estatus social similar que pudiera administrar las finanzas familiares y, lo más importante, producir hijos varones que heredaran la riqueza de la familia. Las familias pobres, por otro lado, no serían tan exigentes y solo buscarían una novia que estuviera dispuesta a trabajar duro en los campos. A veces incluso necesitaban viajar a pueblos vecinos para encontrar un matrimonio, de ahí el verso "Viajando a la casa del este, viajando a la casa del oeste, sus pies siempre están ocupados y sus voces siempre son fuertes". [15] Además, los mediadores debían conocer matemáticas y caracteres simples para escribir el contrato matrimonial. El contrato incluía “la suma del precio de la novia, la identidad y edad de ambos cónyuges y la identidad de la persona que presidía la ceremonia nupcial, generalmente los padres o abuelos”. [16]
Los casamenteros se ganaban la vida no sólo facilitando el éxito de los acuerdos matrimoniales, sino también entregando mensajes entre las dos familias. Cuando visitaban las casas para entregar mensajes, los anfitriones normalmente les proporcionaban comida y bebida para disfrutar, de ahí el verso "Pidiendo una taza de té, pidiendo una taza de alcohol, sus caras tienen 3,3 pulgadas de grosor (son realmente descarados)". [15] Sin embargo, estos "pagos por visitas" eran minúsculos comparados con el pago que recibían por un matrimonio exitoso. El pago por la visita siempre se medía en "wen" o dinero en efectivo. Mientras que el pago final se medía en "liang" o taels. (Un tael equivalía a mil wen). Por lo tanto, los casamenteros pasaban la mayor parte de su tiempo viajando de ida y vuelta entre las dos casas para persuadirlas de que se casaran. Además, los casamenteros recibían pagos por presentar muchachas jóvenes a hombres ricos. En su breve colección de ensayos La colección de sueños de Tao'an (Tao'an Meng Yi) , Zhang Dai describe una escena en la que los casamenteros llevaban a muchachas jóvenes y hermosas a las casas de clientes adinerados para que las eligieran. Incluso si el cliente no quedaba satisfecho, recompensaba al casamentero con varios cientos de wen. [17]
Como casamenteras, estas abuelas también poseían "conocimiento culpable" de asuntos secretos. En El loto dorado (Jing Ping Mei), [13] la casamentera Wang especuló que Ximen Qing estaba enamorado de la mujer casada Pan Jinlian, por lo que presentó a Pan a Ximen, las ayudó a tener una aventura y luego les ocultó el secreto. [18] Según la ley, la mujer casada tenía que ser leal a su marido, y cualquiera que descubriera que una mujer tenía una aventura debía denunciarla inmediatamente. Las casamenteras tenían licencia para guardar secretos sobre las aventuras amorosas porque mantener la privacidad de sus clientes era su obligación. Aun así, generalmente se las criticaba por hacerlo. En El loto dorado, Wang fue culpada de alentar a las mujeres a tener aventuras inapropiadas. [ cita requerida ]
Aunque la ley islámica prohíbe a las mujeres musulmanas casarse con no musulmanes, entre 1880 y 1949, esta prohibición se violó con frecuencia en Xinjiang, ya que los hombres chinos se casaban con mujeres musulmanas turcas ( uigures ). Aunque la comunidad turca tachaba de prostitutas a las mujeres turcas que se casaban con mujeres chinas, estos matrimonios eran ilegítimos según la ley islámica. Las mujeres turcas obtenían beneficios al casarse con hombres chinos, ya que los chinos las defendían de las autoridades islámicas. Estas mujeres no estaban sujetas al impuesto sobre la prostitución y podían ahorrar sus ingresos para sí mismas. [ cita requerida ]
Los hombres chinos concedían a sus esposas turcas privilegios que no tenían las esposas de los hombres turcos. Las esposas de los hombres chinos no tenían que llevar velo. Un hombre chino en Kashgar una vez golpeó a un mulá que intentó obligar a su esposa turca de Kashgar a llevar velo. [ cita requerida ] Las mujeres turcas tampoco estaban sujetas a ninguna obligación legal con sus maridos chinos y podían obligar a sus maridos chinos a proporcionarles todo el dinero que quisieran para sus familiares y para ella misma, ya que las mujeres podían irse cuando quisieran. Cualquier propiedad que los hombres chinos poseyeran se le dejaba a sus esposas turcas después de su muerte. [ 19 ]
Como se las consideraba “impuras”, los cementerios islámicos prohibían que las esposas turcas de hombres chinos fueran enterradas en ellos. Las mujeres turcas solucionaron este problema haciendo donaciones a los santuarios para comprar una tumba en otras ciudades. Además de los hombres chinos, otros hombres, como armenios, judíos, rusos y badajshanis, se casaron con mujeres turcas locales. [20]
La sociedad turca local aceptaba a los hijos mestizos de las mujeres turcas y los hombres chinos como si fueran su propia gente, a pesar de que los matrimonios violaban la ley islámica. Las mujeres turcas también celebraban matrimonios temporales con soldados chinos estacionados temporalmente cerca de ellas. Con frecuencia, cuando el tiempo del soldado en el puesto terminaba, vendían a sus esposas e hijas a otros soldados chinos estacionados cerca, llevándose a sus hijos con ellos si podían permitírselo, y abandonándolos si no podían. [21]
El matrimonio chino se convirtió en una costumbre entre el 402 y el 221 a. C. A pesar de la larga historia de China y de sus muchas áreas geográficas diferentes, existen básicamente seis rituales, generalmente conocidos como las tres letras y las seis etiquetas (三書六禮). Desafortunadamente para algunas familias tradicionales, la madre de la esposa no puede ir a la casa de su yerno hasta que haya transcurrido un año (según el calendario lunar chino o Año Nuevo Lunar chino) después de la boda. Sin embargo, durante ese año la hija puede volver en cualquier momento.
La ceremonia nupcial constaba de seis procedimientos básicos: hacer una propuesta de matrimonio (nacai), solicitar el nombre y la fecha de nacimiento de la novia (wenming), enviar noticias de los resultados de la adivinación y los regalos de compromiso (naji), enviar los regalos de boda a la casa de la novia (nazheng), solicitar la fecha de la boda (qingqi) y buscar a la novia en persona (qinying). Los detalles de cada ritual podían variar. [22]
Desde finales de los años 1990, [ aclaración necesaria ] se ha vuelto popular crear un elaborado álbum de bodas , a menudo tomado en un estudio de fotografía. [23] El álbum generalmente consta de muchas fotografías de los novios tomadas en varios lugares con muchos atuendos diferentes. En Singapur , estos atuendos a menudo incluyen atuendos de boda que pertenecen a diferentes culturas, incluidos atuendos de boda árabes y japoneses . A diferencia de las fotografías de bodas occidentales, el álbum de bodas chino no contendrá fotografías de la ceremonia real y la boda en sí.
En chino mandarín , un mang nian (盲年), o 'año ciego', cuando no hay primeros días de primavera, como en el año 2010, el Año del Tigre, se considera un momento ominoso para casarse o iniciar un negocio. [24] En el año anterior, hubo dos primeros días de primavera.
En los últimos años, los rituales nupciales confucianos se han vuelto populares entre las parejas chinas. En estas ceremonias, que son una innovación reciente sin antecedentes históricos, los novios hacen una reverencia y presentan sus respetos ante un gran retrato de Confucio colgado en el salón de banquetes, mientras los asistentes a la boda y la propia pareja visten túnicas tradicionales chinas . [25]
Antes de que los novios entren en la cámara nupcial, intercambian copas nupciales y realizan reverencias ceremoniales de la siguiente manera: [26]
En la sociedad tradicional china, hay tres formas principales de disolver un matrimonio.
El primero fue el divorcio sin culpa . Según el Código Tang , el código legal de la dinastía Tang (618-907), un matrimonio podía disolverse debido a una incompatibilidad personal, siempre que el marido escribiera una nota de divorcio.
La segunda, (義絕) era la anulación del matrimonio ordenada por el Estado. Esto se aplicaba cuando uno de los cónyuges cometía un delito grave (definido de diversas formas, generalmente de manera más amplia para la esposa) contra el otro o su clan. Si la pareja no tomaba la iniciativa de divorciarse cuando surgía la situación de anulación penal (義絕), [ aclaración necesaria ] el Estado intervenía para obligarlos a divorciarse. Si una de las partes se negaba a divorciarse, la ley tenía que investigar la responsabilidad penal de la parte y dictar una sentencia de un año de prisión. Una vez que se dictaba sentencia de divorcio, no debían reunirse. [27]
La tercera forma era el divorcio mutuo (和離). Era una forma en la que tanto el marido como la mujer podían tener el poder de divorciarse. Requería un acuerdo entre los dos. Esta forma de divorcio era para garantizar que tanto el marido como la mujer tuvieran el mismo poder para protegerse a sí mismos y a sus bienes. También reforzaba el concepto de responsabilidad. El divorcio se consideraba una responsabilidad mutua y, por lo general, el país o el gobierno no intervenían. [28]
Por último, el marido podía declarar unilateralmente el divorcio. Para que fuera reconocido legalmente, debía basarse en una de las siguientes siete razones (七出):
Sin embargo, existen tres excepciones claramente definidas (三不去), bajo las cuales se prohíbe el divorcio unilateral, a pesar de la presencia de cualquiera de los siete motivos antes mencionados: [ cita requerida ]
La ley antes mencionada sobre el divorcio unilateral estuvo en vigor desde la dinastía Tang hasta su abolición definitiva en el Código Civil de la República de China (Parte IV), Sección 5, aprobado en 1930. [29]
Tras la creación de la República Popular en 1949, la nueva Ley de Matrimonio del país también preveía explícitamente el divorcio legal. A las mujeres se les permitía divorciarse de sus maridos y muchas lo hacían, lo que desató la resistencia, especialmente de los hombres de las zonas rurales. Kay Ann Johnson informó de que decenas de miles de mujeres en el centro-norte de China fueron asesinadas por pedir el divorcio o se suicidaron cuando se les impidió hacerlo. [30]
El divorcio era poco frecuente durante la era de Mao (1949-1976), pero se ha vuelto más fácil y más común en la era posterior a la reforma. Un artículo del Instituto US-China de la USC informa que la tasa de divorcio en 2006 fue de aproximadamente 1,4 por 1000 personas, aproximadamente el doble de lo que era en 1990 y más de tres veces lo que era en 1982. Aun así, la tasa de divorcio en China es menos de la mitad de la de los Estados Unidos. [31] Uno de los avances más importantes en la institución del matrimonio fueron las enmiendas agregadas a la Ley de Matrimonio en 2001, que acortaron el procedimiento de solicitud de divorcio y agregaron razones legítimas para el divorcio, incluido el énfasis en la importancia de la fidelidad dentro de una pareja casada. Una respuesta al creciente fracaso de los matrimonios debido a las infidelidades durante el matrimonio ha salido a la luz pública. [32] Con el aumento de las tasas de divorcio, los debates públicos y los órganos gubernamentales a menudo critican la falta de esfuerzo en el mantenimiento del matrimonio que expresan muchas parejas. Esto es evidente, por ejemplo, en las nuevas "zonas de amortiguación del divorcio" establecidas en las oficinas de registro matrimonial en ciertas provincias, que son salas donde las parejas esperan, como una etapa dentro del procedimiento de solicitud de divorcio, y se les anima a hablar las cosas y considerar darle otra oportunidad a su matrimonio. [33] Sin embargo, tales fenómenos no han reducido las tasas de divorcio en China.
También se han introducido modificaciones en el artículo 32 de la Ley de matrimonio revisada de 2001. Las partes de un matrimonio pueden solicitar el divorcio por los motivos siguientes:
En la antigua China, la condición social de las mujeres no era tan buena como la de los hombres. Una mujer sólo podía obedecer y confiar en su marido. Ella compartía la clase de su marido, ya fuera campesino, comerciante o funcionario. La ropa que podía usar y la etiqueta que se esperaba que exhibiera dependían de los antecedentes y logros de su marido. [22] Si su marido moría, podía volver a casarse, pero se la consideraría una persona poco decente. La oposición neoconfuciana a que las viudas se volvieran a casar se expresó en un aforismo de Zhu Xi, frecuentemente citado: "Es un asunto pequeño morir de hambre, pero un asunto grande perder la virtud". [34] Además, el gobierno también emitió medidas contra el nuevo matrimonio de las viudas. Por ejemplo, “el Estado reforzó la actitud neoconfuciana contra el nuevo matrimonio de las viudas erigiendo arcos conmemorativos para honrar a las mujeres que se negaban a volver a casarse. En 1304, el gobierno Yuan emitió una proclamación que declaraba que todas las mujeres viudas antes de los treinta años que permanecieran viudas castas hasta los cincuenta debían ser honradas de esa manera. Las dinastías Ming y Qing continuaron con la práctica”. [34]
Las virtudes de la viudez casta eran ensalzadas en las instrucciones para las mujeres, como las Nu Lun Yu (Analectas para mujeres). [34] Mientras que un hombre podía tener sólo una esposa pero muchas concubinas y casarse con otra mujer si la esposa moría antes que él. Los dignatarios generales también tenían sólo una esposa pero muchas concubinas. [ cita requerida ]
El matrimonio sororato es una costumbre en la que un hombre se casa con la hermana o hermanas de su esposa. Más tarde se amplió para incluir a sus primas o mujeres del mismo clan . El nombre chino es 妹媵 (妹=hermana menor, 媵=co-novia/concubinato). Puede ocurrir al mismo tiempo que se casa con la primera esposa, en un momento posterior mientras la esposa aún está viva o después de que ella muera. Esta práctica se dio con frecuencia entre la nobleza de la dinastía Zhou (1045 a. C. - 256 a. C.), con casos que ocurrieron en épocas posteriores. [ cita requerida ]
Además del deseo tradicional de que los hijos varones sigan el apellido de la familia, esta concesión resuelve parcialmente un dilema creado por el propio emperador, que había prohibido recientemente todas las formas de herencia no patrilineales , al tiempo que deseaba preservar el orden adecuado en el parentesco chino . Por tanto, una pareja sin un hijo no puede adoptar uno de la familia extensa. O bien tienen que adoptar a un hijo de fuera (lo que muchos consideraban como pasar la riqueza familiar a "forasteros" no emparentados) o quedarse sin herederos. Los matrimonios con herencia múltiple proporcionaban una salida cuando el hermano del marido tenía un hijo.
La costumbre del ruzhui (入贅) se aplicaba cuando una familia relativamente rica no tenía herederos varones y una familia más pobre tenía varios hijos varones. En estas circunstancias, un varón de la familia más pobre, generalmente un hermano menor, se casaba con una mujer de la familia más rica para continuar con su linaje familiar. En un matrimonio ruzhui (lit., 'el [hombre] que se vuelve superfluo'), los hijos adoptaban el apellido de la esposa. [35]
En la antigua China, el concubinato era muy común y los hombres que podían permitírselo solían comprar concubinas y acogerlas en sus casas además de sus esposas. El término chino estándar traducido como "concubina" significa "concubina: mi sirvienta y tuya". En la jerarquía familiar, la esposa principal (diqi) ocupaba el segundo lugar después de su marido, mientras que una concubina siempre era inferior a la esposa, incluso si sus relaciones con el marido eran más íntimas. [22] Las mujeres en concubinato (妾) eran tratadas como inferiores y se esperaba que fueran subordinadas a la esposa (si la había). [36] Las mujeres no se casaban en una ceremonia formal, tenían menos derechos en la relación y podían divorciarse arbitrariamente. Por lo general, provenían de un estatus social inferior o eran compradas como esclavas.
Las mujeres que se fugaron también pudieron haberse convertido en concubinas, ya que una boda formal requiere la participación de sus padres.
El número de concubinas a veces estaba regulado y variaba según el rango del hombre. En la antigua China, los hombres de estatus social más alto solían tener varias concubinas, y los emperadores chinos casi siempre tenían docenas, o incluso cientos, de concubinas reales. [37]
La poliandria es la práctica de que una mujer tenga varios maridos. No era algo raro en la sociedad tradicional china, especialmente entre la élite adinerada, y era legal en Hong Kong hasta hace tan solo 1971. [ cita requerida ] Un compendio de hechos diversos recopilados en la dinastía Ming (1368-1644) mencionaba un pueblo costero en la actual provincia de Zhejiang llamado Shoujin'ao, donde era costumbre que los hermanos se casaran con la misma mujer. De hecho, la esposa prefería este arreglo por razones de seguridad financiera. Con un pañuelo colgado fuera de la puerta del dormitorio, los maridos indicaban a quién le tocaba tener relaciones conyugales. [38]
En Yunan , la sociedad Pumi se ha organizado tradicionalmente en clanes exógamos con matrimonios concertados por los padres. El matrimonio entre primos cruzados y el matrimonio dentro del clan están prohibidos. Hoy en día hay una gran variedad de patrones y estilos de matrimonio, siendo común el matrimonio entre personas de otros grupos étnicos en algunas áreas, mientras que no es tan común en otras. Existe cierta poliandria entre los Pumi. Aquellos que viven cerca de los Mosuo han adoptado algunas de sus costumbres matrimoniales. Generalmente el matrimonio es patrilocal, y los hombres heredan la propiedad, excepto en el área alrededor del lago Lugu y Yongning, dominados por los Mosuo, donde los Pumi parecen haber adoptado la práctica Mosuo del "matrimonio ambulante", en el que los maridos visitan la casa de su esposa por la noche, pero regresan a su hogar materno durante el día para trabajar. Además, donde los Pumi viven junto a los Mosuo, no es inusual que los dos grupos se casen entre sí. [39]
En el Tíbet, la poliandria fraternal se considera ampliamente un medio para evitar la división de los recursos de una familia entre sus herederos varones. Como estrategia de preservación de los recursos familiares, la poliandria tibetana logra el mismo objetivo que el sistema familiar europeo, pero de una manera muy diferente. Los investigadores han sugerido que la poliandria se desarrolló en el Tíbet porque proporciona a un hogar suficientes trabajadores varones para explotar plenamente las tierras agrícolas marginales en el Himalaya , que sirve como un medio de control de la población o que sirve como una forma de reducir las obligaciones fiscales para con los señores feudales tibetanos. [ cita requerida ] Nancy E. Levine ofrece una explicación más convincente de por qué se practica la poliandria tibetana. Afirma que la poliandria proporciona a un hogar una gran fuerza laboral, lo que permite a la familia participar simultáneamente y de forma extensa en los tres sectores de la economía tibetana: agricultura, pastoreo y comercio (1988). [ cita requerida ] Dado que la poliandria tibetana proporciona ventajas económicas tan importantes a los hogares, se puede suponer que la razón de la disolución de los matrimonios poliándricos es en gran medida por intereses individuales. Levine (1981) y Melvyn C. Goldstein (1981) encuentran que la ruptura de los matrimonios poliándricos suele ser causada por los hermanos menores del hogar, debido a la infelicidad con su cónyuge, su menor éxito reproductivo que los hermanos mayores, un deseo de autonomía personal o la dificultad de mantener un hogar numeroso. Goldstein (1981) también encuentra que los hermanos tienen más probabilidades de abandonar los matrimonios poliándricos cuando surgen oportunidades económicas inesperadas. [40]
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