El gobierno saudita no realiza un censo sobre religión o etnia , [1] pero algunas fuentes estiman que la población chiita en Arabia Saudita representa alrededor del 20% de los aproximadamente 34 millones de nativos de Arabia Saudita. [2]
La comunidad chiita de los Doce de Arabia Saudita , los Baharna , se concentra principalmente en la Provincia Oriental del país , principalmente en Qatif y Al-Ahsa . También existe una comunidad doce chiíta en Medina conocida como Nakhawila . De manera similar, también existe una comunidad tribal chiita en la región de Hijaz , que se manifiesta en tres tribus: los Banu Husayn (Al Hussaini) , los sharifs de La Meca que gobernaron durante más de cinco siglos, junto con dos tribus hijazi tradicionalmente nómadas de Harb (especialmente la rama Banu Ali) [3] y Juhaynah . Unos pocos historiadores creen que estas tribus beduinas pertenecían a una rama del Islam chiita que no es ni duodécima ni zaydi, y algunos creen que profesan creencias neokaysanitas . Fuera de la provincia oriental y Hejaz, el Islam chiita existe en la región sur del reino, siendo Najran y su tribu Yam tradicionalmente Sulaymani Ismaili. El zaydismo también existe en las regiones fronterizas con el norte de Yemen. El Departamento de Estado de Estados Unidos estimó en 2016 que alrededor de 700.000 ismailíes habitan en la región de Najran, mientras que alrededor de 20.000 zaydis se concentran también en las regiones fronterizas con Yemen. [4]
Los chiítas en Arabia Saudita enfrentan numerosos desafíos institucionales, el moderno Reino de Arabia Saudita fue formado en 1932 por la Casa de Saud , quienes son seguidores de un movimiento dentro del Islam sunita conocido como wahabismo . [5] [ fuente autoeditada ] Los seguidores de la misión wahabita , que dominan las instituciones religiosas, los tribunales y la educación del reino [6] , creen que " los musulmanes deberían volver a la interpretación del Islam que se encuentra en los textos clásicos, el Corán y la Sunna ”. También creen que "los musulmanes que buscan la intercesión de hombres santos , como los imanes venerados por los chiítas, no son 'verdaderos' musulmanes". [7]
Si bien Arabia Saudita existe sólo desde 1932, un estado anterior de Al Saud ( Emirato de Diriyah ) chocó con los chiítas. Ibn Abdul-Wahhab creía que los chiítas "importaron al Islam" la práctica de construir mezquitas sobre tumbas, una práctica que consideraba antiislámica. Se refirió a los chiítas como Rafida (rechazadores), [8] [9] un nombre sectario que sus seguidores han seguido usando.
En 1802, la alianza Saud-Wahhabi libró la yihad (o al menos qital , es decir, la guerra) en la ciudad santa chiita de Karbala . Allí, según un cronista wahabita ʿUthman bin ʿAbdullah bin Bishr:
Los musulmanes [los wahabíes se referían a sí mismos como musulmanes, no creyendo que los chiítas fueran musulmanes] escalaron los muros, entraron en la ciudad... y mataron a la mayoría de su gente en los mercados y en sus hogares. [Ellos] destruyeron la cúpula colocada sobre la tumba de al-Husayn [y se llevaron] todo lo que encontraron dentro de la cúpula y sus alrededores... la reja que rodeaba la tumba que estaba incrustada con esmeraldas, rubíes y otras joyas... diferentes tipos de propiedad, armas, ropa, alfombras, oro, plata, copias preciosas del Corán. [ cita necesaria ]
Al-Hasa , la principal zona chiíta de lo que hoy es Arabia Saudita, fue conquistada por fuerzas saudíes en 1913. [10] El trato inicial a los chiítas fue duro, y los líderes religiosos se vieron obligados a prometer "cesar la observancia de sus fiestas religiosas, para cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a lugares sagrados en Irak". Los ulemas wahabíes también "ordenaron la demolición de varias mezquitas chiítas" y asumieron "las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población". [11]
Las autoridades sauditas han actuado según los deseos wahabíes de eliminar los "vestigios de la religiosidad chiíta" en Medina y sus alrededores . En 1926, Ibn Saud destruyó el mausoleo de Al-Baqi' , que incluía las tumbas de la familia de Mahoma y sus compañeros, el segundo, cuarto, quinto y seis imanes chiítas. En 1975, la tumba de un imán chiita (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq) fue supuestamente destruida, [12] [13] [14] y un año más tarde una antigua palmera que, según la leyenda, había sido plantada bajo la dirección de Mahoma, y visitado por peregrinos chiítas y suníes durante generaciones, fue talado por orden de un jeque wahabita de alto rango. [12] [15]
En 1979, la Revolución Islámica iraní derrocó al Sha de Irán , reemplazando una monarquía pro occidental por una república islámica teocrática antioccidental. Irán es más poblado que Arabia Saudita y sus fronteras están relativamente cerca de los campos petroleros de esta última, que es también donde tradicionalmente han vivido la mayoría de los chiítas de etnia Baharna . Los académicos iraníes estaban deseosos de exportar su revolución y se oponían ideológicamente tanto a los sistemas monárquicos de gobierno como a cualquier Estado aliado con Occidente. [6] Folletos, transmisiones de radio y casetes de Irán apuntaron a los Baharna y a los otros chiítas y atacaron al gobierno saudita por corrupción e hipocresía. [6] Ese noviembre, los chiítas conmemoraron Ashura (ilegalmente) por primera vez en muchos años. En febrero siguiente, se llevaron a cabo manifestaciones en el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán. Los funcionarios sauditas respondieron con "palos y zanahorias", arrestando a activistas pero también prometiendo más escuelas, hospitales e infraestructura para la región chiíta. [dieciséis]
En 1987, tras la muerte de más de 300 personas durante una manifestación de peregrinos iraníes en La Meca durante la peregrinación Hajj , Jomeini "denunció a la Casa de Saud como 'asesinos' y llamó a todos los chiítas leales del Reino a levantarse y derrocarlos". alarmando aún más a los funcionarios sauditas. [17] Después de que los oleoductos fueran bombardeados en 1988, el gobierno saudita acusó a los chiítas de sabotaje y ejecutó a varios. En el castigo colectivo se impusieron restricciones a sus libertades y se los marginó aún más económicamente. [18] A los ulemas wahabíes se les dio luz verde para sancionar la violencia contra los chiítas. El principal clérigo del país, Abdul-Aziz ibn Baz , aprobó fatwas que denunciaban a los chiítas como apóstatas del Islam . [20]
Después de que terminó la Guerra del Golfo de 1991 , debilitando al enemigo de Irán, Saddam Hussien y exhibiendo la fuerza del aliado saudí, Estados Unidos, "hubo un notable deshielo en las relaciones entre los dos países". [ atribución necesaria ] En 1993, el gobierno saudita anunció una amnistía general que resultó en la liberación de la cárcel o el regreso de varios líderes chiítas del exilio. "Cientos de jóvenes [chiítas]" obtuvieron empleos en los sectores gubernamental y privado. [21] El imán anti-chiita de la Mezquita del Profeta en Medina fue incluso despedido después de que atacó al chiismo en un sermón del viernes en presencia del presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani . [21]
En 2003, la dirección política cambió nuevamente y se iniciaron una serie de "Diálogos Nacionales" que incluían a chiítas (así como a sufíes, reformadores liberales y mujeres profesionales), ante la fuerte desaprobación de los puristas wahabíes. [22] A finales de 2003, "450 académicos, hombres de negocios, escritores y mujeres chiítas" presentaron una petición al Príncipe Heredero Abdullah exigiendo mayores derechos, incluido el derecho de los chiítas a ser remitidos a "sus propios tribunales religiosos, ya que los tribunales suníes no reconocen testimonios de chiítas". [23]
En 2006, más clérigos saudíes wahabíes militantes hacían circular una petición pidiendo una intensificación de la violencia sectaria contra los chiítas, mientras que el establishment religioso oficial les pedía que renunciaran voluntariamente a sus creencias "falosas" y abrazaran "el camino correcto" del Islam. en lugar de ser asesinado, expulsado o convertido mediante la violencia. [24]
En la actual Arabia Saudita, los gobernantes suníes limitan la participación política chiíta a los "notables", según el académico Vali Nasr . Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a cambio, se espera que controlen su comunidad. [25] Gran parte de la actividad política tiene lugar fuera de estos parámetros. Desde 1979, cientos de chiítas sauditas han sido encarcelados, ejecutados y exiliados. [24]
Según Ondrej Beranek de la Universidad Brandeis, la oposición chiita en Arabia Saudita ha "pasado por varias etapas de desarrollo". Los chiítas sauditas encontraron en el ayatolá Jomeini y la revolución iraní una "inspiración política", pero una "fuente ideológica importante" fue la organización Harakat al-risaliyin al-tala'i' (literalmente "el Movimiento de los Misioneros de Vanguardias"), establecida en 1968. no en Irán sino en la ciudad iraquí de Karbala bajo los auspicios de marja' al-taqlid (autoridad religiosa) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. [24] Otras organizaciones incluyen Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Organización de la Revolución Islámica), establecida después de la Intifada de 1979. Centrándose en el cambio pacífico, cambió su nombre a al-Haraka al-islahiyya (Movimiento de Reforma). [24]
En respuesta a este cambio, el rey Fahd se reunió con varios de los seguidores de al-Saffar y en octubre de 1993 se firmó un pacto. Fahd prometió trabajar para mejorar las condiciones de los chiítas en Arabia Saudita, ordenando la eliminación de términos despectivos para ellos de los libros de texto, eliminando ciertas otras formas de discriminación explícita, permitiendo que muchos chiítas exiliados regresen a Arabia Saudita, y otras acciones. [26] A cambio, al-Haraka 'l-islahiyya fue disuelta y sus miembros acordaron formalmente disociarse de grupos y movimientos extranjeros. [27]
Desde 2009, el principal portavoz y representante del movimiento chiita saudí en su encarnación más moderada ha sido el jeque Hassan al-Saffar (n. 1958). Al-Saffar representa una de las pocas voces que piden públicamente una acción moderada y pragmática, tolerancia y reconciliación entre chiítas y suníes, y un sistema político basado en la sociedad civil, elecciones libres y libertad de expresión. [24]
En el otro extremo del espectro político chiíta se encuentra el Hezbollah saudí o Hezbollah Al-Hejaz . Fundado en 1987, apoya el derrocamiento de la monarquía absoluta. En 1988 y 1989, Hezbollah saudí encabezó un par de ataques contra infraestructura petrolera y también asesinó a diplomáticos saudíes en Ankara , Bangkok y Karachi . También estuvieron presuntamente involucrados en el atentado con bomba a las Torres Khobar en 1996, en el que murieron decenas de miembros del ejército estadounidense. Algunos de sus miembros recibieron formación en Irán . También se cree que el grupo utiliza campos de entrenamiento iraníes en el valle de Biqa' en el Líbano . A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, el grupo se hizo famoso por matar a policías y personal del ejército sauditas, predicadores wahabitas, personas del Ministerio del Interior y de inteligencia, así como por realizar ataques especializados contra las instalaciones de Aramco y las fuerzas navales saudíes. Sin embargo, a finales de la década de 1990, la insurgencia se detuvo abruptamente cuando el gobierno saudita, cansado por la matanza y la constante derrota de sus fuerzas para poner fin a la insurgencia, se comprometió a implementar reformas genuinas. Estas reformas fueron negociadas con académicos chiítas iraquíes de la organización al-Badr. [24] [28] [ se necesita cita completa ]
Además de estas dos facciones, también hay grupos más pequeños de tradicionalistas que miran al régimen saudí con sospecha y no tienen intención de formar parte de ninguna conversación de reconciliación. [24]
Tras los ataques del 11 de septiembre y los atentados con bombas en Riad en 2003 , Arabia Saudita parecía decidida a detener la brutal campaña contra su comunidad chiíta, que en décadas anteriores había resultado en el encarcelamiento, la ejecución y el exilio de cientos de chiítas. Sin embargo, una medida tan liberal podría fácilmente entenderse como simplemente parte de una nueva campaña destinada a mejorar la imagen de Arabia Saudita en Occidente. [24]
El gobierno saudí ha sido a menudo visto como un opresor activo de los chiítas [29] debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta. [30]
En 1988, el principal clérigo del país, Abdul-Aziz ibn Baz, aprobó fatuas que denunciaban a los chiítas como apóstatas . [31] Abdul-Rahman al-Jibrin , miembro del Consejo Superior de Ulama, sancionó el asesinato de chiítas en 1994. [31] Según Vali Nasr, esto todavía se reiteraba en la literatura religiosa wahabí hasta 2002. [ 18] En 2007, al-Jibrin escribió que [los chiítas] "son el enemigo más cruel de los musulmanes, quienes deberían tener cuidado con sus complots" [31]
Según un informe de Human Rights Watch de 2009 , los ciudadanos chiítas en Arabia Saudita "enfrentan una discriminación sistemática en religión, educación, justicia y empleo". [32]
Arabia Saudita no tiene ministros de gabinete, alcaldes o jefes de policía chiítas, según otra fuente, Vali Nasr , a diferencia de otros países con poblaciones chiítas considerables (como Irak y Líbano ). Los chiítas se mantienen fuera de "trabajos críticos" en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas en la Provincia Oriental tiene un director chiíta. [18]
El columnista paquistaní Mohammad Taqi ha escrito que "el régimen saudita también es muy consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas... surgen de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política al borde del apartheid ". [33]
Ali al-Ahmed , director del Instituto para Asuntos del Golfo , declaró ante el Comité de Derechos Humanos del Congreso de EE.UU.
Arabia Saudita es un ejemplo flagrante de apartheid religioso . Las instituciones religiosas, desde los clérigos gubernamentales hasta los jueces, los planes de estudios religiosos y todas las instrucciones religiosas en los medios de comunicación, están restringidas a la comprensión wahabí del Islam, a la que se adhiere menos del 40% de la población. El gobierno saudita comunizó el Islam, a través de su monopolio tanto del pensamiento como de la práctica religiosa. El Islam wahabí se impone y se hace cumplir a todos los sauditas independientemente de sus orientaciones religiosas. La secta wahabí no tolera otras creencias religiosas o ideológicas, musulmanas o no. Los símbolos religiosos de musulmanes, cristianos, judíos y otros creyentes están prohibidos. La embajada saudí en Washington es un ejemplo vivo de apartheid religioso. En sus 50 años, no ha habido un solo diplomático musulmán no suní en la embajada. La sucursal de la Universidad Imam Mohamed Bin Saud en Fairfax, Virginia, instruye a sus estudiantes que el Islam chiita es una conspiración judía . [34]
En noviembre de 2014, en la aldea de al-Dalwah , en la provincia oriental de al-Ahsa , tres hombres armados enmascarados desconocidos abrieron fuego contra un Husseiniya, o centro religioso chiíta , matando a ocho e hiriendo a decenas. [35]
Mientras los círculos de ciudadanos sauditas culpaban a los Khawarij por el ataque, afirmando que querían iniciar una guerra civil , un puñado de artículos en la prensa saudí argumentaban que el ataque "no había surgido de la nada", que había una incitación anti-chiíta. en el reino por parte de "la clase dirigente religiosa, los predicadores e incluso los profesores universitarios, y que iba en aumento". [36] El gobierno saudita/establecimiento religioso, así como los medios de comunicación nacionales no hicieron comentarios sobre el ataque.
En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chiita Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otras cuarenta y siete personas condenadas por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. [37]
En el contexto de la Primavera Árabe , la única provincia con población mayoritaria chiita, la Provincia Oriental de Arabia Saudita , se levantó contra el régimen saudita en 2011 y 2012. Los manifestantes chiitas fueron violentamente reprimidos y su situación no mejoró. Estas protestas fueron un punto de inflexión en las relaciones entre la minoría chiita saudí y el régimen saudita porque llevaron a la radicalización de ambos lados. [38] Las protestas tuvieron lugar en una región donde los estados competidores utilizan el sectarismo para expandir su influencia. El sectarismo se produce cuando el apoyo de algunas personas u organizaciones a un grupo religioso o político es tan fuerte que puede causar problemas a otros grupos. [39] De hecho, ha surgido una guerra por poderes entre Irán y Arabia Saudita en la región del Golfo. [40] [41] [42] Ambos apuntan a que la hegemonía regional se base en una narrativa de su legado de dos civilizaciones, respectivamente los persas y los árabes . [43] Sin embargo, la violenta confrontación sectaria entre chiítas y suníes en Arabia Saudita es reciente. Durante mucho tiempo, la política predominante fue la de un ajuste razonable entre sectas y religiones. Después de la Revolución iraní de 1979 , surgió en Irán la concepción jurista tutelar del islam chiita en oposición a la concepción quietista del islam chiita . Eso significa que la religión tuvo un papel importante en las políticas iraníes. En reacción, los sunitas tendieron a endurecer su propia interpretación del Islam. En Arabia Saudita se tradujo en un agudo salafismo . [6]
Los discursos sectarios han sido utilizados por Arabia Saudita e Irán para adquirir la hegemonía regional, pero la práctica del sectarismo es más moderada. Del lado iraní, defender a las minorías chiítas en la práctica significa abandonar su mensaje revolucionario universalista . Del lado saudí, utilizar la retórica radical suní significa fortalecer a los radicales suníes. Dado que el régimen saudí está aliado con países occidentales como Estados Unidos , sería entonces el objetivo de estos grupos radicales. Aun así, el régimen saudita utiliza la distinción entre sunitas y chiítas en un intento de resaltar la diferencia religiosa y cultural de Irán en comparación con otros países del Golfo. [6] De hecho, la confrontación entre Irán y Arabia Saudita es principalmente producto de factores políticos y de ambiciones regionales. El sectarismo es parte de este enfrentamiento, más que una causa del mismo. [41]
En este contexto de sectarismo vinculado a la competencia regional, las protestas tuvieron lugar en la región de Qatif, al este de Arabia Saudita, una región predominantemente habitada por chiítas. La región es rica en petróleo y la mayoría de los trabajadores de la compañía petrolera nacional saudí, Saudi Aramco , estaban acostumbrados a organizar protestas por los derechos de los trabajadores. [38] Las protestas estallaron tras varios desencadenantes, incluida la autoinmolación de un hombre en la ciudad de Samtah , al suroeste de Arabia Saudita. Los chiítas del este de Arabia Saudita organizaron manifestaciones después de conocer algunas protestas chiítas en Bahrein y en reacción al encarcelamiento de chiítas saudíes en Arabia Saudita por su supuesta, pero debatida, culpabilidad por el atentado a las Torres Khobar de 1996. Las protestas se extendieron luego debido a la movilización juvenil, especialmente en las redes sociales, pero nunca llegó a salir de la provincia oriental predominantemente chiita de Arabia Saudita. [44]
Al principio, las demandas de los manifestantes eran similares a las de las Primaveras Árabes que tuvieron lugar en otros países de Medio Oriente, es decir, libertades individuales más que derechos religiosos. De hecho, las prácticas religiosas de los chiítas en la provincia oriental fueron aceptadas por la autoridad central. Por ejemplo, desde la conquista de Al-Ahsa en 1913 , que marcó la integración de esta región de mayoría chiita al Sultanato saudí , los chiítas establecieron algunos tribunales que fueron aceptados por el Estado saudí y que impartieron justicia según los principios chiítas . Esas libertades ofrecidas a los chiítas no existían en regiones de Arabia Saudita donde los chiítas eran una minoría. Pero, al mismo tiempo, el discurso religioso oficial en Arabia Saudita condenaba las prácticas chiítas. Otras demandas de los manifestantes consistieron en pedir más autonomía para la región. Por esta razón, y por temor a un "cerco chiíta", el régimen saudí respondió. Comenzó por contrarrestar las protestas en la región de Qatif. [6] [44] [45] [46]
Durante mucho tiempo, el régimen cooptó a una clase local de notables para impulsar la opinión pública . Lo hicieron, en parte nombrando a chiítas jueces en los tribunales chiítas de la región. Sin embargo, en Qatif los notables fueron reemplazados después de la Revolución iraní por algunos activistas políticos que fueron más radicales en sus demandas y que quedaron rezagados en las políticas redistributivas impulsadas por los notables. De hecho, la mayoría de los notables chiítas seguían a figuras de autoridad chiítas, los Maraji' , que abogaban por un papel espiritual para el clero más que político. Al retirarse del campo de la educación clerical, los notables permitieron que los movimientos islamistas chiítas asumieran ese papel. Por eso, en 2011, las protestas fueron encabezadas por jóvenes, influenciados por los movimientos radicales anteriores, activos en las redes sociales e independientes de los notables. Para frenar las protestas, el régimen aspiraba a confiar en los notables que buscaban preservar parte de su influencia sobre la población frente a los nuevos líderes locales. El nombramiento de notables para puestos de autoridad por parte del régimen saudí dependía de su pertenencia al chiísmo. En consecuencia, su interés era que el régimen todavía viera a los chiítas como un grupo social con una fuerte identidad . El régimen aprovechó esta posición para controlar a los notables. Desde el punto de vista notable, o apoyaron al régimen, con el riesgo de ser destituidos de sus posiciones por los manifestantes, o apoyaron a los manifestantes, con el riesgo de ser destituidos de sus posiciones por el régimen saudí. Notables firmaron una declaración el 21 de abril de 2011 pidiendo una pausa en las protestas. El principal firmante fue Hassan Al-Saffar , un erudito chiíta de Qatif que estaba considerado como uno de los líderes chiítas más importantes de Arabia Saudita, y que fundó el Movimiento de Reforma Islámica en 1991. Este movimiento descendía de la Organización para la Revolución Islámica en la Península Arábiga que apuntaba a una revolución chiita en Arabia Saudita. A pesar del llamado de Al-Saffar, las protestas sólo se detuvieron cuando una página de Facebook que anteriormente había convocado manifestaciones pidió a los manifestantes que dieran algo de tiempo al gobierno para implementar los cambios que prometió. [6] [44] [45]
El objetivo principal del régimen era evitar que las protestas de la provincia Oriental se extendieran al resto del país. Con este fin, el régimen saudita utilizó una narrativa sectaria que oponía a la minoría chiíta a la mayoría sunita del país. Los wahabíes sacaron a la luz algunas fetuas que denunciaban a los chiítas como apóstatas . [46] Los medios de comunicación también repitieron una y otra vez una narrativa identitaria que diferenciaba a las comunidades. De hecho, el régimen saudita controló gran parte de las transmisiones de medios dentro y alrededor de Arabia Saudita mediante la cooptación o la coerción . Wikileaks ha revelado estrategias de cooptación: el régimen saudita pagó 2 millones de dólares a la cadena libanesa MTV en 2012 para contrarrestar a los medios hostiles al Reino saudita y para que el canal invitara a sauditas pro-régimen como invitados en su programa. programas de entrevistas. Wikileaks también reveló una cooptación a través de publicidad. ONTV , un canal egipcio invitó al jefe del Movimiento para la Reforma Islámica en Arabia . Sabiendo esto, la embajada saudita pidió al propietario de la estación de televisión que cambiara sus políticas, argumentando que, de lo contrario, Arabia Saudita dejaría de publicar anuncios en el canal. La coerción se utilizó a menudo cuando no se podía cooptar a los medios; se podía hacer porque el régimen saudita controlaba el acceso a los dos satélites a través de los cuales debían pasar los canales para transmitir en Arabia Saudita. Por ejemplo, a los canales de televisión iraníes se les negó la transmisión en esos satélites durante un mes en 2009 tras acusaciones de apoyo a los rebeldes hutíes en Yemen . [47]
En general, los medios de comunicación nacionales sauditas transmiten programas destinados a desviar a los saudíes de la política y los programas internacionales saudíes destinados a promover una imagen de Arabia Saudita como un país moderno. Durante las protestas de 2011, más bien apuntaron a establecer una agenda sectaria para contrarrestar lo que el régimen saudita interpretó como la influencia iraní en el Golfo. Para ello, algunos clérigos wahabíes fueron retransmitidos por algunos canales salafistas como Almajd TV Network . Retrataron a los chiítas como infieles y como una amenaza. Hasta este punto esos canales reprodujeron el mensaje del Estado Islámico de Irak y el Levante y provocaron la Jihad . [46] [47]
La última estrategia del régimen saudita para reprimir los disturbios de Qatif fue la acción de la policía saudita sobre el terreno. La policía era leal al régimen en parte porque casi no había chiítas entre sus filas. La policía de la provincia oriental, aunque anteriormente estaba bajo el control del director general de la provincia , estaba, en la práctica, bajo el control del régimen central saudí. La misión de la policía saudita era principalmente proteger el orden social, siendo la contención del crimen sólo secundaria. También había una policía religiosa paralela, llamada Mutawa , que estaba activa en la región, y un servicio secreto, el Mabahith , encargado de la lucha contra el terrorismo. Las acciones de la policía fueron facilitadas por la ley saudita , y especialmente por la ausencia de derechos civiles, que protegen las libertades de las personas en otros países. [48]
Aunque los chiítas en general pidieron una mayor inclusión en Arabia Saudita, en lugar de derrocar la monarquía , el Estado todavía trató a esta comunidad como una amenaza a la seguridad que debía ser contenida debido a los prejuicios y estereotipos del régimen hacia los chiítas. Mientras algunos activistas de las redes sociales pedían lo que llamaron un 'día de rabia' (en referencia al primer día de protestas en Bahréin ) el 11 de marzo de 2011, la policía mató a Faisal Ahmed Abdul-Ahad, uno de los organizadores de este evento. dos semanas antes de las manifestaciones previstas y detuvo violentamente a varios manifestantes el 4 de marzo. Por un lado, esta represión intimidó a la gente que pensaba hacer huelga el día 11. Por otro lado, los manifestantes que continuaron con el movimiento radicalizaron sus prácticas. En consecuencia, las protestas del 11 de marzo en Qatif fueron menores: sólo unos pocos cientos de personas protestaron ese día mientras que había más de 26.000 miembros del grupo de Facebook organizándolas. A pesar de este fracaso, las protestas se volvieron cada vez más violentas en las semanas siguientes, lo que creó un círculo vicioso. La policía estaba fuertemente politizada y parecía una fuerza militar, mientras que los alborotadores comenzaron a usar proyectiles incendiarios y armas de fuego contra la policía. Todo esto llevó a una retórica del régimen que criminaliza a los manifestantes ante los ojos de la población saudita. Al menos 17 manifestantes y un policía murieron pero las protestas acabaron ralentizándose debido a la represión estatal. [44] [48]
Desde mayo de 2017 [49] [50] [51] [52] [ se necesita mejor fuente ] en respuesta a las protestas contra el gobierno , la ciudad predominantemente chiita de Al-Awamiyah fue puesta bajo total asedio por el ejército saudí. A los residentes no se les permitía entrar ni salir, y las fuerzas militares bombardearon indiscriminadamente los barrios con ataques aéreos , fuego de mortero [53] y francotiradores . [54] [55] Docenas de civiles chiítas resultaron heridos, incluido un niño de tres años y un par de residentes asesinados. El gobierno saudita afirma que está luchando contra terroristas en al-Awamiyah.
Los residentes también informaron que los soldados dispararon contra casas, automóviles y contra todas las personas en las calles. [56]
Durante la represión, el gobierno saudita demolió varios sitios religiosos e históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. [57]
El 26 de julio de 2017, las autoridades saudíes comenzaron a negarse a prestar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha proporcionado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados en Awamiyah. [58]
En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se produjo a raíz del asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, que seguía intentando impedir que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran derechos. [59]
El presidente del Consejo Corán y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad sauditas en Qatif en 2017. [60]
El gobierno saudí se ha negado a permitir a los profesores y estudiantes chiítas la exención de la escuela para participar en las actividades del Día de Ashura , uno de los días religiosos más importantes para los chiítas que conmemora el martirio del nieto de Mahoma , Husayn bin Ali , a manos de del segundo califa sunita omeya, Yazid. [61] [ no es lo suficientemente específico como para verificarlo ] En 2009, durante las ceremonias de graduación de Ashura, líderes religiosos y comunitarios chiítas fueron arrestados mientras protestaban contra el gobierno y cantaban consignas contra los wahabíes.
En 2009, un grupo de chiítas que se dirigían a realizar la peregrinación hajj (uno de los cinco pilares del Islam que todos los musulmanes sanos deben realizar al menos una vez en la vida) en La Meca fueron arrestados por la policía religiosa saudita debido a la participación en una protesta contra el gobierno saudita. [35] Un peregrino de quince años recibió un disparo en el pecho y un agresor desconocido apuñaló a un jeque chiita en la espalda, gritando "Mata al rechazador [chiíta]". [35]
Los peregrinos chiítas van a Jannat al-Baqi principalmente para visitar la tumba de Fátima y Ahl al-Bayt, quienes están enterrados en el cementerio de Jannat al-Baqi', pero no visitan a otros Sahabah en el Islam. Los chiítas y sunitas hanafi , shafi'is , barelvis y dawoodi bohra ismailis suelen rezar cerca de las tumbas de Ahl al-Bayt, pero en el wahabismo este acto se considera shirk (politeísmo o idolatría), ya que el wahabismo no permite prácticas como rezar cerca de tumbas de Ahl al-Bayt en Jannat al Baqi .
A finales de 2011, un hombre australiano fue acusado de no seguir la ley y de estar involucrado en blasfemia y sentenciado a 500 latigazos y 2 años de cárcel; esta última sentencia fue posteriormente reducida. [62] También a finales de 2011, un destacado clérigo chiíta canadiense, Usama al-Attar, fue arrestado por razones desconocidas, pero posiblemente debido a sus críticas a la respuesta del reino a los levantamientos en Yemen y Bahréin. [63] Fue puesto en libertad el mismo día y declaró que el arresto no había sido provocado en absoluto. [64]
Gran parte de la educación en Arabia Saudita se basa en material religioso wahabí. El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden utilizar para sus hijos en un intento de disuadirlos de mostrar su identidad. Los libros de texto sauditas son hostiles al chiísmo y a menudo caracterizan la fe como una forma de herejía peor que cualquier otra religión.
También se produce mucha discriminación en la fuerza laboral saudita. A los chiítas se les prohíbe convertirse en profesores de materias religiosas, que constituyen aproximadamente la mitad de los cursos de educación secundaria. [65] Los chiítas no pueden convertirse en directores de escuelas. [65] Algunos chiítas se han convertido en profesores universitarios, pero a menudo enfrentan acoso tanto de estudiantes como de profesores. [65] Los chiítas están descalificados como testigos en el tribunal, ya que fuentes saudíes sunitas citan la práctica chiíta de Taqiyya en la que está permitido mentir mientras uno tiene miedo o está en riesgo de sufrir una persecución significativa. Los chiítas no pueden actuar como jueces en tribunales ordinarios y tienen prohibido ser admitidos en academias militares [35] y ocupar puestos gubernamentales o de seguridad de alto rango, incluido el de convertirse en pilotos de Saudi Airlines. [66]
Amir Taheri cita a un hombre de negocios chiíta de Dhahran diciendo: "No es normal que no haya oficiales del ejército, ministros, gobernadores, alcaldes y embajadores chiítas en este reino. Esta forma de apartheid religioso es tan intolerable como lo fue el apartheid basado en en la carrera." [67] [ fuente no confiable ]
Human Rights Watch informa que los chiítas quieren ser tratados como iguales y desean estar libres de discriminación (Human Rights Watch). Sin embargo, la minoría chiíta sigue estando marginada en gran escala. [35]
La minoría ismāʿīlī de Sulaymani, mucho más pequeña, se diferencia de los doce chiítas. Se estima que unos 700.000 de ellos viven en la región meridional de Najran , en la frontera con Yemen. [4] También han estado sujetos a lo que Human Rights Watch llama "discriminación oficial", incluso en "el empleo gubernamental, las prácticas religiosas y el sistema judicial". [68]
Tras los enfrentamientos de abril de 2000, las autoridades saudíes encarcelaron, torturaron y sentenciaron sumariamente a muchos ismaelitas y trasladaron a decenas de empleados gubernamentales ismaelitas fuera de la región. Las prácticas discriminatorias subyacentes no han disminuido. [68]
Un importante punto de disputa entre los ismaelitas de Najran y el gobierno saudí sigue siendo la construcción de una valla física en la frontera entre Yemen y Arabia Saudita, a la que se oponen las tribus locales. [69]
En 1997, el director del Ministerio de Asuntos Islámicos abrió una oficina en Najran con el fin de propagar la doctrina wahabí entre los ismailíes locales. El funcionario saudita Sheik Ali Khursan declaró que los ismaelis eran infieles porque, según él, "no siguieron la Sunna y no creen que el Corán esté completo", afirmando: "No comemos su comida, no nos casamos con ellos, no debemos orar por sus muertos ni permitir que sean enterrados en nuestros cementerios". [70] En 1997, el gobernador, el príncipe Mish'al, ordenó a la policía que impidiera a los ismaelis realizar oraciones durante el festival islámico posterior al Ramadán de Eid al-Fitr . "Las campañas anti-israelíes resultaron en muchas detenciones y azotes." [70]
En abril de 2000, en respuesta a una campaña de Amnistía Internacional que publicitaba la falta de libertad religiosa en Arabia Saudita, los ismaelis en Najran conmemoraron abiertamente Ashura por primera vez en muchos años. Poco después, la policía religiosa saudita "irrumpió en una importante mezquita ismaelí, se apoderó de muchos de sus textos religiosos y arrestó a tres clérigos". Los ismaelis locales, que a menudo están armados, tomaron represalias disparando contra las fuerzas de seguridad, quemando algunos de sus vehículos y matando a decenas de ellos. Aproximadamente 40 policías y miembros de diversas fuerzas de seguridad (todos ellos no ismaelitas) murieron y muchos más resultaron heridos. Los refuerzos del ejército saudita barrieron la zona y realizaron muchas detenciones. [70] [68]
Decenas de empleados del gobierno ismailí fueron trasladados fuera de Najran. [70]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Dentro de Arabia Saudita, las instituciones religiosas oficiales bajo control wahabí se multiplicaron al mismo tiempo que los ulama mantuvieron su control sobre los tribunales de justicia religiosa, presidieron la creación de universidades islámicas y aseguraron que los niños de las escuelas públicas recibieran una fuerte dosis de instrucción religiosa.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab... insistió en que invocar y hacer votos a hombres santos constituía de hecho una gran idolatría y que era apropiado considerar infieles a cualquiera que no considerara tales prácticas como idolatría. ... Luego afirmó que si se admite que estas prácticas son una gran idolatría, entonces luchar es un deber como parte de la misión profética de destruir los ídolos. Por lo tanto, el idólatra que pide ayuda a un santo debe arrepentirse. Si lo hace, su arrepentimiento es aceptado. Si no, lo matarán.
Se les llama Raafidhah porque rechazaron el liderazgo de Zayd ibn 'Alee ibn al-Husayn,...
Los Ikwan insistieron en que en los asuntos internos deberían prevalecer sus puntos de vista religiosos, incluida la conversión forzada de la población chiita de al-Hasa. Para implementar esa decisión, los líderes religiosos chiítas se reunieron ante el
cadí
wahabí y prometieron dejar de observar sus fiestas religiosas, cerrar sus lugares especiales de culto y detener las peregrinaciones a lugares sagrados en Irak. ... Los ulemas wahabíes ordenaron la demolición de varias mezquitas chiítas y se hicieron cargo de las tareas de enseñanza y predicación en las mezquitas restantes para convertir a la población. ... algunos chiítas emigraron a Bahrein e Irak.
Los esfuerzos de Teherán por exportar la revolución mediante folletos, emisiones de radio y cintas magnetofónicas castigando a Al Saud por corrupción e hipocresía encontraron una audiencia receptiva en la Provincia Oriental. El 28 de noviembre, los chiítas reunieron el coraje para romper el tabú sobre la expresión religiosa pública mediante la celebración de procesiones para celebrar el día sagrado chiíta de Ashura... el 1 de febrero, el primer aniversario del regreso del ayatolá Jomeini a Irán, volvieron a producirse manifestaciones violentas. estalló. Multitudes atacaron bancos y vehículos y levantaron pancartas con la imagen de Jomeini. El gobierno respondió a las protestas de febrero con una mezcla de coerción y cooptación. Por un lado, se arrestó a destacados activistas chiítas. Por otro, un alto funcionario del Ministerio del Interior se reunió con representantes chiítas y reconoció que Riad había descuidado las necesidades de desarrollo de la región. ... ampliar la red eléctrica ... más escuelas y hospitales y mejorar la eliminación de aguas residuales.
En agosto de 1987, las manifestaciones iraníes durante la peregrinación dieron un paso más y fatal. Los iraníes emocionados desfilaron por La Meca proclamando '¡Dios es grande! ¡Jomeini es el líder!' violando la tradición islámica al llevar cuchillos y palos debajo de sus toallas de peregrino, según los peregrinos egipcios que lograron escapar de la masacre que siguió. Un total de 275 iraníes, 85 saudíes y 42 peregrinos de otras nacionalidades murieron, la mayoría de ellos pisoteados en el choque que se produjo tras los intentos de las fuerzas especiales del Ministerio del Interior de controlar la manifestación, convocada por Mehdi Karrubi, representante personal del ayatolá Jomeini en La Meca. El gobierno saudita se negó a condenar las acciones de sus soldados. ... Jomeini respondió con furia. Denunció a la Casa de Saud como asesinas y llamó a todos los chiítas leales del Reino a levantarse y derrocarlos.
... los miembros de Al Saud decidieron que tal vez era hora de recortar el dominio del wahabismo mediante la celebración de una serie de Diálogos Nacionales que incluyeran a chiítas, sufíes, reformadores liberales y mujeres profesionales. Actualmente, las indicaciones no son buenas para los verdaderos creyentes en la doctrina wahabita. Pero como lo demuestra su historia, la doctrina ha sobrevivido a crisis anteriores.
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