La literatura sapiencial es un género literario común en el antiguo Oriente Próximo . Consiste en declaraciones de sabios y eruditos que ofrecen enseñanzas sobre la divinidad y la virtud . Aunque este género utiliza técnicas de narración oral tradicional , se difundió en forma escrita.
La literatura sapiencial más antigua conocida se remonta a mediados del tercer milenio a. C. y tiene su origen en la antigua Mesopotamia y Egipto . Estas regiones siguieron produciendo literatura sapiencial durante los dos milenios y medio siguientes. La literatura sapiencial de las culturas judía, griega, china e india comenzó a aparecer a mediados del primer milenio a. C. En el primer milenio d. C. surgió la literatura sapiencial egipcio-griega, algunos de cuyos elementos se incorporaron posteriormente al pensamiento islámico.
Gran parte de la literatura sapiencial se puede clasificar en dos tipos: la "sabiduría positiva" conservadora y la "sabiduría negativa" crítica o "literatura de vanidad": [1] [2] [3] [4] [5]
Otro género común son las obras existencialistas que tratan de la relación entre el hombre y Dios, la recompensa y el castigo divinos, la teodicea, el problema del mal y por qué le pasan cosas malas a la gente buena. El protagonista es un "sufriente justo", una buena persona acosada por la tragedia, que intenta comprender su suerte en la vida. El ejemplo más conocido es el Libro de Job, sin embargo, fue precedido por, y probablemente basado en, obras mesopotámicas anteriores como La teodicea babilónica (a veces llamada El Job babilónico ), Ludlul bēl nēmeqi (" Alabaré al Señor de la Sabiduría " o " El poema del justo sufriente "), Diálogo entre un hombre y su Dios y el Hombre sumerio y su Dios . [5]
El género literario de los espejos para príncipes , que tiene una larga historia en la literatura islámica y del Renacimiento occidental , es un cognado secular de la literatura sapiencial. En la antigüedad clásica , la poesía didáctica de Hesíodo , en particular sus Trabajos y días , se consideraba una fuente de conocimiento similar a la literatura sapiencial de Egipto , Babilonia e Israel. [ cita requerida ] La poesía preislámica está repleta de muchos poemas de sabiduría, incluida la poesía de Zuhayr bin Abī Sūlmā (520–609).
La literatura sapiencial de Sumer y Babilonia se encuentra entre las más antiguas del mundo: los documentos sumerios datan del tercer milenio a. C. y los babilónicos del segundo milenio a. C. Muchos de los textos existentes descubiertos en Nippur datan del siglo XVIII a. C. La mayoría de estos textos son sabiduría en forma de diálogos o himnos, como el Himno a Enlil, el Todopoderoso, de la antigua Sumeria. [6]
Los proverbios eran particularmente populares entre los sumerios, con muchas fábulas y anécdotas en ellos, como el Debate entre el invierno y el verano , que el asiriólogo Samuel Noah Kramer ha señalado como paralelo a la historia de Caín y Abel en el Libro de Génesis (Génesis 4:1-16) [7] y la forma de disputa es similar a la que existe entre Job y sus amigos en el Libro de Job (escrito alrededor del siglo VI a. C. ). [8]
Señor mío, he reflexionado en mis entrañas, [...] en [mi] corazón. No sé qué pecado he cometido. ¿He [comido] un fruto prohibido muy malo ? ¿Acaso el hermano menosprecia al hermano? — Diálogo entre un hombre y su Dios , c. siglos XIX -XVI a.C. [9]
Varios otros textos antiguos mesopotámicos son paralelos al Libro de Job, incluyendo el Hombre sumerio y su Dios (rehecho por los antiguos babilonios en Diálogo entre un hombre y su Dios , c. siglos XIX -XVI a.C.) y el texto acadio , El poema del justo que sufre ; [10] este último texto trata de un hombre que ha sido fiel toda su vida y, sin embargo, sufre injustamente hasta que finalmente es liberado de sus aflicciones. [11] El antiguo poema conocido como la Teodicea babilónica de los siglos XVII al X a.C. también presenta un diálogo entre un sufriente y su amigo sobre la injusticia del mundo. [12]
El relato arameo del siglo V a. C. Palabras de Ahikar está lleno de dichos y proverbios, muchos de ellos similares a aforismos locales babilónicos y persas, así como pasajes similares a partes del Libro de Proverbios y otros a la Sabiduría deuterocanónica de Eclesiástico . [13]
Instrucciones de Shuruppak [14] (mediados del III milenio a. C., Sumer): La literatura sapiencial más antigua/temprana conocida, [5] [15] [1] así como una de las más longevas, [5] y más ampliamente difundida en Mesopotamia. [16] Presenta consejos de un padre (Shuruppak) a su hijo (Ziusudra) sobre diversos aspectos de la vida, desde la conducta personal hasta las relaciones sociales . Las Instrucciones contienen preceptos que reflejan los que luego se incluyeron en los Diez Mandamientos , [17] y otros dichos que se reflejan en el Libro bíblico de Proverbios . [14]
Los consejos de la sabiduría (también conocidos como "Enseñanzas de los sabios"): una recopilación de 150 líneas de proverbios sumerios y acádios que abarcan una variedad de temas, entre ellos la conducta ética y la sabiduría. Entre los temas específicos se incluyen: qué tipo de compañía mantener, cómo evitar y disolver los conflictos, la importancia de la corrección en el habla, la recompensa de la piedad personal, etc. [18]
Las instrucciones de Ur-Ninurta (principios del segundo milenio a. C.): incluye dos secciones de sabiduría: “las instrucciones del dios” y “las instrucciones del agricultor”. Las “instrucciones del dios” recomiendan un comportamiento religioso y moral adecuado contrastando la recompensa de los temerosos de Dios con el castigo de los desobedientes. Las “instrucciones del agricultor” incluyen consejos agrícolas. [1] El texto termina con breves expresiones de humildad y sumisión. [19] [20]
Instrucciones de Shupe-Ameli (también conocida como " S(h)ima Milka " o " Escucha el consejo "): Un padre le brinda a su hijo una "sabiduría positiva" conservadora (trabajar con amigos, evitar las malas compañías, no desear las esposas de otros hombres, etc.); sin embargo, el hijo contraataca con una "sabiduría negativa" crítica que se encuentra comúnmente en el género de la "literatura de vanidad" o "sabiduría en protesta" de la literatura de sabiduría (todo es inútil ya que morirás). [2] [5]
Nig-Nam Nu-Kal ("Nada tiene valor"): una serie de breves canciones sumerias que celebran la vida con el estribillo repetido "Nada tiene valor, pero la vida misma es dulce". [5]
En la literatura del antiguo Egipto , la literatura sapiencial pertenecía al género sebayt ("enseñanza") que floreció durante el Imperio Medio de Egipto y se volvió canónica durante el Imperio Nuevo . Entre las obras notables de este género se incluyen las Instrucciones de Kagemni , Las máximas de Ptahhotep , las Instrucciones de Amenemhat y la Enseñanza leal . Himnos como Una oración a Re-Har-akhti ( c. 1230 a. C. ) presentan la confesión de pecados y la petición de misericordia:
No me castigues por mis muchos pecados, pues soy un ignorante de sí mismo, un hombre sin sentido. Paso el día tras mi boca, como una vaca tras la hierba. [21]
Gran parte de la literatura sapiencial que sobrevive del antiguo Egipto se ocupa de la vida después de la muerte . Algunas de ellas toman la forma de diálogos, como El debate entre un hombre y su alma, de los siglos XX al XVIII a. C., en el que un hombre del Imperio Medio se lamenta por la vida mientras habla con su ba . [22] Otros textos muestran una variedad de puntos de vista sobre la vida después de la muerte, incluido el racionalista escéptico La inmortalidad de los escritores y las Canciones del arpista , este último oscila entre la confianza esperanzada y la duda razonable. [23]
El Corpus Hermeticum es una pieza de literatura de sabiduría egipcio - griega en forma de diálogo entre Hermes Trimegisto y un discípulo. La mayoría del texto data del siglo I-IV d. C., aunque los materiales originales de los textos pueden ser más antiguos; [24] estudios recientes confirman que la naturaleza sincrética del hermetismo surgió durante los tiempos del Egipto romano , pero los contenidos de la tradición son paralelos a la literatura de sabiduría más antigua del Antiguo Egipto, lo que sugiere orígenes durante la Era Faraónica . [25] [26] Los textos herméticos de los egipcios trataban principalmente sobre la invocación de espíritus , la animación de estatuas, la astrología babilónica y la entonces nueva práctica de la alquimia ; otros temas místicos incluyen la unidad divina, la purificación del alma y el renacimiento a través de la iluminación de la mente. [27]
La literatura sapiencial del hermetismo egipcio terminó formando parte de la tradición islámica , con sus escritos considerados por los abasíes como herencia sagrada de los profetas y el propio Hermes como el antepasado de Mahoma . En la versión de los textos herméticos conservados por el Ikhwan al-Safa , Hermes Trimegisto es identificado como el antiguo profeta Idris ; según su tradición, Idris viajó desde Egipto al cielo y al Edén , trayendo la Piedra Negra de regreso a la tierra cuando aterrizó en la India . [28] La secta adoradora de las estrellas conocida como los sabeos de Harran también creía que su doctrina descendía de Hermes Trimegisto. [29]
Los ejemplos más famosos de literatura sapiencial en el mundo occidental se encuentran en la Biblia . [30] [31] La sabiduría [a] es un tema central en los Libros Sapienciales , [b] es decir, Proverbios , Salmos , Job , Cantar de los Cantares , Eclesiastés , Libro de la Sabiduría , Sabiduría de Eclesiástico y, en cierta medida, Baruc . No todos los Salmos suelen considerarse pertenecientes a la tradición sapiencial. [34] Otros, como la Epístola de Aristeas , Pseudo-Focílides y 4 Macabeos, también se consideran sapienciales.
Los últimos Dichos de los Padres , o Pirkei Avot en el Talmud , siguen la tradición de la literatura de sabiduría, centrándose más en el estudio de la Torá como un medio para lograr una recompensa, en lugar de estudiar la sabiduría por sí misma. [35]
Los eruditos generalmente ubican la Hermética teórica entre el 100 y el 300 d. C.; la mayoría pondría CH I hacia el comienzo de esa época. [...] [C]abe señalar que Jean-Pierre Mahe acepta un límite del siglo II solo para los textos individuales tal como están, señalando que los materiales en los que se basan pueden provenir del siglo I d. C. o incluso antes. [...] Encontrar escritos herméticos teóricos en Egipto, en copto [...] fue un desafío sorprendente para la visión más antigua, cuyo principal defensor fue el padre Festugiere, de que la Hermética podía entenderse completamente en un contexto griego posplatónico.
luteranos y los anglicanos lo usaban sólo para cuestiones éticas y devocionales, pero no lo consideraban autoritario en cuestiones de fe.