La libertad de religión en China puede referirse a las siguientes entidades separadas por el Estrecho de Taiwán :
La larga historia de restricciones a la libertad de religión por parte de la República de China es un preludio de la de la República Popular China. [ cita necesaria ] El gobernante Partido Comunista Chino (PCC) abraza oficialmente el ateísmo estatal , [4] y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. [5] Las cinco organizaciones religiosas oficialmente sancionadas de China son la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica . Estos grupos han sido supervisados y controlados por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino desde la absorción de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos en el Departamento de Trabajo del Frente Unido en 2018. [6] Grupos religiosos no registrados, incluidas iglesias domésticas , Falun Gong , y los católicos clandestinos , enfrentan diversos grados de acoso, incluido el encarcelamiento y la tortura bajo la administración de Xi Jinping . [2] Esto también se compara con la República de China, con su fuerte negligencia hacia la protección de los derechos humanos, la discriminación sancionada por el Estado y, en general, un bajo respeto por la libertad de religión o de creencias. [7] En cuanto a Taiwán, Freedom House le otorgó la puntuación más alta en libertad religiosa en 2023. [8] Posiblemente la única coerción para practicar una determinada fe en Taiwán proviene del seno de la familia, donde la elección de adoptar una fe no tradicional La fe a veces puede conducir al ostracismo "porque dejan de realizar ritos y rituales de adoración a los antepasados". [9] China ha actualizado recientemente su Reglamento de Asuntos Religiosos, lo que ha provocado una notable restricción de la libertad de religión y de creencias. [10]
La Constitución de la República de China establece la libertad de religión y, en general, las autoridades respetan este derecho en la práctica. Las autoridades de todos los niveles protegen plenamente este derecho y no toleran su abuso, ya sea por parte de actores oficiales o privados. No existe una religión estatal.
Según el artículo 13 de la Constitución de la República de China de 1947:
El pueblo tendrá libertad de creencia religiosa. [11]
Aunque el registro no es obligatorio, 26 organizaciones religiosas se han registrado en la Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior. Las organizaciones religiosas pueden registrarse ante las autoridades centrales a través de sus asociaciones en toda la isla en virtud de la Ley de Gestión de Templos, la Ley de Organizaciones Cívicas o el capítulo del Código Civil que rige las fundaciones y asociaciones. Si bien los lugares de culto individuales pueden registrarse ante las autoridades locales, muchos optan por no hacerlo y operan como propiedad personal de sus líderes. Las organizaciones religiosas registradas operan libres de impuestos y deben presentar informes anuales de sus operaciones financieras. La única consecuencia de la falta de registro es la pérdida de las ventajas fiscales disponibles para las organizaciones religiosas registradas. No hubo informes de que las autoridades hayan intentado negar el registro a nuevas religiones.
Las organizaciones religiosas pueden operar escuelas, pero no se permite la instrucción religiosa obligatoria en ninguna escuela primaria, intermedia o secundaria pública o privada acreditada por el Ministerio de Educación (MOE). Las escuelas secundarias acreditadas por el Ministerio de Educación, si bien no pueden exigir instrucción religiosa, pueden ofrecer cursos optativos en estudios religiosos, siempre que dichos cursos no promuevan ciertas creencias religiosas sobre otras. Las universidades e instituciones de investigación pueden tener departamentos de estudios religiosos. Antes de 2004, la legislación prohibía que las escuelas religiosas y los institutos teológicos solicitaran la acreditación del Ministerio de Educación, y el Ministerio de Educación no reconocía los títulos de nivel universitario otorgados por este tipo de escuelas. En marzo de 2004, el Yuan Legislativo revisó la Ley de Escuelas Privadas y autorizó al Ministerio de Educación a establecer un proceso de acreditación para instituciones de educación religiosa de nivel universitario apoyadas por organizaciones religiosas o fondos privados. En abril de 2006, el Ministerio de Educación promulgó normas que rigen el proceso de acreditación. En agosto de 2006, el Ministerio de Educación acreditó su primer seminario, el Dharma Drumbuddhist College.
El artículo 36 de la Constitución de la República Popular China de 1982 especifica que: [12] : 51
Los ciudadanos de la República Popular China disfrutan de libertad de creencias religiosas. Ningún órgano estatal, organización pública o individuo podrá obligar a los ciudadanos a creer o no creer en ninguna religión; ni podrán discriminar a ciudadanos que crean o no crean en alguna religión. El estado protege las actividades religiosas normales. Nadie podrá hacer uso de la religión para realizar actividades que alteren el orden público, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del Estado. Las entidades religiosas y los asuntos religiosos no están sujetos a ninguna dominación extranjera. [13]
Esta protección se extiende únicamente a las llamadas "actividades religiosas normales", entendidas generalmente como religiones que se someten al control estatal a través de la Administración Estatal de Asuntos Religiosos. [14] La Constitución prohíbe además el uso de la religión para "participar en actividades que perturben el orden social, perjudiquen la salud de los ciudadanos o interfieran con el sistema educativo del estado". Además, afirma que "las organizaciones y los asuntos religiosos no están sujetos a ningún dominio extranjero". [1]
La ley brinda protección a cinco religiones oficialmente sancionadas: la Asociación Budista de China , la Asociación Taoísta China , la Asociación Islámica de China , el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías y la Asociación Patriótica Católica . Los grupos religiosos deben registrarse en la Administración Estatal de Asuntos Religiosos (SARA, anteriormente conocida como Oficina Central de Asuntos Religiosos) o en sus oficinas provinciales y locales (todavía conocidas como Oficinas de Asuntos Religiosos (RAB)). SARA y los RAB son responsables de monitorear y juzgar la legitimidad de la actividad religiosa.
La ley no define "proselitismo"; sin embargo, la constitución establece que nadie puede obligar a un ciudadano a creer o no en una religión. [14] El proselitismo sólo está permitido en entornos privados o dentro de lugares de culto registrados. Está prohibido el proselitismo en público, en iglesias o templos no registrados o por parte de extranjeros. [15] Se desaconseja encarecidamente a los miembros del Partido Comunista oficialmente ateo que mantengan una fe religiosa. [16] Las nuevas leyes de 2022 exigían que cualquier persona que predicara en línea solicitara un permiso para hacer proselitismo. [14]
Existe un número significativo de iglesias y templos no autorizados, a los que asisten tanto locales como extranjeros. Las iglesias no registradas o clandestinas no están oficialmente prohibidas, dependen de las autoridades locales para obtener permiso para practicar [14] y en muchas zonas no se les permite realizar actividades religiosas. [17] Estos órganos pueden enfrentar diversos grados de interferencia, acoso y persecución por parte de órganos estatales y del partido. El cargo más común en 2022 fue “organizar o utilizar una secta para socavar la implementación de la ley”; otros cargos incluían poner en peligro la seguridad del Estado e incitar al divisionismo. [14]
Los creyentes religiosos también han sido acusados en virtud del artículo 300 del Código Penal, que prohíbe utilizar organizaciones heréticas para "socavar la aplicación de la ley". [18] Un órgano de seguridad extrajudicial dirigido por el Partido Comunista llamado Oficina 6-10 supervisa la represión de Falun Gong y, cada vez más, de otras organizaciones religiosas no registradas. [19] [20]
Las religiones populares, aunque no están protegidas oficialmente, a veces son toleradas por las autoridades. La Administración Estatal de Asuntos Religiosos ha creado un departamento encargado de supervisar la gestión de la religión popular. [21]
Aunque el Partido Comunista Chino tiene una larga historia de restringir la libertad religiosa, en los últimos años se ha vuelto cada vez más hostil hacia la religión y ha iniciado campañas para “sinizar” al Islam, al budismo tibetano y al cristianismo para librarlos de lo que considera influencias “extranjeras”. . El Reglamento Revisado sobre Asuntos Religiosos de 2018 prohíbe efectivamente la enseñanza religiosa “no autorizada” y amplía el papel de las autoridades locales en el control de las actividades religiosas. En 2019, las condiciones de libertad religiosa en China continuaron deteriorándose. El gobierno chino ha creado un estado de vigilancia de alta tecnología, utilizar reconocimiento facial e inteligencia artificial para monitorear a las minorías religiosas. El 1 de abril de 2019, entró en vigor una nueva regulación que exige que los lugares religiosos tengan representantes legales y contadores profesionales. Algunos lugares religiosos más pequeños, especialmente en áreas rurales, encontraron estos requisitos imposibles de cumplir. [22]
El cristianismo ha tenido presencia en China desde la dinastía Tang y acumuló seguidores en China con la llegada de un gran número de misioneros durante la dinastía Qing . Los misioneros fueron expulsados de China en 1949 cuando el Partido Comunista llegó al poder y la religión se asoció con el imperialismo occidental. Sin embargo, el cristianismo experimentó un resurgimiento de popularidad desde las reformas de Deng Xiaoping a finales de los años 1970 y 1980. En 2011, se estimaba que aproximadamente 60 millones de ciudadanos chinos practicaban el protestantismo o el catolicismo. La mayoría de ellos no pertenecen a iglesias autorizadas por el estado. [23] El gobierno declaró en 2018 que hay más de 44 millones de cristianos en China. [24]
Las prácticas religiosas todavía suelen estar estrictamente controladas por las autoridades gubernamentales. A los niños chinos en China continental se les permite participar en reuniones cristianas oficialmente sancionadas a través del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías o la Asociación Patriótica Católica . A principios de enero de 2018, las autoridades chinas en la provincia de Shanxi demolieron una iglesia, lo que generó una ola de miedo entre los cristianos. [25]
En 2020, las estimaciones del número de cristianos en China oscilaban entre el 5,1 y el 7,4% de la población. [14]
En los informes de los países con la persecución anticristiana más fuerte, China fue clasificada por la organización Puertas Abiertas en 2019 como el 27º país más severo [26] [27] y en 2023 como el 16º más severo. [28]
Se estima que en China viven unos 12 millones de católicos, la mayoría de los cuales practican sus cultos fuera de la oficial Asociación Patriótica Católica (CPA). Sin embargo, en 2020 no hay un número exacto de católicos en el país ya que el Vaticano no puede recopilar información. [29] Las estimaciones de 2020 sugirieron que los católicos representan el 0,69% de la población. [30]
Las estimaciones en 2010 sugirieron que había aproximadamente 40 obispos no ordenados por la CPA que operaban de manera extraoficial y reconocían la autoridad del Vaticano. [15]
La iglesia sancionada por el estado nombra a sus propios obispos y, como ocurre con todos los religiosos oficiales, ejerce control sobre la doctrina y el liderazgo de la religión. [2] Para mantener la autonomía y rechazar la intervención extranjera, la iglesia oficial no tiene contacto oficial con el Vaticano y no reconoce su autoridad. Sin embargo, la CPA ha permitido la aprobación no oficial de ordenaciones por parte del Vaticano. Aunque la CPA continúa realizando ordenaciones a las que se opone la Santa Sede, la mayoría de los obispos de la CPA son ahora reconocidos por ambas autoridades. [23] Además de supervisar la práctica de la fe católica, la CPA también defiende objetivos de orientación política. Liu Bainian , presidente de la CPA y de la Conferencia Episcopal de la Iglesia Católica en China, afirmó en una entrevista de 2011 que la iglesia necesitaba personas que "amaran el país y amen la religión: políticamente, deberían respetar la Constitución, respetar la ley y "Amo fervientemente a la patria socialista". [2]
Algunos católicos que reconocen la autoridad de la Santa Sede optan por practicar el culto clandestinamente ante el riesgo de acoso por parte de las autoridades. Se ha informado de la desaparición o encarcelamiento de varios obispos católicos clandestinos, y el acoso a obispos y sacerdotes no registrados es común. [14] Hay informes de obispos y sacerdotes católicos que fueron obligados por las autoridades a asistir a las ceremonias de ordenación de obispos que no habían obtenido la aprobación del Vaticano. [2] Las autoridades chinas también habrían presionado a los católicos para que rompieran la comunión con el Vaticano exigiéndoles que renunciaran a una creencia esencial en el catolicismo romano, la primacía del Romano Pontífice. En el pasado, sin embargo, las autoridades han permitido que algunas iglesias leales al Vaticano lleven a cabo operaciones. [15]
El Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías , Comité Nacional del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías de las Iglesias Protestantes en China; La Iglesia de las Tres Autonomías o "TSPM" es la organización cristiana ("patriótica") sancionada por el gobierno en China. Conocidos en combinación con el Consejo Cristiano de China como lianghui , forman la única iglesia protestante autorizada por el estado ("registrada") en China continental . Todas las demás denominaciones protestantes son ilegales.
Las iglesias domésticas chinas son un movimiento religioso de asambleas cristianas no registradas en China, que operan independientemente del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM), administrado por el gobierno, y del Consejo Cristiano de China (CCC), para grupos protestantes y de la Asociación Patriótica Católica (CPA). el Consejo de Obispos Católicos Chinos (CCBC) para los católicos. También se les conoce como la Iglesia "Clandestina" o la Iglesia "No Oficial", aunque este es un nombre algo inapropiado ya que son colecciones de iglesias individuales no relacionadas en lugar de una sola iglesia unificada. Se les llama "iglesias en casas" porque, como no son organizaciones registradas oficialmente, no pueden poseer propiedades de forma independiente y, por lo tanto, se reúnen en casas privadas, a menudo en secreto por temor a ser arrestadas o encarceladas. [31]
Varios grupos religiosos misioneros extranjeros también están presentes fuera de China continental. Están registradas la Iglesia de Scientology , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones) y la Iglesia de la Unificación . Otras denominaciones cristianas presentes incluyen a los presbiterianos , la Iglesia Verdadera de Jesús , los bautistas , los luteranos , los adventistas del séptimo día y los episcopales .
Aproximadamente el 70 por ciento de los 475.000 aborígenes de Taiwán son cristianos. Los testigos de Jehová están prohibidos en China continental (excepto en los territorios de Hong Kong y Macao, con hasta 5.975 miembros en los dos territorios [32] y 11.284 miembros en el área de Taiwán). [33]
China tomó el control total del Tíbet en 1959. A raíz de la toma del poder y especialmente durante la revolución cultural, muchos monasterios fueron destruidos y muchos monjes y laicos fueron asesinados. El decimocuarto Dalai Lama huyó a la India y desde entonces ha cedido el poder temporal a un gobierno electo en el exilio. El actual Dalai Lama ha intentado negociar con las autoridades chinas una mayor autonomía y libertad religiosa para el Tíbet. Como varios lamas de alto rango en el país han muerto, las autoridades han propuesto sus propios candidatos entre las autoridades religiosas, lo que ha llevado en ocasiones a aspirantes rivales al mismo puesto. En un esfuerzo por controlar esto, el gobierno chino aprobó una ley en 2007 que exige que se complete y apruebe una Solicitud de Reencarnación para todos los lamas que deseen reencarnar. [34]
Se discute la encarnación actual del Panchen Lama . El Dalai Lama reconoce a Gedhun Choekyi Nyima ; sin embargo, el gobierno chino reconoce a Gyaincain Norbu como la encarnación del undécimo Panchen Lama. [35] Fuentes tibetanas en el exilio alegan que Gedhun Choekyi Nyima fue secuestrado por el gobierno chino. [36] La identidad del Panchen Lama es de importancia crítica para el budismo tibetano porque es una de las autoridades que debe aprobar al próximo Dalai Lama. [37]
También hay un pequeño número de seguidores del judaísmo en Taiwán, principalmente expatriados. En China continental, hay 2.800 judíos Kaifeng .
Los practicantes taoístas deben registrarse en la Asociación Taoísta China (CTA), controlada por la República Popular China, que ejerce control sobre la doctrina y el personal religioso. [2] Los gobiernos locales restringen la construcción de templos y estatuas taoístas y piden el abandono de prácticas que consideran "supersticiosas" o "feudales". La CTA dicta la interpretación adecuada de la doctrina taoísta y exhorta a los practicantes taoístas a apoyar al Partido Comunista y al Estado. Por ejemplo, una clase de lectura de las Escrituras taoístas impartida por la CTA en noviembre de 2010 exigía a los participantes "amar fervientemente a la patria socialista [y] defender el liderazgo del Partido Comunista Chino". [2]
En contraste con la República Popular China, la fe taoísta de la República de China también siguió una colección de creencias profundamente arraigadas en la cultura china que pueden denominarse "religión popular tradicional china". Estas creencias pueden incluir algunos aspectos del chamanismo , el culto a los antepasados , la creencia en fantasmas y otros espíritus y el animismo . Investigadores y académicos estiman que hasta el 80 por ciento de la población cree en alguna forma de religión popular tradicional . Estas religiones populares pueden superponerse con las creencias de un individuo en el budismo, el taoísmo, el confucianismo u otras religiones tradicionales chinas. Las religiones tradicionales chinas con seguidores que constituyen menos del 5 por ciento de la población incluyen: I Kuan Tao , Tien Ti Chiao (Religión del Emperador Celestial), Tien Te Chiao (Religión de la Virtud Celestial), Li-ismo , Hsuan Yuan Chiao (Religión del Emperador Amarillo), Tian Li Chiao (Tenrikyo), Religión del Emperador Maitreya del Universo, Hai Tze Tao , Zhonghua Sheng Chiao (Religión Sagrada China), Da Yi Chiao (Religión de los Grandes Cambios), Salvacionismo Precósmico y Huang Chung Chiao (Religión Media Amarilla).
En 2022, las estimaciones sugieren que el 1,7% de la población del país será musulmana. [14] Según un censo de 2000, el 96 por ciento de los 20,3 millones de musulmanes reportados pertenecen a tres grupos étnicos: hui, uigur y kazajo. La mayoría de los musulmanes hui viven en las provincias de Ningxia , Qinghai y Gansu , mientras que los musulmanes uigures se encuentran predominantemente en Xinjiang . [14]
La Asociación Islámica de China (IAC) , administrada por el estado, supervisa la práctica del Islam, aunque muchos musulmanes practican su culto fuera del sistema estatal. El IAC regula el contenido de los sermones y la interpretación de las escrituras religiosas, ejerce control sobre la confirmación de los líderes religiosos y supervisa las peregrinaciones al extranjero. En 2001, el IAC estableció un comité para garantizar que las Escrituras se interpretaran de una manera que sirviera a los intereses del gobierno chino y del Partido Comunista. [2]
Las autoridades de Xinjiang imponen controles rígidos sobre la expresión religiosa, particularmente sobre los uigures. Los informes de derechos humanos indican que la represión de la religión con frecuencia se integra en las campañas de seguridad. [2] Las autoridades monitorean las mezquitas, restringen la observación del Ramadán por parte de funcionarios gubernamentales y estudiantes, y promulgan campañas para impedir que los hombres uigures usen barba. [2] En el pasado, los musulmanes uigures que practican un culto independiente han sido detenidos y acusados de realizar "actividades religiosas ilegales". [15]
Sin embargo, la represión de los uigures tiene más que ver con el hecho de que son separatistas que musulmanes. China prohibió un libro titulado "Xing Fengsu" ("Costumbres sexuales") que insultaba al Islam y arrestó a sus autores en 1989 después de las protestas de los musulmanes hui chinos en Lanzhou y Beijing , durante las cuales la policía china brindó protección a los manifestantes musulmanes hui. y el gobierno chino organizó quemas públicas del libro. [38] [39] [40] [41] [42] [43] [ 44] [45] [46] [47] El gobierno chino los ayudó y cedió a sus demandas porque los Hui no tienen un movimiento separatista, a diferencia de los uigures. [48] Los manifestantes musulmanes hui que se amotinaron violentamente destrozando propiedades durante las protestas contra el libro fueron liberados por el gobierno chino y quedaron impunes, mientras que los manifestantes uigures fueron encarcelados. [49]
En 2007, anticipando el próximo "Año del Cerdo" en el calendario chino , se prohibieron las representaciones de cerdos en CCTV "para evitar conflictos con las minorías étnicas". [50] Se cree que esto se refiere a la población de China de 20 millones de musulmanes (para quienes los cerdos son considerados " inmundos ").
En respuesta al tiroteo de Charlie Hebdo en 2015 , los medios estatales chinos atacaron a Charlie Hebdo por publicar las caricaturas que insultaban a Mahoma , y la estatal Xinhua defendió límites a la libertad de expresión, mientras que otro periódico estatal, Global Times, dijo que el ataque fue "venganza" por lo que caracterizó como colonialismo occidental , y también acusó a Charlie Hebdo de intentar incitar a un choque de civilizaciones . [51] [52]
Los diferentes grupos étnicos musulmanes en diferentes regiones de China reciben un trato diferente por parte del gobierno chino en lo que respecta a la libertad religiosa. La libertad religiosa está presente para los musulmanes hui, que pueden practicar su religión, construir mezquitas y hacer que sus hijos asistan a las mezquitas, mientras que se imponen más controles a los uigures en Xinjiang. [53] [54] Desde la década de 1980, las escuelas privadas islámicas han sido apoyadas y permitidas por el gobierno chino en áreas musulmanas, mientras que solo Xinjiang tiene específicamente prohibido permitir estas escuelas debido al sentimiento separatista que existe allí. [55]
El diplomático informó que la política del gobierno chino hacia los uigures en Xinjiang no está dirigida hacia el Islam en general, sino más bien a erradicar agresivamente la amenaza separatista uigur. [56]
Aunque la educación religiosa para niños está oficialmente prohibida por ley en China, el Partido Comunista permite a los musulmanes hui violar esta ley y educar a sus hijos en religión y asistir a mezquitas mientras se aplica la ley a los uigures. Una vez completada la educación secundaria, China permite a los estudiantes hui embarcarse en estudios religiosos bajo la dirección de un imán. [57]
A los musulmanes hui que están empleados por el estado se les permite ayunar durante el Ramadán, a diferencia de los uigures que ocupan los mismos puestos de trabajo, la cantidad de hui que participan en el Hajj está aumentando y a las mujeres hui se les permite usar velos, mientras que a las mujeres uigures se les disuade de hacerlo. usarlos. [58] La Asociación Musulmana de Xinjiang en China y la embajada china en Malasia han negado que a los uigures se les prohíba ayunar, invitando a los extranjeros a venir a verlo por sí mismos. [59] [60] The Star también informó en 2021 que los uigures en Xinjiang rezaron por Aidilfitri . [61]
A las escuelas religiosas Hui se les permite operar una enorme red autónoma de mezquitas y escuelas dirigidas por un líder sufí Hui , que se formó con la aprobación del gobierno chino incluso cuando admitió haber asistido a un evento en el que habló Bin Laden . [62] [63]
Las opiniones de los uigures varían según el oasis donde viven. China históricamente ha favorecido a Turpan y Hami. Los uigures en Turfan y Hami y sus líderes como Emin Khoja se aliaron con los Qing contra los uigures en Altishahr . Durante la dinastía Qing, China otorgó feudo a los gobernantes de Turpan y Hami (Kumul) como príncipes autónomos, mientras que el resto de los uigures en Altishahr (la cuenca del Tarim) estaban gobernados por Begs. [64] Los uigures de Turpan y Hami fueron designados por China como funcionarios para gobernar a los uigures en la cuenca del Tarim. Turpan es más próspero económicamente y ve a China de forma más positiva que la rebelde Kashgar, que es el oasis más antichino. Los uigures en Turpan reciben un trato indulgente y favorable por parte de China en lo que respecta a las políticas religiosas, mientras que Kashgar está sujeto a controles por parte del gobierno. [65] [66] En Turpan y Hami, China ve la religión de manera más positiva que la religión en Kashgar y Khotan en el sur de Xinjiang. [67] Tanto los funcionarios comunistas uigures como los han en Turpan hacen la vista gorda ante la ley y permiten la educación religiosa islámica para los niños uigures. [68] [69] El gobierno chino fomenta la celebración en funciones religiosas y el Hajj a La Meca para los miembros uigures del Partido Comunista. Entre 1979 y 1989, se construyeron 350 mezquitas en Turpan. [70] Han, Hui y el gobierno chino son vistos más positivamente por los uigures en Turpan, donde el gobierno les ha dado un mejor trato económico, religioso y político. [71]
La revista de la organización terrorista uigur Movimiento Islámico del Turquestán Oriental Turkestán Islámico ha acusado a los "Hermanos Musulmanes" chinos (los Yihewani ) de ser responsables de la moderación de los musulmanes hui y de la falta de que los hui se unan a grupos terroristas yihadistas, además de culpar a otras cosas por la falta de yihadistas hui, como el hecho de que durante más de 300 años los hui y los uigures han sido enemigos entre sí, sin organizaciones islamistas separatistas operando entre los hui, el hecho de que los hui ven a China como su hogar, y el hecho de que que el idioma "chino infiel" es el idioma de los Hui. [72]
Después de la toma comunista del continente en 1949, más de 20.000 musulmanes huyeron a la isla de Taiwán. [73] El 23 de enero de 2007, el presidente de la República de China , Chen Shui-ban, felicitó personalmente a los musulmanes locales que habían completado una peregrinación a La Meca y elogió a la Asociación Musulmana de Taiwán ( Asociación Musulmana China , una organización totalmente independiente del gobierno) por promover intercambios frecuentes. entre Taiwán y el mundo islámico. El presidente Chen también dio crédito a los musulmanes practicantes en Taiwán por ayudar a crear una cultura más rica y diversa en la isla. [74]
En el Tíbet, la mayoría de los musulmanes son hui. El odio entre tibetanos y musulmanes proviene de acontecimientos ocurridos durante el gobierno del señor de la guerra musulmán Ma Bufang en Qinghai, como las rebeliones de Ngolok (1917-1949) y la guerra chino-tibetana , pero en 1949 los comunistas pusieron fin a la violencia entre tibetanos y musulmanes. Sin embargo, estalló una nueva violencia tibetano-musulmana después de que China iniciara la liberalización. Estallaron disturbios entre musulmanes y tibetanos por incidentes como huesos en sopas y precios de globos, y los tibetanos acusaron a los musulmanes de ser caníbales que cocinaban humanos en su sopa y de contaminar los alimentos con orina. Los tibetanos atacaron restaurantes musulmanes. Los incendios provocados por tibetanos que quemaron apartamentos y tiendas de musulmanes provocaron la muerte y heridas de familias musulmanas en los disturbios de mediados de marzo de 2008. Debido a la violencia tibetana contra los musulmanes, muchos musulmanes no han usado las tradicionales gorras blancas islámicas. Las mujeres musulmanas se quitaron las bufandas y las reemplazaron con redecillas para esconderse. Los musulmanes oraron en secreto en sus casas cuando, en agosto de 2008, los tibetanos quemaron la mezquita. Incidentes como éste, que hacen quedar mal a los tibetanos en el escenario internacional, son encubiertos por la comunidad tibetana en el exilio . La represión del separatismo tibetano por parte del gobierno chino cuenta con el apoyo de los musulmanes hui. [75] Además, los hui de habla china tienen problemas con los hui tibetanos (la minoría musulmana kache de habla tibetana). [76]
La mezquita principal de Lhasa fue incendiada por tibetanos y los musulmanes hui chinos fueron atacados violentamente por alborotadores tibetanos en los disturbios tibetanos de 2008 . [77] [78] Tanto los exiliados tibetanos como los eruditos extranjeros ignoran y no hablan de la violencia sectaria entre budistas tibetanos y musulmanes. [79] La mayoría de los tibetanos vieron las guerras contra Irak y Afganistán después del 11 de septiembre de manera positiva y tuvieron el efecto de galvanizar actitudes antimusulmanas entre los tibetanos y resultaron en un boicot antimusulmán contra las empresas de propiedad musulmana. [80] Los budistas tibetanos propagan un falso libelo de que los musulmanes creman a sus imanes y usan las cenizas para convertir a los tibetanos al Islam haciendo que los tibetanos inhalen las cenizas, a pesar de que los tibetanos parecen ser conscientes de que los musulmanes practican el entierro y no la cremación, ya que frecuentemente chocan contra ellos. Propusieron cementerios musulmanes en su zona. [81]
Dado que el gobierno chino apoya y respalda a los musulmanes hui, los tibetanos atacan deliberadamente a los musulmanes hui como una forma de demostrar un sentimiento antigubernamental y porque tienen antecedentes de violencia sectaria entre sí desde el gobierno de Ma Bufang debido a sus religiones separadas y etnia y los tibetanos resienten la dominación económica hui. [82]
En 1936, después de que Sheng Shicai expulsara a 30.000 kazajos de Xinjiang a Qinghai, Hui , liderado por el general Ma Bufang , masacró a sus compañeros kazajos musulmanes, hasta que quedaron 135. [83]
Desde el norte de Xinjiang, más de 7.000 kazajos huyeron a la región de la meseta tibetana-Qinghai a través de Gansu y estaban causando estragos masivos, por lo que Ma Bufang resolvió el problema relegando a los kazajos a pastizales designados en Qinghai, pero los hui, los tibetanos y los kazajos de la región continuaron enfrentándose. unos contra otros. [84]
Los tibetanos atacaron y lucharon contra los kazajos cuando entraron al Tíbet a través de Gansu y Qinghai.
En el norte del Tíbet, los kazajos se enfrentaron con soldados tibetanos y luego los kazajos fueron enviados a Ladakh. [85]
Las tropas tibetanas robaron y mataron a kazajos a 400 millas al este de Lhasa en Chamdo cuando los kazajos entraban en el Tíbet. [86] [87]
En 1934, 1935, 1936-1938, desde Qumil Eliqsan llevaron a los kazajos de Kerey a emigrar a Gansu y la cantidad se estimó en 18.000, y entraron en Gansu y Qinghai. [88]
Las tropas tibetanas que servían bajo el mando del Dalai Lama asesinaron al agente estadounidense de la CIA Douglas Mackiernan y a sus dos ayudantes rusos blancos porque estaba vestido como un kazajo, su enemigo.
Tras un período de crecimiento meteórico de Falun Gong en la década de 1990, el Partido Comunista lanzó una campaña para "erradicar" Falun Gong el 20 de julio de 1999. La represión se caracteriza por una campaña de propaganda multifacética, un programa de conversión ideológica forzada y de reeducación. y una variedad de medidas coercitivas extralegales, como detenciones arbitrarias, trabajos forzados y tortura física , que a veces resultan en la muerte. [90]
Se creó un organismo extraconstitucional llamado Oficina 6-10 para liderar la represión de Falun Gong. [91] Las autoridades movilizaron al aparato de los medios de comunicación estatales, el poder judicial, la policía, el ejército, el sistema educativo, las familias y los lugares de trabajo contra el grupo. [92] La campaña está impulsada por propaganda a gran escala a través de la televisión, los periódicos, la radio e Internet. [93] Hay informes de tortura sistemática, [94] [95] encarcelamiento ilegal, trabajos forzados, sustracción de órganos [96] y medidas psiquiátricas abusivas, con el aparente objetivo de obligar a los practicantes a retractarse de su creencia en Falun Gong. [97]
Los observadores extranjeros estiman que cientos de miles y quizás millones de practicantes de Falun Gong han sido detenidos en campos de "reeducación por el trabajo", prisiones y otros centros de detención por negarse a renunciar a la práctica espiritual. [91] [98] Ex prisioneros han informado que los practicantes de Falun Gong consistentemente recibieron "las sentencias más largas y el peor trato" en los campos de trabajo, y en algunas instalaciones los practicantes de Falun Gong constituían la mayoría sustancial de los detenidos. [99] Hasta 2009, al menos 2.000 practicantes de Falun Gong habían sido torturados hasta la muerte en la campaña de persecución, [100] y algunos observadores sitúan la cifra mucho más alta. [101] En 2022, se informó que 172 seguidores de Falun Dafa murieron tras la persecución. [14]
Algunos observadores internacionales y autoridades judiciales han calificado la campaña contra Falun Gong como un genocidio. [102] [103] En 2009, los tribunales de España y Argentina acusaron a altos funcionarios chinos de genocidio y crímenes contra la humanidad por su papel en la orquestación de la represión de Falun Gong. [104] [105] [106]
Sin embargo, el gobierno de la República de China considera generalmente a Falun Gong como un movimiento espiritual y no como una religión. El principal defensor de Falun Gong en Taiwán informa que los miembros superan los 500.000 y continúan creciendo rápidamente.
En 2006, surgieron acusaciones de que los órganos vitales de practicantes de Falun Gong sin su consentimiento habían sido utilizados para abastecer a la industria del turismo de órganos de China. [96] [107] El informe Kilgour-Matas [96] [108] [109] declaró en 2006: "Creemos que ha habido y continúa habiendo incautaciones de órganos a gran escala por parte de practicantes de Falun Gong que no lo desean". [96] Ethan Gutmann entrevistó a más de 100 testigos y alegó que alrededor de 65.000 prisioneros de Falun Gong fueron asesinados por sus órganos entre 2000 y 2008. [101] [110] [111] [112] En 2008, dos relatores especiales de las Naciones Unidas reiteraron sus solicitudes. para que "el gobierno chino explique completamente la acusación de sustracción de órganos vitales a practicantes de Falun Gong". [113] El gobierno chino ha negado la acusación.
Las políticas y prácticas de la República de China contribuyen a la práctica generalmente libre de la religión en contraste con la República Popular China. Durante el período de la ley marcial, la persecución religiosa se volvió menos común por parte del gobierno nacionalista autoritario, aunque las restricciones a la libertad se relajaron cuando se levantó la ley marcial en 1987 con el inicio de la democratización. [114] [115]
Un porcentaje significativo de la población de la República de China no es religiosa. La libertad de religión en Taiwán es fuerte. Las sólidas protecciones de los derechos humanos de Taiwán, la falta de discriminación sancionada por el Estado y, en general, el gran respeto por la libertad de religión o creencias le valieron el puesto número uno junto con los Países Bajos y Bélgica en el Informe sobre Libertad de Pensamiento de 2018 . [7]
Taiwán es claramente un caso atípico entre los tres primeros países con todo claro. Es no europeo y demográficamente mucho más religioso. Pero en su sociedad relativamente abierta, democrática y tolerante no hemos registrado evidencia de leyes o discriminación social contra miembros de la minoría no religiosa. [116]
La República de China tiene una superficie de 13.800 millas cuadradas (36.000 km 2 ) y una población de 23 millones de habitantes, lo que constituye el área libre de la República de China desde la pérdida del continente en 1949. El Anuario de la Oficina de Información del Gobierno de 2006, el Religioso La Sección de Asuntos Exteriores del Ministerio del Interior (MOI) afirma que el 35 por ciento de la población se considera budista y el 33 por ciento taoísta . Si bien la inmensa mayoría de los seguidores religiosos son budistas o taoístas, muchas personas también se consideran budistas y taoístas. [ cita necesaria ]
Si bien las autoridades de la República de China no recopilan ni verifican de forma independiente estadísticas sobre afiliación religiosa, mantienen estadísticas de registro informadas voluntariamente por las organizaciones religiosas. Los funcionarios de la Sección de Asuntos Religiosos del MOI creen que estas estadísticas informadas voluntariamente subestiman significativamente el número de personas en Taiwán que se adhieren a creencias religiosas y participan en algún tipo de actividad religiosa. La Sección de Asuntos Religiosos del Ministerio del Interior estima que aproximadamente el 50 por ciento de la población participa regularmente en alguna forma de práctica religiosa organizada, a diferencia de las "religiones populares tradicionales chinas", y se estima que el 14 por ciento de la población es atea.
Otras religiones incluyen baháʼí y mahikari .
Las creencias religiosas cruzan fronteras políticas y geográficas. Los miembros del liderazgo político practican diversas religiones.
No hay informes de conversiones religiosas forzadas en los territorios de la República de China.
El Ministerio del Interior promueve el entendimiento interreligioso entre grupos religiosos patrocinando simposios o ayudando a sufragar los gastos de simposios patrocinados de forma privada sobre cuestiones religiosas. El Ministerio del Interior también publica y actualiza una introducción a las principales creencias y grupos religiosos basándose en el material proporcionado por los grupos. Esta introducción también está disponible en Internet. En mayo de 2006, el Ministerio del Interior invitó a unos 100 líderes de organizaciones religiosas a participar en una gira de dos días por destacadas organizaciones de servicios sociales operadas por organizaciones benéficas religiosas, para fomentar la cooperación entre organizaciones con objetivos de bienestar social similares. El Ministerio del Interior celebra una ceremonia anual para honrar a los grupos religiosos por sus contribuciones al servicio público, el bienestar social y la armonía social. Se reconocen unas 170 organizaciones e individuos diferentes.
No ha habido informes de abusos sociales o discriminación basada en creencias o prácticas religiosas en el Taiwán controlado por la República de China. Destacados líderes sociales han adoptado medidas positivas para promover la tolerancia religiosa . Por ejemplo, el Consejo de Taiwán para la Religión y la Paz, la Asociación de Creyentes Religiosos de China y la Asociación Religiosa de Taiwán son organizaciones privadas que promueven una mayor comprensión y tolerancia entre los seguidores de diferentes religiones. Estas asociaciones y diversos grupos religiosos patrocinan ocasionalmente simposios para promover el entendimiento mutuo. La Conferencia de Taiwán sobre Religión y Paz patrocina seminarios de verano cada año para ayudar a los estudiantes universitarios a comprender la práctica de las principales religiones en Taiwán. China continúa violando el derecho a la libertad de religión, aunque las peores formas de persecución (encarcelamiento prolongado y abuso físico de activistas religiosos) parecen haber disminuido, en parte debido a la eficacia de otros medios para lograr los mismos fines. [117]
Posteriormente se fundó una nueva China sobre la base de la ideología comunista, es decir, el ateísmo. En el marco de esta ideología, la religión es tratada como una visión del mundo "retorcida" y se cree que la religión desaparecerá al final, junto con el desarrollo de la sociedad humana. El Partido Comunista Chino implementó una serie de campañas antirreligiosas desde principios de los años cincuenta hasta finales de los setenta. Como resultado, en casi 30 años, entre principios de los años cincuenta y finales de los setenta, se cerraron iglesias y mezquitas cristianas (así como templos chinos) y se involucró a los imanes en una "reeducación" forzada.
La República Popular, fundada en 1949, prohibió la enseñanza confesional privada desde principios de los años 1950 hasta los años 1980, hasta que una postura más liberal permitió que se reanudara la educación religiosa en las mezquitas y se abrieran escuelas musulmanas privadas. Además, excepto en Xinjiang, donde se teme que surjan sentimientos secesionistas, el gobierno permitió y en ocasiones alentó la fundación de escuelas musulmanas privadas para proporcionar educación a personas que no podían asistir a escuelas públicas cada vez más caras o las abandonaban prematuramente por falta de dinero. o falta de logros satisfactorios.
Un grupo de kazajos, que originalmente contaba con más de 20.000 personas cuando Sheng Shih-ts'ai los expulsó de Sinkiang en 1936, se redujo, después de repetidas masacres por parte de sus correligionarios chinos bajo Ma Pu-fang, a 135 personas dispersas.
Taiwán es claramente un caso atípico entre los tres primeros países con todo claro. Es no europeo y demográficamente mucho más religioso. Pero en su sociedad relativamente abierta, democrática y tolerante no hemos registrado evidencia de leyes o discriminación social contra miembros de la minoría no religiosa.