Hay algunas pruebas [ cita requerida ] de que, además de ser un sistema de escritura , las runas históricamente tenían propósitos mágicos . Este es el caso desde la evidencia epigráfica más temprana de la Edad del Hierro romana hasta la germánica , con inscripciones no lingüísticas y la palabra alu . Un erilaz parece haber sido una persona versada en runas, incluidas sus aplicaciones mágicas.
En fuentes medievales, en particular la Edda poética , el Sigrdrífumál menciona "runas de victoria" para tallar en una espada , "algunas en la empuñadura y otras en la incrustación, y nombra a Tyr dos veces".
En el período moderno temprano y la historia moderna , el folclore y la superstición relacionados se registran en forma de bastones mágicos islandeses . A principios del siglo XX, el misticismo germánico acuñó nuevas formas de " magia rúnica ", algunas de las cuales fueron continuadas o desarrolladas por los seguidores contemporáneos del neopaganismo germánico . Los sistemas modernos de adivinación rúnica se basan en el hermetismo , el ocultismo clásico y el I Ching .
Históricamente se sabe que los pueblos germánicos utilizaban diversas formas de adivinación y medios de lectura de presagios. Tácito ( Germania 10) da un relato detallado (98 d. C.):
- Los ritos de consulta dan la máxima importancia a la toma de auspicios y al sorteo. Su procedimiento habitual para el sorteo es sencillo: cortan una rama de un árbol de nueces y la cortan en tiras, las marcan con diferentes signos y las arrojan al azar sobre un paño blanco. Luego, el sacerdote del estado, si se trata de una consulta oficial, o el padre de familia, si es una consulta privada, ofrece una oración a los dioses y, mirando hacia el cielo, toma tres tiras, una a una, y, según el signo con el que hayan sido marcadas previamente, hace su interpretación. Si los sorteos prohíben una empresa, no se delibera ese día sobre el asunto en cuestión. Si lo permiten, se requiere una confirmación adicional mediante la toma de auspicios . [1]
A menudo se debate si "signos" se refiere específicamente a runas o a otras marcas; ambas interpretaciones son plausibles y Tácito no da suficientes detalles para tomar una decisión definitiva. [2]
Las runas Ansuz y Tiwaz en particular parecen haber tenido un significado mágico en el período temprano ( Elder Futhark ). [ cita requerida ] La instrucción Sigrdrífumál de "nombrar Tyr dos veces" recuerda a las runas vinculantes dobles o triples "Tyr apiladas" encontradas, por ejemplo, en Seeland-II-C o el amuleto Lindholm en la secuencia aaaaaaaazzznnn-b-muttt , que además de Tyr apilado implica la repetición múltiple de Ansuz, pero también la triple aparición de Algiz y Naudiz .
Muchas inscripciones también tienen expresiones aparentemente sin sentido interpretadas como cánticos mágicos, como tuwatuwa ( Vadstena bracteate ), aaduaaaliia (DR BR42) o g͡æg͡og͡æ ( Undley bracteate ), g͡ag͡ag͡a ( Kragehul I ).
Alu es una palabra de encantamiento que aparece en numerosos artefactos encontrados en Europa central y septentrional que datan de la Edad del Hierro germánica . La palabra es la más común de las primeras palabras de encantamiento rúnico y puede aparecer sola o como parte de una fórmula aparente. El origen y el significado de la palabra son temas de disputa, aunque existe un acuerdo general entre los académicos de que la palabra representa la magia de los amuletos o es una metáfora (o metonimia ) de ella. [4]
Se han encontrado algunos anillos de la época vikinga con inscripciones rúnicas de naturaleza aparentemente mágica, entre ellos el anillo Kingmoor . La frase "runas de poder" se encuentra en dos piedras rúnicas en Suecia, DR 357 de Stentoften y DR 360 de Björketorp. Las piedras rúnicas con maldiciones incluyen DR 81 en Skjern, DR 83 en Sønder Vinge, DR 209 en Glavendrup, DR 230 de Tryggevælde, DR 338 en Glemminge y Vg 67 en Saleby. [5]
La fuente más prolífica de magia rúnica en la Edda poética es el Sigrdrífumál , donde la valquiria Sigrdrífa ( Brynhild ) le presenta a Sigurd un trago de cerveza de memoria que había sido encantado con "runas de alegría" (estrofa 5),
En siete estrofas más, continúa dando consejos sobre las runas mágicas. En todos los casos, las runas se utilizan para la magia propiamente dicha ( hechizos apotropaicos o para mejorar las habilidades) en lugar de para la adivinación:
La Edda poética también parece corroborar el significado mágico de las runas del Hávamál , donde Odín menciona runas en contextos de adivinación, [ dudoso – discutir ] de curación y de nigromancia (trad. Bellows):
Otras fuentes frecuentemente citadas para la práctica de la adivinación rúnica [ dudosa – discutir ] son el capítulo 38 de la Saga Ynglinga de Snorri Sturluson , donde Granmar , el rey de Södermanland , viaja al Templo en Uppsala para el blót estacional . "Allí, las astillas cayeron de una manera que decía que no viviría mucho" ( Féll honum þá svo spánn sem hann mundi eigi lengi lifa ). [10]
Otra fuente se encuentra en la Vita Ansgari , la biografía de Ansgar, el arzobispo de Hamburgo-Bremen , que fue escrita por un monje llamado Rimbert . Rimbert detalla la costumbre de echar suertes por parte de los nórdicos paganos (capítulos 26-30). [11] Las fichas y los lotes, sin embargo, pueden explicarse respectivamente como un blótspánn (ficha de sacrificio) y un hlauttein (ramita de lote), que según Foote y Wilson [12] serían "marcados, posiblemente con sangre de sacrificio, agitados y arrojados como dados, y entonces se decidiría su significado positivo o negativo".
La saga de Egil presenta varios episodios de magia rúnica. El más famoso es la escena en la que Egil descubre (y destruye) una bebida envenenada que le habían preparado cortándose la mano y grabando runas en el cuerno para beber, y pintando las runas con sangre. Aunque el motivo de las runas pintadas con sangre también aparece en otros ejemplos de la literatura nórdica primitiva, no se sabe con certeza si la práctica de pintar runas con sangre es simplemente una invención literaria o si tenía precedentes en la práctica mágica. [13]
En el siglo XVII, el hermetista y rosacruz Johannes Bureus , inspirado por visiones, desarrolló un sistema rúnico basado en la Cábala y el Futhark al que llamó Adulruna . [14]
Las runas de Armanen "reveladas" a Guido von List en 1902 fueron empleadas con fines mágicos en el misticismo germánico por autores como Friedrich Bernhard Marby y Siegfried Adolf Kummer , y después de la Segunda Guerra Mundial en un sistema "pansófico" reformado por Karl Spiesberger . Más recientemente, Stephen Flowers , Adolf Schleipfer , Larry E. Camp y otros también se basaron en el sistema de List. [ cita requerida ]
A partir de la década de 1980 se publicaron varios sistemas modernos de magia rúnica y adivinación rúnica. El primer libro sobre adivinación rúnica, escrito por Ralph Blum en 1982, condujo al desarrollo de conjuntos de runas diseñados para su uso en varios de estos sistemas de adivinación , en los que las runas suelen estar incisas en arcilla, baldosas de piedra, cristales, resina, vidrio o piedras pulidas, y luego se seleccionan una por una de una bolsa cerrada o se arrojan al azar para su lectura.
Autores posteriores como Diana L. Paxson y Freya Aswynn siguen a Blum (1989) al establecer una correlación directa entre la adivinación rúnica y la adivinación por tarot . Pueden hablar de las runas en el contexto de las "tiradas" y defender el uso de "cartas rúnicas".
Autores modernos como Ralph Blum a veces incluyen una "runa en blanco" en sus colecciones. Algunas eran para reemplazar una runa perdida, pero según Ralph Blum esta era la runa del dios Odín , la runa del principio y del fin, que representaba "lo divino en todas las transacciones humanas". [15]
En 1982, Ralph Blum aparentemente dio origen a un uso moderno de las runas para responder a las preguntas de la vida en su libro de adivinación The Book of Runes: A Handbook for the Use of an Ancient Oracle , que se comercializó con una pequeña bolsa de placas redondas con runas estampadas en ellas. Este libro ha permanecido impreso desde su primera publicación. Las fuentes para las interpretaciones adivinatorias de Blum, como explicó en el propio The Book of Runes , se basaron en gran medida en libros vigentes en ese momento que describían el antiguo sistema de adivinación I Ching de China.
Cada uno de los siete libros de Blum sobre adivinación rúnica trata de un área especializada de la vida o de una técnica variada para leer runas:
Blum también ha escrito libros sobre el Tao Te Ching , el budismo zen y los ovnis .
A raíz de una disertación de 1984 sobre "Runas y magia", Stephen Flowers publicó una serie de libros bajo el seudónimo de "Edred Thorsson" en los que detallaba su propio método original de adivinación y magia rúnica, el "odianismo", [16] que, según él, estaba vagamente basado en fuentes históricas y en el hermetismo europeo moderno . Estos libros fueron:
La adivinación rúnica es un componente del curso de "runología esotérica" que Flowers ofrece a los miembros de su Gremio de Runas, como se detalla en Las nueve puertas de Midgard: un plan de estudios de trabajo con runas. Además de la adivinación rúnica, Flowers también abogó por la "gimnasia rúnica" ( Runengymnastik ) desarrollada en la década de 1920 por Friedrich Marby , bajo el nombre de "Rune-Yoga" (también "Yoga Rúnico", "Stadhagaldr"). [18]
En 1990, Stephan Grundy , también conocido como Kveldulf Gundarsson, describió la magia rúnica como el principio activo en oposición a las interpretaciones pasivas basadas en la adivinación rúnica. Sostuvo que la magia rúnica es más activa que la práctica supuestamente chamánica del seid practicada por los Seiðkona . La magia rúnica, afirma, utiliza las runas para afectar al mundo exterior en función de los arquetipos que representan. [19]
La mayor parte de la magia rúnica de Gundarsson implica estar en posesión de una entidad física que esté grabada con alguna o todas las runas individuales o "bastones", de modo de trabajar prácticamente con sus energías. Las runas individuales están teñidas de rojo con sangre, tintes o pinturas. El acto de poseer el bastón en su forma final sirve para afectar el mundo de la forma con "el poder rúnico" de ese bastón en particular. Después de su uso, los bastones se descartan o se destruyen. [20]
Gundarsson sostiene que cada runa tiene un sonido determinado, que se debe recitar o cantar; el sonido tiene en común el valor fonético por el que se representa. [21] Se supone que este acto de cantar o salmodiar tiene más o menos el mismo efecto que usar los pentagramas en su forma física. [22]
