Los registros de hombres que tienen sexo con hombres en Japón se remontan a tiempos antiguos. Los académicos occidentales los han identificado como evidencia de la homosexualidad en Japón . Aunque estas relaciones habían existido en Japón durante milenios, se hicieron más evidentes para los académicos durante el período Tokugawa (o Edo) . Las prácticas históricas identificadas por los académicos como homosexuales incluyen shudō (衆道) , wakashudō (若衆道) y nanshoku (男色) . [1]
El término japonés nanshoku (男色, que también puede leerse como danshoku ) es la lectura japonesa de los mismos caracteres en chino , que literalmente significan "colores masculinos". El carácter色( lit. ' color ' ) tiene el significado adicional de " lujuria " tanto en China como en Japón. Este término se usó ampliamente para referirse a algún tipo de sexo entre hombres en una era premoderna del Japón. El término shudō (衆道, abreviado de wakashudō若衆道, "la forma de los adolescentes") también se usa, especialmente en obras más antiguas. [1]
Durante el período Meiji, el nanshoku comenzó a desalentarse debido al auge de la sexología en Japón y al proceso de occidentalización . Sin embargo, durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa y la Segunda Guerra Mundial, los chinos se burlaron e insultaron a Puyi y a los japoneses llamándolos homosexuales y lo presentaron como prueba de su perversión y de su falta de civilización. [2] La única vez que se prohibió la sodomía homosexual en Japón fue durante un breve período de 8 años entre 1872 y 1880 debido a la influencia occidental. [3] [4]
Los términos modernos para homosexuales incluyen dōseiaisha (同性愛者, literalmente "persona que ama al mismo sexo") , okama (お釜, "tetera"/"caldero", jerga utilizada indistintamente para hombres homosexuales, drag queens, hombres no conformes con su género y mujeres transgénero). , [5] gei (ゲイ, gay) , homo (ホモ) u homosekusharu (ホモセクシャル, "homosexual") , onabe (お鍋, "pot"/"pan", jerga para "mujeres gay") , bian (ビアン) / rezu (レズ) y rezubian (レズビアン, "lesbiana") . [6]
Históricamente, la religión sintoísta "no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural que se disfruta con pocas inhibiciones". [7] Si bien las creencias sintoístas son diversas, el sintoísmo japonés no condena la homosexualidad. [ 7] Existe una variedad de oscuras referencias literarias al amor entre personas del mismo sexo en fuentes antiguas, como la mitología japonesa , [7] pero muchas de ellas son tan sutiles que no son confiables; otra consideración es que las declaraciones de afecto hacia amigos del mismo sexo eran comunes. [8] Debido a la influencia china del confucianismo y el budismo , la homosexualidad estaba socialmente desalentada. [9] [10]
Sin embargo, existen referencias, y se vuelven más numerosas en el período Heian , aproximadamente en el siglo XI. Por ejemplo, en El cuento de Genji , escrito a principios del siglo XI, los hombres se conmueven con frecuencia por la belleza de los jóvenes. En una escena, el héroe rechaza a una dama y en su lugar se acuesta con su hermano menor: "Genji tiró al niño a su lado ... Genji, por su parte, o eso se sabe, encontró al niño más atractivo que su fría hermana". [11] El cuento de Genji es una novela, pero hay varios diarios de la era Heian que contienen referencias a actos y prácticas homosexuales . Algunos de ellos contienen referencias a emperadores involucrados en relaciones homosexuales con "chicos guapos retenidos para fines sexuales". [12]
Las relaciones nanshoku dentro de los monasterios budistas eran típicamente pederastas : una relación estructurada por edad donde el miembro más joven no era considerado un adulto. El miembro mayor, o nenja (念者, "amante" o "admirador") , sería un monje, sacerdote o abad, mientras que se suponía que el miembro más joven sería un acólito (稚児, chigo ) , que sería un niño prepúber o adolescente; [13] la relación se disolvería una vez que el niño alcanzara la edad adulta (o abandonara el monasterio). Se alentaba a ambas partes a tratar la relación con seriedad y conducir el asunto de manera honorable, y se podía exigir al nenja que escribiera un voto formal de fidelidad. Fuera de los monasterios, se consideraba que los monjes tenían una predilección particular por los prostitutos masculinos, lo que era objeto de mucho humor obsceno. [14]
Hasta el momento no hay evidencia de oposición religiosa a la homosexualidad dentro de Japón en tradiciones no budistas . [15] Los comentaristas Tokugawa se sintieron libres de ilustrar a los kami teniendo sexo anal entre ellos. Durante el período Tokugawa, algunos de los dioses sintoístas, especialmente Hachiman , Myoshin, Shinmei y Tenjin , "llegaron a ser vistos como deidades guardianas del nanshoku " (amor entre hombres). El escritor de la era Tokugawa Ihara Saikaku bromeó diciendo que, dado que no hay mujeres en las primeras tres generaciones de la genealogía de los dioses que se encuentra en el Nihon Shoki , los dioses deben haber disfrutado de relaciones homosexuales, lo que, según Saikaku, era el verdadero origen del nanshoku . [16] No obstante, durante el período Edo, las relaciones entre hombres y mujeres eran muy valoradas, ya que aseguraban la propagación de la descendencia y el estatus social. [17]
En contraste con las normas en los círculos religiosos, en la clase guerrera ( samurái ) era costumbre que un niño en la categoría de edad wakashū se sometiera a un entrenamiento en las artes marciales como aprendiz de un hombre adulto más experimentado. Según Furukawa, la relación se basaba en el modelo de un nenja típicamente mayor, emparejado con un chigo típicamente más joven . [1] Al hombre se le permitía, si el niño estaba de acuerdo, tomarlo como su amante hasta que alcanzara la mayoría de edad; se esperaba que esta relación, a menudo formalizada en un "contrato de hermandad", [12] fuera exclusiva, y ambos socios juraban no tener otros amantes (varones).
Esta práctica, junto con la pederastia clerical, se convirtió en el sistema codificado de homosexualidad estructurada por edad conocido como shudō , abreviado de wakashūdō , el "camino ( Tao ) del wakashū ". [14] El miembro mayor, en el papel de nenja , enseñaría al chigo habilidades marciales, etiqueta guerrera y el código de honor samurái, mientras que su deseo de ser un buen modelo a seguir para su chigo lo llevaría a comportarse de manera más honorable; por lo tanto, se consideraba que una relación shudō tenía un "efecto de ennoblecimiento mutuo". [14] Además, se esperaba que ambas partes fueran leales hasta la muerte y ayudaran al otro tanto en los deberes feudales como en las obligaciones impulsadas por el honor, como los duelos y las venganzas. Aunque se esperaba que el sexo entre la pareja terminara cuando el chico alcanzara la mayoría de edad, la relación, idealmente, se convertiría en un vínculo de amistad para toda la vida. Al mismo tiempo, la actividad sexual con mujeres no estaba prohibida (para ninguna de las partes), y una vez que el niño alcanzaba la mayoría de edad, ambos eran libres de buscar otros amantes wakashū .
Al igual que las prácticas homosexuales posteriores de Edo, el shudō samurái estaba estrictamente definido por roles; el nenja era visto como el compañero activo, deseante y penetrante, mientras que el wakashū , más joven y sexualmente receptivo , se consideraba que se sometía a las atenciones del nenja por amor, lealtad y afecto, en lugar de deseo sexual [1] d ] Entre la clase samurái, a los hombres adultos (por definición) no se les permitía asumir el papel de wakashū ; solo los niños preadultos (o, más tarde, los hombres de clase baja) eran considerados objetivos legítimos del deseo homosexual. En algunos casos, surgieron relaciones shudō entre niños de edades similares, pero las partes todavía estaban divididas en roles de nenja y wakashū . [1]
Los prostitutos masculinos ( kagema ), que a menudo se hacían pasar por aprendices de actores de kabuki y atendían a una clientela mixta de hombres y mujeres, tuvieron un negocio próspero hasta mediados del siglo XIX a pesar de las crecientes restricciones. Muchas de estas prostitutas, así como muchos actores de kabuki jóvenes, eran sirvientes contratados que eran vendidos cuando eran niños a burdeles o teatros, normalmente con un contrato de diez años. Las relaciones sexuales entre comerciantes y muchachos contratados como empleados de tiendas o amas de llaves eran lo suficientemente comunes, al menos en la imaginación popular, como para ser tema de historias eróticas y chistes populares. Los jóvenes actores de kabuki a menudo trabajaban como prostitutas fuera del escenario y eran celebrados de la misma manera que lo son las celebridades modernas, siendo muy buscados por los clientes ricos, que competían entre sí para comprar los favores de los actores de kabuki. Los actores onnagata (papel femenino) y wakashū-gata (papel de niño adolescente) en particular fueron objeto de gran aprecio por parte de los mecenas tanto masculinos como femeninos, y figuraron en gran medida en grabados shunga nanshoku y otras obras que celebraban el nanshoku , que ocasionalmente alcanzaron el estatus de best sellers. [12] [18]
Los prostitutos masculinos y los actores-prostitutos que atendían a una clientela masculina estaban originalmente restringidos a la categoría de edad de los wakashū , ya que los hombres adultos no eran percibidos como parejas sexuales deseables o socialmente aceptables para otros hombres. Durante el siglo XVII, estos hombres (o sus empleadores) intentaron mantener su deseabilidad aplazando u ocultando su mayoría de edad y extendiendo así su estatus de "no adultos" hasta los veinte o incluso los treinta; esto eventualmente condujo a una relación alternativa, definida por el estatus, el shudō , que permitía a los clientes contratar "chicos" que, en realidad, eran mayores que ellos. Esta evolución se aceleró a mediados del siglo XVII con la prohibición de la representación de los largos mechones de pelo de los wakashū , su marcador de edad más destacado, en las obras de kabuki; Si bien esta restricción pretendía borrar el atractivo sexual de los jóvenes actores y así reducir la competencia violenta por sus favores, eventualmente tuvo el efecto no deseado de disociar la deseabilidad sexual masculina de la edad real, siempre y cuando se pudiera mantener una apariencia adecuadamente "juvenil". [19] [12]
Estas actividades fueron el tema de innumerables obras literarias, la mayoría de las cuales aún no han sido traducidas. Sin embargo, hay traducciones al inglés disponibles para Ihara Saikaku , quien creó un personaje principal bisexual en La vida de un hombre amoroso (1682), Jippensha Ikku , quien creó una relación inicial entre hombres en el "Prefacio" posterior a la publicación de La yegua de Shank (1802 y siguientes), y Ueda Akinari , quien tenía un monje budista homosexual en Cuentos de luna y lluvia (1776). Del mismo modo, muchos de los más grandes artistas de la época, como Hokusai e Hiroshige , se enorgullecían de documentar tales amores en sus grabados, conocidos como ukiyo-e "imágenes del mundo flotante", y donde tenían un tono erótico, shunga "imágenes de la primavera". [20]
El nanshoku no se consideraba incompatible con la heterosexualidad; los libros de grabados eróticos dedicados al nanshoku a menudo presentaban imágenes eróticas tanto de mujeres jóvenes (concubinas, mekake , o prostitutas, jōrō ) como de chicos adolescentes atractivos ( wakashū ) y jóvenes travestis ( onnagata ). De hecho, varias obras sugieren que la situación más "envidiable" sería tener tanto muchos jōrō como muchos wakashū . [21] Del mismo modo, se consideraba que las mujeres se sentían particularmente atraídas tanto por los wakashū como por los onnagata , y se suponía que muchos de estos jóvenes corresponderían a ese interés. [21] Por lo tanto, tanto los practicantes del nanshoku como los jóvenes que deseaban serían considerados bisexuales en la terminología moderna. Los hombres y los jóvenes varones (hay ejemplos de ambos) que eran puramente homosexuales podrían ser llamados "odiadores de mujeres" ( onna-girai ); Sin embargo, este término conllevaba la connotación de una aversión agresiva hacia las mujeres en todos los contextos sociales, en lugar de una simple preferencia por parejas sexuales masculinas. No todos los hombres exclusivamente homosexuales eran referidos con esta terminología. [12]
El gran espejo del amor masculino (男色大鏡) de Ihara Saikaku fue la obra definitiva sobre el tema del "amor masculino" en el Japón de la era Tokugawa. En su introducción a El gran espejo del amor masculino , Paul Gordon Schalow escribe: "En el capítulo inicial de Nanshoku Okagami, Saikaku empleó el título en su sentido literal cuando afirmó: 'He intentado reflejar en este gran espejo todas las variadas manifestaciones del amor masculino'". [ 22 ] Se pretendía que fuera un reflejo social de todas las diferentes formas en que los hombres de la sociedad Tokugawa amaban a otros hombres.
La narrativa más común de sexo y/o amor entre hombres era lo que hoy consideraríamos una experiencia "bisexual" [ cita requerida ] : el "conocedor de chicos" o shojin-zuki . Este término se aplicaba no solo a los hombres que tenían un comportamiento "bisexual", sino más a menudo a los hombres que tenían relaciones sexuales y/o románticas con chicos a menudo , pero no exclusivamente. [22] [12]
En su libro Historia de la homosexualidad en Japón , Vanja Zenzerovic escribe:
La homosexualidad masculina en Japón tiene una larga tradición que se remonta al siglo VIII, aunque hasta hace muy poco tiempo la noción de homosexual entendido como persona con preferencias eróticas diferentes no estaba presente en la cultura japonesa. Hasta el punto de que no existía un término específico para los homosexuales más allá de “wakashū” y “okama” y, en consecuencia, la mayor parte del argot homosexual era importado de términos ingleses como “gei” u “homo”.
Había wakashū que ahora serían considerados "homosexuales", wakashū que ahora serían considerados "bisexuales" y wakashū que ahora serían considerados "heterosexuales", así como muchos otros que no podrían clasificarse fácilmente en estas categorías. [22] [12]
Las referencias a wakashū interesados exclusivamente en hombres eran relativamente comunes, como en el ejemplo del popular actor descrito en la historia Winecup Overflowing , a quien le enviaban muchas cartas de amor de mujeres, pero que "las ignoraba por completo, no por frialdad, sino porque estaba dedicado al camino del amor masculino". [23]
Un Wakashū que se sentía así podía simplemente pasar a ser el compañero "hombre" de un "niño", o, en algunas circunstancias (de diversa aceptabilidad social), continuar su vida en el rol sociosexual de "niño". [22] [12]
También hay muchas pruebas de que los jóvenes se comportaban así por deber, más que por amor o lujuria. Como en El muchacho que sacrificó su vida , donde Saikaku escribe: "parece que Yata Nisaburo, de quien me hablaste en privado, no cree en el amor entre chicos. No le interesaba la idea de tener un amante masculino y, por eso, aunque sólo tenía diecisiete años y estaba en la flor de la juventud, se cortó tontamente el pelo. Encontré sus profusas disculpas bastante absurdas, pero decidí dejar el asunto. Anoche todos vinieron y nos pasamos toda la noche riéndonos de ello..." [24]
Otro autor Tokugawa, Eijima Kiseki, que hace referencia a la homosexualidad exclusiva, escribe sobre un personaje en su obra The Characters of Worldly Young Men (1715 ), "que nunca se había preocupado por las mujeres: toda su vida permaneció soltero, presa de intensas pasiones por un chico guapo tras otro".
Existe un género de historias dedicadas a debatir el valor de los “colores masculinos”, los “colores femeninos” o el “seguimiento de ambos caminos”. Los “colores” indican aquí una forma específica de deseo sexual, con el deseo viniendo del participante masculino adulto hacia la mujer receptora o el “joven”. Dependiendo de para qué público fue escrita la historia, la respuesta a la forma de vida preferida podría ser que la mejor forma es ser exclusivo para las mujeres, moderadamente comprometido tanto con mujeres como con niños, o exclusivo para los niños. Aunque estas “formas de amar” no se consideraban incompatibles, había personas y grupos que abogaban por seguir exclusivamente una forma, las consideraban espiritualmente opuestas, o simplemente solo experimentaban personalmente atracciones en línea con una de estas “formas”. [22] [12]
Las expresiones tradicionales de actividad sexual y romántica entre hombres eran entre un hombre que había pasado por su ceremonia de mayoría de edad y un joven que no lo había hecho. [22] [12]
En su introducción a El gran espejo del amor masculino , Schallow escribe: "Una lectura cuidadosa de nanshoku okagami deja en claro que la restricción que requería que las relaciones homosexuales masculinas fueran entre un hombre adulto y un wakashū a veces se observaba solo en forma de juegos de rol ficticios. Esto significaba que las relaciones entre parejas de amantes hombre-niño se aceptaban como legítimas independientemente de si estaban involucrados un hombre real y un niño real o no, siempre que uno de los miembros de la pareja asumiera el papel de 'hombre' y el otro el de 'niño ' " . [22]
En Dos viejos cerezos todavía en flor , los protagonistas son dos hombres que han estado enamorados desde que eran jóvenes. El "hombre" de esta relación tiene 66 años y el "niño" de esta relación tiene 63. [25]
En el ámbito del kabuki masculino (a diferencia del kabuki "de niños"), Saikaku escribe: [26]
Ahora bien, como todos llevaban el peinado de los hombres adultos, todavía era posible que a los 34 o 35 años actores de aspecto juvenil se metieran debajo de la túnica de un hombre... Si lo que busca el público es habilidad, no debería haber ningún problema en que un actor de 70 años actuara como un joven con túnicas de mangas largas. Mientras pueda seguir encontrando clientes dispuestos a pasar la noche con él, podrá entrar en el nuevo año sin tener que empeñar sus pertenencias.
El protagonista de An Amorous Man de Saikaku contrata los servicios de un "chico" que resulta ser diez años mayor que él y se siente decepcionado. [12]
En el Ugetsu Monogatari , escrito por Ueda Akinari (1734-1809), se cree comúnmente que la historia Kikuka no chigiri trata sobre una relación romántica entre dos hombres adultos, donde ninguno de ellos obviamente tiene el rol sociosexual de wakashū , aunque lo estructuran teniendo en cuenta su diferencia de edad, utilizando la terminología del "amor masculino" "hermano mayor" versus "hermano menor". En la historia de Haemon y Takashima, dos hombres adultos, también usan esta terminología, y Takashima además se presenta como un wakashū . [12]
En estas obras no se encuentran menciones de hombres que disfrutan abiertamente tanto de ser la pareja penetrante como de ser penetrada, pero sí se encuentran en diarios personales anteriores de Heian, como en el diario de Fujiwara no Yorinaga , que escribe sobre su deseo de desempeñar tanto el papel sexual penetrante como el receptivo. Esto también se menciona en un poema de la era Muromachi del sacerdote Shingon Socho (1448-1532). Esto puede indicar que las costumbres en torno a la conducta homosexual apropiada para los hombres habían cambiado rápidamente en el transcurso de uno o dos siglos. [12]
A medida que Japón avanzaba hacia la era Meiji , las prácticas homosexuales continuaron y adoptaron nuevas formas. Sin embargo, hubo una creciente animosidad hacia las prácticas homosexuales. A pesar de la animosidad, el nanshoku continuó, específicamente la versión samurái del nanshoku , y se convirtió en la expresión dominante de la homosexualidad durante el período Meiji. [1]
Las prácticas de nanshoku se asociaron con la región Satsuma de Japón, debido a que esta área estaba profundamente impregnada de la tradición samurái nanshoku del período Tokugawa . Además, cuando los oligarcas de Satsuma apoyaron la restauración del poder del emperador, fueron colocados en posiciones de poder, lo que permitió que las prácticas de nanshoku cobraran más protagonismo durante este período de tiempo. Satsuma también conformaba la mayoría de la recién creada armada japonesa, asociando así la armada con las prácticas de nanshoku . Aunque durante este tiempo Japón adoptó brevemente leyes contra la sodomía en un intento de modernizar su código (más sobre esto a continuación), las leyes fueron derogadas cuando el legalista francés Gustave Boissonade aconsejó adoptar un código legal similar al de Francia. Además, el nanshoku floreció durante la época de las guerras chino- y ruso-japonesas , debido a la asociación del código guerrero de los samuráis con el nacionalismo. Esto dio lugar a una estrecha relación entre el código samurái bushidō , el nacionalismo y la homosexualidad. Sin embargo, después de la guerra ruso-japonesa, la práctica del nanshoku empezó a disminuir y a sufrir rechazo. [1]
Con el tiempo, Japón comenzó a alejarse de su tolerancia hacia la homosexualidad y adoptó una postura más hostil hacia el nanshoku y las prácticas homosexuales en general. Por ejemplo, el Ministerio de Justicia aprobó una ley de sodomía en 1873 que penalizaba las prácticas homosexuales, denominada código keikan (鶏姦) . Este código tenía el efecto de criticar un acto de homosexualidad sin criticar realmente la cultura nanshoku en sí, que en ese momento se asociaba con el código samurái y la masculinidad. El código keikan se hizo más evidente con el surgimiento de grupos de estudiantes delincuentes que participaban en las llamadas batallas chigo (稚児) . Estos grupos iban por ahí atacando a otros estudiantes y los incorporaban a su grupo, a menudo participando en actividades homosexuales. Los periódicos se volvieron muy críticos con estas bandas de caza de bishōnen , lo que resultó en una campaña contra la sodomía en todo el país. [1]
La sexología , un campo en auge en Japón en esa época, también era muy crítica con la homosexualidad. Originaria del pensamiento occidental, la sexología fue transferida a Japón por medio de los eruditos Meiji, quienes buscaban crear un Japón más occidental. Los sexólogos afirmaban que los hombres que participaban en una relación homosexual adoptarían características femeninas y asumirían la personalidad psíquica de una mujer. También afirmaban que la homosexualidad degeneraría en androginia, en el sentido de que el cuerpo mismo llegaría a parecerse al de una mujer en lo que respecta a características tales como el timbre de voz, el crecimiento del vello corporal, la textura del cabello y la piel, la estructura muscular y esquelética, la distribución de los tejidos grasos, el olor corporal y el desarrollo mamario. [19]
La única vez que la sodomía homosexual (sexo anal) estuvo prohibida en Japón fue durante ocho años entre 1872 y 1880 debido a la influencia occidental. [27] [28]
La dinastía Ming de China prohibió la sodomía homosexual (sexo anal) en el Código Ming desde el reinado del emperador Jiajing y continuó durante la dinastía Qing hasta 1907, cuando la influencia occidental llevó a que se derogara la ley. [29] [30] [31] [32] Los chinos se burlaron e insultaron a Puyi y a los japoneses como homosexuales y lo presentaron como prueba de su perversión y de su incivilización. [2] Durante la Segunda Guerra Mundial , se documentó que los soldados japoneses heterosexuales obligaron a los homosexuales a la esclavitud sexual en tierras ocupadas por Japón y convirtieron por la fuerza a algunos nativos homosexuales en " mujeres de solaz " y prisioneros. [33]
A pesar de las tendencias recientes que sugieren un nuevo nivel de tolerancia, así como escenas abiertas en ciudades más cosmopolitas (como Tokio y Osaka ), los hombres homosexuales y las mujeres lesbianas japoneses a menudo ocultan su sexualidad, y muchos incluso se casan con personas del sexo opuesto. [34]
Japón no tiene leyes contra la actividad homosexual y sí cuenta con algunas protecciones legales para las personas homosexuales. Si bien las leyes de derechos civiles no se extienden a la protección contra la discriminación basada en la orientación sexual, algunos gobiernos han promulgado leyes de ese tipo. El gobierno de Tokio ha aprobado leyes que prohíben la discriminación en el empleo basada en la identidad sexual.
La sociedad y el gobierno de Japón son predominantemente conservadores. [35] La mayoría de los partidos políticos en Japón tienen posiciones formales a favor o en contra de los derechos LGBT en la plataforma o manifiesto de su partido. El Partido Liberal Democrático (PLD) ha indicado su oposición a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo , mientras que el Partido Democrático Constitucional (CDP), el Partido Comunista Japonés (PCJ), el Partido de Innovación de Japón [36] y el Partido Socialdemócrata han indicado su apoyo a la legalización. [37] En una encuesta de 2023, Pew Research Center estimó que casi el 70% de los japoneses apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, el porcentaje más alto de aceptación de los países asiáticos encuestados. [38]
Algunas figuras políticas están empezando a hablar públicamente sobre su homosexualidad. Kanako Otsuji , una asambleísta de Osaka , se declaró lesbiana en 2005. [39] Se convirtió en la primera miembro electa de la Cámara de Consejeros y de la Dieta en 2013 y 2015 respectivamente en hacerlo. Taiga Ishikawa fue elegido en 2019, convirtiéndose en el primer hombre abiertamente gay en sentarse en la Dieta. También se declaró abiertamente gay durante su tiempo anterior como concejal de barrio de Nakano.
La actual Constitución de Japón, que fue escrita durante la ocupación estadounidense, define el matrimonio como exclusivamente entre un hombre y una mujer. [40] En un esfuerzo poco convencional por eludir las restricciones matrimoniales, algunas parejas homosexuales han recurrido al sistema de adopción de adultos , conocido como futsu, como un medio alternativo para convertirse en una familia. [40] En este método, el miembro mayor adopta al miembro más joven, lo que les permite ser reconocidos oficialmente como una familia y recibir algunos de los beneficios que reciben las familias comunes, como apellidos comunes y herencia. [40] En lo que respecta al lugar de trabajo, no existen protecciones contra la discriminación para los empleados LGBT. Los empleadores desempeñan un papel visible en el refuerzo de los principios confucianos del matrimonio y la procreación. Los empleados varones se consideran no elegibles para ascensos a menos que se casen y procreen. [40]
Si bien el matrimonio entre personas del mismo sexo no está legalizado a nivel nacional, el distrito de Shibuya en Tokio aprobó en 2015 un proyecto de ley sobre certificados de unión entre personas del mismo sexo para "emitir certificados a parejas del mismo sexo que los reconozcan como socios equivalentes a aquellos que están casados bajo la ley". [41] Existen uniones similares en el distrito de Setagaya (Tokio), Sapporo (Hokkaido), Takarazuka (Hyogo) y más de otras 20 localidades, así como en una prefectura (Ibaraki). [42] [43]
Varios artistas, casi todos hombres, han comenzado a hablar públicamente sobre su homosexualidad, apareciendo en varios programas de entrevistas y otros programas, su celebridad a menudo centrada en su sexualidad; los críticos de cultura pop gemelos Piko y Osugi son un ejemplo. [44] Akihiro Miwa , una drag queen y ex amante del autor Yukio Mishima , es el portavoz de anuncios televisivos de muchas empresas japonesas que van desde productos de belleza hasta productos financieros. [45]
Algunos artistas han utilizado referencias estereotipadas a la homosexualidad para aumentar su perfil. Masaki Sumitani, también conocido como Hard Gay (HG), un comediante, saltó a la fama después de comenzar a aparecer en público con un arnés de cuero, pantalones cortos y gorra. [46] Su atuendo, nombre y sus característicos movimientos de pelvis y chillidos le valieron la adoración de los fanáticos y el desprecio de muchos en la comunidad gay japonesa .
Después de 2010, la situación de las personas pertenecientes a la comunidad LGBT cambió de muchas maneras. Comenzaron a ser vistos como un mercado para las empresas japonesas tradicionales [47] y las empresas comenzaron a promover la protección de los derechos LGBT en su marketing personal. Desde entonces, muchas empresas desarrollaron entornos que protegen los derechos LGBT para atraer a nuevos empleados diversos y aumentar el valor de su marca en el mercado global. [48]
En abril de 2011 [actualizar], Hiromi , una modelo , se declaró públicamente lesbiana. [49]
Un mayor número de personajes homosexuales también han comenzado a aparecer (con representaciones positivas) en la televisión japonesa, como las exitosas series de televisión Hanazakari no Kimitachi e y Last Friends . [50] [51] El drama de Boys' Love Ossan's Love se emitió por primera vez en 2016 como una película de televisión independiente y se expandió a una serie de televisión en 2018. El programa tuvo tanto éxito que se lanzó una secuela de la película al año siguiente titulada Ossan's Love: LOVE or DEAD . En 2019, las relaciones homosexuales masculinas se hicieron más visibles con el popular drama adaptado What Did You Eat Yesterday?. Sailor Moon también puso a los homosexuales en primer plano con los personajes Haruka Ten'oh y Michiru Kaiou , dos senshi femeninas en una relación comprometida del mismo sexo.
The Boyfriend ( japonés :ボーイフレンド, Hepburn : Bōifurendo ) es un reality show japonés de citas en Netflix . [52] [53] [54] Es el primer programa de citas entre personas del mismo sexo del país . Se estrenó el 9 de julio de 2024. [55] [56]
La revista gay por suscripción Adonis se publicó entre 1952 y 1962. [57]
En 1975, doce mujeres se convirtieron en el primer grupo de mujeres en Japón en identificarse públicamente como lesbianas, publicando un número de una revista llamada Subarashi Onna (Mujeres maravillosas). [58]
A principios de la década de 1990, muchos medios de comunicación comenzaron a mostrar interés en la cultura gay y, especialmente, en las experiencias de los hombres homosexuales. Se centraron en los hombres homosexuales en sus relaciones con mujeres heterosexuales. Algunos ejemplos de medios producidos en esta época son las películas: Okoge (Fag Hag, 1992), Kira kira hikaru (Twinkle, 1992), la serie dramática Dōsokai (Class Reunion, 1993) y la adaptación cinematográfica de la novela de temática lésbica de Matsu'ura Rieko de 1987 Nachuraru ūman (Natural Women, 1994). [59] Además, se establecieron nuevas revistas gay como Badī (Buddy, 1993-2019) y G-men (1995-2016) y forjaron nuevas formas en las que la comunidad gay podía representar y construir una comunidad. [59] Además, se publicaron nuevas revistas sobre experiencias lésbicas que desafiaban la heteronormatividad a diferencia de las publicaciones anteriores que a menudo sexualizaban y patologizaban las experiencias lésbicas. [60] [61] En 1987 se publicó la primera publicación comercial por y para mujeres lesbianas Onna o aisuru onnatachi no monogatari (Historias de mujeres que aman a mujeres). [59]
Una de las primeras películas del famoso director japonés Hirokazu Kore-eda , un documental titulado August without Him (Agosto sin él) , estrenado en 1994, sigue a Hirata Yutaka, el primer paciente de sida abiertamente gay de Japón. Filmado a lo largo de varios meses, contrasta su vida pública como figura abierta en el circuito de conferencias con su descenso personal a la enfermedad y la muerte.
Con el aumento de la visibilidad de la comunidad gay y el consiguiente aumento de los medios de comunicación para el público gay, el Hadaka Matsuri ("Festival del Desnudo") se ha convertido en un escenario de fantasía para los vídeos gay. [62] [ vago ]
Los gei-comi ("cómics gay") son cómics con temática de romance gay dirigidos a hombres homosexuales. Mientras que los cómics yaoi a menudo asignan a un compañero como "uke", o receptor feminizado, los gei-comi generalmente representan a ambos compañeros como masculinos y en una relación de igualdad. [63] Otro término común para este género es bara , que se deriva del nombre de la primera publicación de este género que ganó popularidad en Japón, Barazoku . Las obras yaoi son masivas en número y gran parte de los medios creados por mujeres generalmente están destinados a audiencias femeninas. En Occidente, se ha convertido rápidamente en una de las formas de pornografía más buscadas. Ciertamente, no hay disparidad entre el yaoi como tema pornográfico y el yuri .
El anime y manga con temática de romance lésbico se conoce como yuri (que significa "lirio"). Se utiliza para describir las relaciones entre mujeres en el material y normalmente se comercializa para personas heterosexuales, homosexuales en general o lesbianas a pesar de las importantes diferencias estilísticas y temáticas entre las obras dirigidas a los diferentes públicos. Otra palabra que se ha vuelto popular en Japón como término equivalente a Yuri es "GL" (abreviatura de "Girls' Love" en oposición a "Boys' Love"). Hay una variedad de títulos yuri (o títulos que integran contenido yuri) dirigidos a mujeres, como Revolutionary Girl Utena , Oniisama e... , Maria-sama ga Miteru , algunos aspectos de Sailor Moon (sobre todo Haruka y Michiru), Strawberry Shake Sweet , Love My Life , etc.; y hay una variedad de títulos yuri de anime como Kannazuki no Miko , Strawberry Panic!, Simoun y My -Hime . Comic Yuri Hime es una revista de manga de larga trayectoria en Japón que se centra exclusivamente en historias yuri, que obtuvo fusiones de sus otros cómics subsidiarios y actualmente funciona como la única revista con el nombre de Yuri Hime. Otras revistas y antologías de Yuri que han surgido a lo largo de principios del siglo XXI son Mebae , Hirari y Tsubomi (las dos últimas dejaron de publicarse antes de 2014).
En marzo de 2021, el Tribunal de Distrito de Sapporo de Japón declaró y anunció que la ley de 1984 que prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo es inconstitucional . [64] Sin embargo, en junio de 2022, el Tribunal de Distrito de Osaka emitió un fallo que confirmó la prohibición como constitucional. [65]
tuvo una ley de sodomía, excepto la llamada Keikanh ̄o (1872-1880), que prohibía exclusivamente las relaciones anales.
La prohibición de la homosexualidad ha continuado hasta el siglo XXI en algunos lugares con sanciones penales... La homosexualidad nunca ha sido ilegal en Japón, excepto por un breve período entre 1872 y 1880, y aunque los derechos civiles no están...
El sintoísmo japonés se ocupaba principalmente de ritos y ceremonias propiciatorias; su mitología fomentaba el nacionalismo a través del culto a los emperadores divinos , pero no tenía un código moral especial y parece haber considerado el sexo como un fenómeno natural que se podía disfrutar con pocas inhibiciones. Los santuarios fálicos salpicaban el campo. La virginidad prematrimonial no era una exigencia rígida, y los niños nacidos libres no perdían su estatus si tenían amantes adultos. Los primeros códigos legales penalizaban el incesto y la bestialidad, pero no las relaciones homosexuales . Los dioses del panteón sintoísta eran en sí mismos muy sexuales. En épocas posteriores, algunos de ellos fueron vistos como "deidades guardianas" del amor masculino .
tuvo una ley de sodomía, excepto la llamada Keikanho (1872-1880), que prohibía exclusivamente las relaciones anales.
La prohibición de la homosexualidad ha continuado hasta el siglo XXI en algunos lugares con sanciones penales... La homosexualidad nunca ha sido ilegal en Japón, excepto por un breve período entre 1872 y 1880, y aunque los derechos civiles no están...
Jijian (Sodomía o sexo anal entre hombres) En la China del siglo XX, la homosexualidad podía entenderse estrictamente como... estipulando que "quien inserte su pene en el ano de otro hombre para un juego lascivo recibirá 100 golpes de...
4 El término chino jijian no es exactamente equivalente al término inglés 'sodomía'. ... Las leyes penales Ming y Qing hicieron del hetongjijian (sodomía consensual) un delito que implicaba un castigo de '100 golpes de bambú pesado' porque ...
Estas leyes fueron diseñadas para abordar no sólo el secuestro y la violación de jóvenes varones (que pueden o no causar su muerte), sino también la sodomía consentida (jijian). Los condenados por estos delitos eran castigados con 100 azotes con una vara...
... recibirá 100 golpes de bambú pesado, en aplicación por analogía del estatuto 'verter material inmundo en la boca...' el estatuto citado anteriormente nunca menciona jian en absoluto, y mucho menos el término legal Qing para la sodomía, jijian.
