Este artículo se centra en las definiciones japonesas de género y sexualidad , las reacciones japonesas a la vida queer , el choque entre las ideas tradicionales y contemporáneas y las restricciones culturales de ser queer en Japón. El término occidental “queer”, un término general para lesbianas , gays , bisexuales y transexuales ( LGBT ), representa un cambio en el pensamiento relacionado con el género y la sexualidad en el Japón contemporáneo.
En Japón, el género y la sexualidad se conceptualizan a través de un espectro en el que se enfatizan los diversos roles sociales del grupo “que lo abarca todo”. Bajo esta construcción, las expresiones de género y sexualidad son variadas, como lo evidencian las comunidades japonesas que mezclan géneros . [1]
El concepto de transexualidad se origina en el periodo Edo (1603-1868) en Japón. A las actrices se les prohibía actuar en el teatro kabuki debido a la desigualdad de género y la jerarquía social. Los actores masculinos interpretan todos los personajes masculinos y femeninos dentro de la obra, ya que se visten como mujeres. Estos actores mantienen su atuendo tanto dentro como fuera del teatro. En ese momento, se creía generalmente que solo los hombres podían saber realmente cómo era una mujer. Se suponía que las personas que se comportaban como una mujer socializaban como tal. Esto último es el resultado de cómo Japón conceptualizaba el género y la sexualidad en términos de roles sociales adoptados. A medida que Japón se vuelve más occidentalizado, existe una creciente preocupación por el tratamiento de las minorías sexuales y de género. [2]
Con la introducción del budismo , una de las primeras formas de no heterosexualidad documentadas en Japón se encuentra en las prácticas homosexuales de jóvenes varones durante el período Heian (794-1185). El budismo llegó a Japón desde China a través de Corea durante el período Asuka . Debido a que los monjes budistas vivían en montañas escarpadas aislados dentro de sus propias sociedades, desarrollaron sus propias costumbres sexuales. Los niños pequeños (de 11 a 17 años) llamados "Chigo" servían sexualmente a los monjes porque las relaciones femeninas estaban estrictamente prohibidas. [3]
En el Japón moderno, no es raro escuchar términos occidentales como gay y lesbiana (ゲイ gei y レズビアンrezubian ). [4] Estos términos difieren significativamente de los términos utilizados en el pasado y, por lo tanto, muestran una tendencia occidentalizadora. Antes del contacto occidental, Japón no tenía un sistema de identificación en el que la identidad de una persona estuviera determinada por la preferencia sexual biológica. De hecho, "la taxonomía tripartita de tipos sexuales que ha resultado de la construcción social [homo-, bi-, heterosexualidad-], no tenía vigencia en Japón". [5] Sin embargo, esto no indica que no se practicaran comportamientos sexuales entre individuos del mismo sexo. De hecho, tal comportamiento era tan común en Japón que la documentación de relaciones entre personas del mismo sexo se remonta a más de mil años.
Durante el período Edo, por ejemplo, las relaciones sexuales entre hombres y mujeres eran importantes para asegurar la descendencia y el estatus social; sin embargo, las relaciones sexuales entre hombres, en particular entre los samuráis , se consideraban una parte intrínseca de la socialización masculina. El término wakashudo o shudo , traducido literalmente como "el camino de los jóvenes", hace referencia a una forma anterior de homosexualidad que se centraba en la relación sexual entre un samurái y su alumno. Tales relaciones establecían una aceptación incuestionable de las prácticas entre personas del mismo sexo y no estaban restringidas a los hombres. [6]
Las mujeres también participaban en prácticas bisexuales, aunque estas prácticas no están tan bien documentadas como las de los hombres. Durante el siglo XVI, las mujeres medievales adquirieron una nueva seguridad como esposas dentro de los sistemas virilocales, en contraste con la inseguridad de las esposas del período Heian en los sistemas uxorilocales y de visitas de esposas, donde las mujeres eran fácilmente abandonadas por sus esposos. Este cambio fue significativo porque permitió a las mujeres establecer posiciones más prominentes dentro del hogar a través de las cuales podían ejercer más influencia. A su vez, esto permitió una especie de liberación sexual para muchas mujeres. [7]
El Japón moderno posterior a la Segunda Guerra Mundial no presenta el mismo panorama de fluidez de género. [8] En concreto, los académicos de las ciencias sociales tienden a coincidir en que los roles de género son más restrictivos que nunca. [9] Por citar un ejemplo, la cirugía de reasignación sexual en Japón exige que el solicitante tenga un diagnóstico médico de trastorno de identidad de género para ser aceptado por una clínica autorizada por el Estado. [8] Sin embargo, los académicos sostienen que este requisito previo está pensado como una imposición intencional de roles de género binarios, en lugar de un símbolo de tolerancia sexual. [10]
Existen diversas representaciones literarias y artísticas de actos sexuales entre hombres y niños que datan del período Edo (1603-1867). La homosexualidad en el sentido occidental comenzó durante el período Meiji (1868-1912) y más tarde en el período Taishō (1912-1925). En el período Meiji, las prácticas homosexuales se consideraban preferencias personales. Sin embargo, la documentación y los estudios de casos solo se remontan a la década de 1900, lo que deja poco espacio para que los analistas distingan la homosexualidad como una "sexualidad obscena". [11]
En 1975, doce mujeres se convirtieron en el primer grupo de mujeres en Japón en identificarse públicamente como lesbianas, publicando un número de una revista llamada Subarashi Onna (Mujeres maravillosas). [12]
En la década de 1980, en Tokio, comenzó a formarse un grupo de lesbianas que hablaban inglés y en 1985 empezaron a tener reuniones en persona llamadas uiikuendo ("fines de semana") como parte de la conferencia Internacional de Feministas de Japón. [12]
El artículo de Mark McLelland señala hasta qué punto la sociedad ha abordado el problema de los homosexuales en Japón, ya que "La situación social de los gays en Japón" presenta un análisis completo de cómo reacciona la sociedad ante los homosexuales. [13] Analiza la estructura social de la sociedad japonesa y su capacidad para acoger a la minoría sexual. Por ejemplo, la minoría sexual se ha convertido en una parte muy importante de las políticas de derechos humanos elaboradas por el "Manual de directivas de políticas de derechos humanos de la ciudad de Tokio publicado en 2000". En un principio, los gays fueron excluidos durante el primer borrador de la política, pero después de enfrentarse a la presión del público, las organizaciones no gubernamentales (ONG) y los grupos activistas queer, el ayuntamiento acabó comprometiéndose a salvaguardar los derechos humanos de los gays. [14]
La visión que la sociedad japonesa tiene de las personas LGBT y las minorías sexuales ha cambiado debido a la rápida occidentalización que se produjo en el período de posguerra. En consecuencia, la identidad y el comportamiento de lesbianas, gays, bisexuales y personas con variantes de género han pasado a considerarse aberrantes o "enfermos". Sin embargo, en tiempos más recientes, con la influencia de revistas, investigaciones, entrevistas, estudios de casos, autobiografías, diarios y activismo LGBT, más personas tienen una actitud relativamente tolerante y respetuosa hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero. La disponibilidad de literatura, información y representación formal de voces queer ha ayudado a muchos jóvenes japoneses a identificarse con grupos de minorías sexuales. Más importante aún, la concienciación ha abierto un modo de comunicación entre la sociedad japonesa dominante y las personas LGBT en Japón. [15]
En el mundo moderno, las personas LGBT japonesas se enfrentan a dificultades como el prejuicio social o la discriminación. A menudo, los hombres de la sociedad japonesa contemporánea expresan su atracción sexual por otros hombres con baja autoestima y falta de confianza en sí mismos. La amplia información sobre los estilos de vida queer ha ayudado a cambiar esto y ahora las personas homosexuales se sienten más cómodas con su orientación sexual. [16] En 2017, Japón se convirtió en el primer país del mundo en elegir a un hombre abiertamente transgénero para un cargo público cuando Tomoya Hosoda fue elegido concejal de la ciudad de Iruma . [17] [18]
Muchas personas LGBT son conscientes de la percepción negativa que tiene gran parte de la sociedad japonesa sobre los estilos de vida LGBT. Los estudiantes universitarios que hablan abiertamente de sus problemas con sus compañeros se catalogan a sí mismos como "heterosexuales" para evitar situaciones incómodas cuando buscan empleo. El artículo de McLelland habla de cómo los hombres homosexuales en las zonas provinciales se enfrentan a comentarios opresivos y condescendientes. Si bien la concienciación en la sociedad japonesa ha ayudado a las personas queer a expresar sus identidades, las restricciones sociales impiden que las personas queer vivan libremente y con satisfacción en lo que respecta al empleo y a los alojamientos públicos. Además, la falta de psicólogos clínicos versados en la comprensión de las identidades queer no ayuda al avance de la aceptación social. [19]
“Las formas occidentales de promover el activismo y la visibilidad, como las organizaciones LGBT, los festivales de cine y los desfiles en la sociedad japonesa, han sido interpretadas por algunos como evidencia de una ‘queerización global’. En el ámbito de la sexualidad, la globalización resulta en una indigenización creativa y una mezcla cultural más que en una imposición unilateral de identidades sexuales occidentales”. Por lo tanto, “Japón es el hogar de una modernidad sexual alternativa, una modernidad producida por procesos globalizadores híbridos tanto como por la continuación de identidades, prácticas y mentalidades heredadas del pasado”. [20]
El comienzo de la década de 2000 estuvo marcado por un cambio positivo para las personas trans. En 2000, la autora trans Fujino Chiya ganó el premio Akutagawa y Kamikawa Aya se convirtió en la primera política trans elegida para un cargo público y obtuvo un escaño en las elecciones del Consejo Municipal de Tokio. Se dieron pequeños pasos hacia la posibilidad del cambio de género, ya que en 1997 se legalizó la cirugía de afirmación de género, pero se exigía que la persona cambiara el género que se le había asignado al nacer. Sin embargo, el lenguaje utilizado en la ley patologiza a las personas trans y solo permite el cambio de género legal bajo requisitos restrictivos. [21]
El término que engloba todas las prácticas e identidades no heterosexuales y de género variable que incluyen a las personas homosexuales, lesbianas y transgénero es "kono sekai" (japonés). El término traducido literalmente al español significa "este mundo" y se utiliza para referirse a la amplia variedad de subculturas sexuales y de género . [22]
La homosexualidad también se practica entre la aristocracia samurái, en parte debido a la fuerte influencia que el budismo tuvo en su cultura, especialmente durante las primeras etapas del período Edo (1600-1868). También durante este período, “no se estableció una conexión necesaria entre el género y la preferencia sexual, porque los hombres, en particular los samuráis, podían tener relaciones tanto con personas del mismo sexo como con personas del sexo opuesto sin ser estigmatizados”. Debido a que las relaciones entre personas del mismo sexo estaban regidas por un código ético, “los hombres de la élite podían perseguir a niños y jóvenes que aún no habían pasado por sus ceremonias de mayoría de edad, así como a mujeres transgénero de todas las edades de las clases bajas que trabajaban como actrices y prostitutas”. Aunque se practicaba la bisexualidad en las mujeres, la noción de lesbianismo no estaba documentada y no hay “ninguna forma de vincular cognitivamente la homosexualidad masculina y femenina”. [20]
No fue hasta el período Meiji (1868-1912) que la “sexualidad japonesa” se transformó por influencia de “Occidente”. Desde una perspectiva de hombre a hombre, antes del período Meiji, “los comportamientos entre un hombre y otro hombre tenían que ver con el compromiso de pasar sus vidas juntos, no con su deseo sexual”. Las expresiones queer actuales se establecieron a través de revistas de sexo de posguerra, cafeterías (danshoku kisssaten), bares gay (gei ba) y varias organizaciones queer. [23]
Las restricciones sociales actuales a la expresión personal y las oportunidades de empleo relacionadas con ser una minoría sexual o de género en Japón presentan un desafío moderno. Como minoría representada en un país donde se promueve y prefiere la conformidad dominante , la población LGBT de Japón es excluida y estereotipada por la sociedad; sin embargo, los medios de comunicación los retratan comúnmente. Los medios presentan a quienes se sienten atraídos por el mismo género como transgénero o transexuales, o viceversa. Sin embargo, incluso estas representaciones se consideran una actuación en lugar de una expresión sexual, lo que ilustra aún más la negativa de los medios a admitir la existencia de minorías sexuales y de género. Mark McLelland afirmó que "el hombre homosexual que es transgénero y se limita al mundo del entretenimiento es tolerado, incluso apreciado. Sin embargo, el hombre homosexual que 'se hace pasar' y resulta ser tu jefe, tu maestro, tu vecino o incluso tu esposo ocasiona una gran cantidad de ansiedad; es una figura a la que hay que temer y/o despreciar". [24] Esta forma de pensar representa las restricciones a la expresión personal al centrarse en las personas LGBT como un grupo que se viste de mujer. Sin embargo, en lo que respecta a las representaciones de la sexualidad gay, sólo las que son visibles, es decir, las que se visten de mujer, son bienvenidas, mientras que las masas que pasan desapercibidas son rechazadas. Estas fuerzas presionan por una expresión común de la identidad que probablemente no existiría si los sistemas sociales permitieran su expresión personal. [25]
La expresión reprimida de la identidad sexual se ve reforzada por las prácticas culturales que giran en torno a la familia y el matrimonio. La costumbre de vivir en casa hasta el matrimonio presenta restricciones a la vida LGBT en Japón; la creencia de que la familia avergonzará y renegará de un niño que se declare miembro de una minoría sexual reprime a estos niños para que vivan en un marco de existencia diferente al obligarlos a comportarse de la misma manera que un niño heterosexual. Junto con esta represión, la falta de espacio privado restringe la expresión de los sentimientos y la identidad propia durante los períodos de crecimiento, lo que a su vez restringe los intentos de encontrar el amor en la comunidad LGBT. Junto con estos problemas familiares, la negativa del gobierno a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo obliga a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales a una posición de marginación debido a la preferencia de la sociedad por el matrimonio y la familia, a los que se les niega el acceso. [26]
Además, la influencia del gobierno nacional restringe de manera extraoficial las oportunidades de empleo para quienes permanecen en el armario. “La homosexualidad va en contra de las normas aceptadas de moralidad social y puede considerarse que contribuye a la ruptura del orden público sexual establecido en la sociedad. Por consiguiente, no debería ser sancionada en la sociedad moderna”. [25] Este ejemplo de preferencia del gobierno en materia de educación presenta un ejemplo de oportunidades de empleo perdidas para la población LGBT de Japón. Además, muchas organizaciones japonesas están incorrectamente informadas sobre cuestiones LGBT que restringen e influyen en los informes de desempeño y las posibilidades de ascenso. [27] Estos problemas presionan a las minorías sexuales para que acepten su reputación disminuida o abandonen una empresa debido a la intolerancia desenfrenada de los trabajadores.
Desde 2010, la variedad de estudios queer realizados en Japón aumentó e incluye trabajos sobre teoría y crítica queer, [28] historia queer, [29] estudios queer sobre discapacidad, [30] estudios lésbicos [31] y estudios trans. [32] Un ejemplo es la antología Kuia sutadīzu o hiraku (Explorando los estudios queer), editada por Kikuchi Natsuno, Horie Yuri e Iino Yuriko, que presenta muchas discusiones sobre temas que a menudo se pasan por alto en los desarrollos recientes. [33]