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Ayahuasca

Olla de ayahuasca en Ecuador

La ayahuasca [nota 1] es una bebida psicoactiva sudamericana , utilizada tradicionalmente por las culturas indígenas y curanderos populares en las cuencas del Amazonas y el Orinoco para ceremonias espirituales, adivinación y curación de una variedad de dolencias psicosomáticas. Originalmente restringido a áreas de Perú , Brasil, Colombia y Ecuador , a mediados del siglo XX se generalizó en Brasil en el contexto de la aparición de religiones sincréticas que utilizan la ayahuasca como sacramento, como el Santo Daime , la União do Vegetal y la Barquinha, que mezclan elementos del chamanismo amazónico , el cristianismo, el espiritismo kardecista y religiones afrobrasileñas como la umbanda , el candomblé y el tambor de mina , que luego se expandieron a varios países de todos los continentes, en particular a Estados Unidos y Europa occidental, y, de manera más incipiente, a Europa del este. , Sudáfrica, Australia y Japón. [1] [2] [3]

Más recientemente, nuevos fenómenos relacionados con el uso de ayahuasca han evolucionado y se han trasladado a centros urbanos de América del Norte y Europa, con el surgimiento de rituales híbridos neochamánicos y el turismo de drogas espiritual y recreativo . [4] [5] Además, la evidencia anecdótica, los estudios realizados entre consumidores de ayahuasca y los ensayos clínicos sugieren que la ayahuasca tiene un amplio potencial terapéutico, especialmente para el tratamiento de la dependencia de sustancias, la ansiedad y los trastornos del estado de ánimo. [6] [7] [8] [9] [10] Así, actualmente, a pesar de seguir utilizándose de forma tradicional, la ayahuasca también se consume de forma recreativa en todo el mundo, además de utilizarse en la medicina moderna.

La ayahuasca se elabora comúnmente mediante la decocción prolongada de los tallos de la enredadera Banisteriopsis caapi y las hojas del arbusto Psychotria viridis , aunque se utilizan cientos de especies además o en sustitución (consulte "Preparación" a continuación). [11] P. viridis contiene N , N -Dimetiltriptamina (DMT), una sustancia altamente psicodélica , aunque inactiva por vía oral, B. caapi es rica en alcaloides harmala , como harmina , harmalina y tetrahidroharmina (THH), que pueden actuar como un Inhibidor de la monoaminooxidasa (IMAO). Esto detiene el metabolismo hepático y gastrointestinal del DMT, permitiéndole llegar a la circulación sistémica y al cerebro, donde activa los receptores 5-HT 1A/2A/2C en las zonas frontales y paralímbicas. [12] [13]

Etimología

Ayahuasca es la ortografía hispanizada (tradicional) de una palabra en las lenguas quechuas , que se hablan en los estados andinos de Ecuador , Bolivia , Perú y Colombia ; los hablantes de lenguas quechuas que utilizan la ortografía moderna la escriben ayawaska . [14] Esta palabra se refiere tanto a la liana Banisteriopsis caapi , como al brebaje que se prepara a partir de ella. En las lenguas quechuas, aya significa “espíritu, alma”, o “cadáver, cadáver”, y waska significa “cuerda” o “enredadera leñosa”, “ liana ”. [15] La palabra ayahuasca ha sido traducida de diversas formas como "liana del alma", "liana de los muertos" y "liana del espíritu". [16] En la cosmovisión de sus usuarios, la ayahuasca es la liana que permite al espíritu vagar desligado del cuerpo, entrando en el mundo espiritual, de otro modo prohibido para los vivos. En Brasil a veces se le llama hoasca u oasca.

Aunque ayahuasca es el término más utilizado en Perú , Bolivia , Ecuador y Brasil, la bebida es conocida por muchos nombres en todo el norte de Sudamérica:

En las últimas décadas surgieron dos nuevas terminologías importantes. Ambos se utilizan comúnmente en el mundo occidental en contextos neochamánicos, recreativos o farmacéuticos para abordar sustancias similares a la ayahuasca creadas sin las especies botánicas tradicionales, debido a que son caras y/o difíciles de encontrar en estos países. Estos conceptos están rodeados de algunas controversias que involucran patentes, mercantilización y biopiratería : [35] [36] [37]

Historia

Orígenes

La evidencia arqueológica del uso de plantas psicoactivas en el noreste del Amazonas se remonta a 1500-2000 aC. Figurillas antropomorfas, bandejas para esnifar y vasijas de cerámica, a menudo adornadas con figuras mitológicas y animales sagrados, ofrecen una visión de la cultura precolombina en cuanto al uso de lo sagrado. plantas, su preparación y consumo ritual [citar naranjo 86]. Aunque se identificaron varios especímenes botánicos (como tabaco, cocaína y Anadenanthera spp. ) entre estos objetos, [40] hasta la fecha hay pocas pruebas inequívocas relacionadas directamente con el uso de ayahuasca o B. caapi , aparte de una bolsa que contiene bandejas talladas para esnifar, espátulas de hueso y otra parafernalia con rastros de harmina y DMT , descubiertas en una cueva en el suroeste de Bolivia en 2008. [41] y rastros químicos de harmina en el cabello de dos momias encontradas en el norte de Chile. [42] Ambos casos están relacionados con el pueblo Tiwanaku , alrededor del año 900 d.C. Hay varias evidencias del uso oral y nasal de Anadenanthera spp. (rico en bufotenina ) de forma ritual y terapéutica durante el parto y la infancia, y los investigadores sugieren que la adición de Banisteriopsis spp. Para catalizar su psicoactividad surgió más tarde, debido al contacto entre diferentes grupos de la Amazonía y el Altiplano . [43]

A pesar de las afirmaciones de numerosos antropólogos y etnólogos, como Plutarco Naranjo, [44] sobre el uso milenario de la ayahuasca, aún no se han establecido firmemente pruebas convincentes que respalden su consumo precolombino. Según lo expresado por Dennis McKenna : [40]

"Nadie puede decir con certeza dónde pudo haberse originado la práctica, y lo único que se puede afirmar con certeza es que ya estaba difundida entre numerosas tribus indígenas a lo largo de la cuenca del Amazonas cuando la ayahuasca llamó la atención de los etnógrafos occidentales a mediados de siglo. Siglo xix"

Las primeras referencias occidentales de la bebida ayahuasca se remontan al siglo XVII, durante la colonización europea de América . El informe anterior es una carta de Vicente de Valverde al Santo Oficio de la Inquisición . [45] José Chantre y Herrera aún en el siglo XVII, proporcionó la primera descripción detallada de una "poción diabólica" cocinada a base de hierbas amargas y lianas (llamada ayaguasca ) y sus rituales: [46]

"[...] En otras naciones reservan una noche entera para la adivinación. Para ello seleccionan la casa más apta de las cercanías porque se espera que asista mucha gente al evento. El adivino cuelga su cama en el medio y le coloca a su lado una pócima infernal, conocida como ayahuasca, que es especialmente eficaz para alterar los sentidos. Preparan un brebaje a base de enredaderas o hierbas amargas que, cuando se hierve lo suficiente, debe volverse bastante potente. A criterio de cada uno en pequeñas cantidades, la precaución no es excesiva, y cabe en dos pequeñas ollas. El curandero bebe una cantidad muy pequeña cada vez y sabe bien cuántas veces puede probar el brebaje sin perder los sentidos para realizar adecuadamente el ritual. y dirigir el coro".

Otro informe elaborado en 1737 por el misionero Pablo Maroni , describe el uso de una liana psicoactiva llamada ayahuasca para la adivinación en el río Napo , Ecuador: [47]

Cocinar con Ayahuasca

"Para la adivinación utilizan una bebida, unas de flores de datura blanca , a la que también llaman campana por su forma, y ​​otras de una enredadera conocida comúnmente como ayahuasca, ambas muy eficaces para adormecer los sentidos e incluso quitar la vida si se toma. en exceso. También ocasionalmente utilizan estas sustancias para el tratamiento de enfermedades comunes, especialmente dolores de cabeza. Así, la persona que quiere adivinar bebe la sustancia elegida con ciertos rituales, y estando privado de sus sentidos de la boca hacia abajo, para evitar la fuerza. de la planta les haga daño, permanecen en este estado durante muchas horas y a veces incluso dos o tres días, hasta que los efectos siguen su curso y la intoxicación disminuye, después de esto reflexionan sobre lo que les reveló su imaginación, que a veces permanece con ellos. "Para el delirio. Esto es lo que consideran cumplido y lo propagan como un oráculo".

Los últimos informes fueron producidos por Juan Magnin en 1740, describiendo el uso de la ayahuasca como planta medicinal por los pueblos jíbaros (llamados ayahuessa ) [48] y por Franz Xaver Veigl en 1768, que informa sobre varias "plantas peligrosas", incluida una liana amarga utilizada para la precognición y la hechicería. [49] Todos estos informes fueron escritos en el contexto de las misiones jesuitas en América del Sur, especialmente las misiones de Mainas , [50] en latín y enviados sólo a Roma, por lo que su audiencia no fue muy grande y rápidamente se perdieron en los archivos. Por esta razón, la ayahuasca no despertó interés durante todo el siglo siguiente. [51]

Investigación académica temprana

En el discurso académico, la mención inicial de la ayahuasca se remonta al libro de Manuel Villavicencio de 1848, " Geografía de la República del Ecuador ". Este trabajo describe vívidamente el uso y los rituales relacionados con la ayahuasca por parte del pueblo jíbaro . [52] Al mismo tiempo, Richard Spruce se embarcó en una expedición amazónica en 1852 para recolectar y clasificar especímenes botánicos no identificados previamente. Durante este viaje, Spruce encontró y documentó Banisteriopsis caapi (en ese momento llamada Banisteria caapi ) y observó una ceremonia de ayahuasca entre la comunidad Tucano situada a lo largo del río Vaupés . Posteriormente, Spruce descubrió el uso y cultivo de B. caapi entre varios grupos indígenas dispersos por las cuencas del Amazonas y del Orinoco, como los Guahibo y Sápara . Estos múltiples encuentros, junto con los relatos personales de Spruce sobre experiencias subjetivas con ayahuasca, fueron recopilados en su obra de 1873, "Notas de un botánico sobre el Amazonas y los Andes". [53] A finales de siglo, otros exploradores y antropólogos contribuyeron con documentación más extensa sobre la ayahuasca, en particular los documentos de Theodor Koch-Grünberg sobre los rituales y ceremonias de Tucano y Arecuna , [54] [55] los primeros documentos de Stradelli . informes manuales sobre los rituales y la mitología de la ayahuasca a lo largo de Jurupari y Vaupés [56] y la primera descripción de Alfred Simson sobre la mezcla de varios ingredientes en la elaboración de ayahuasca en la región de Putumayo , publicada en 1886. [57]

En 1905, Rafael Zerda Bayón denominó telepatina al extracto activo de la ayahuasca, nombre utilizado más tarde por el químico colombiano Guillermo Fischer Cárdenas cuando aisló la sustancia en 1932. [58] Al mismo tiempo, Lewin [59] y Gunn [60] fueron independientes estudiando las propiedades de la banisterina, extraída de B. caapi, y sus efectos en modelos animales. [61] Se estaban realizando más ensayos clínicos para explorar los efectos de la banisterina en la enfermedad de Parkinson. [62] [63] Más tarde se descubrió que tanto la telepatina como la banisterina son la misma sustancia, idéntica a una sustancia química ya aislada de Peganum harmala y que recibió el nombre de Harmine . [64]

Chamanismo, mestizos y vegetalistas

Investigadores como Peter Gow y Brabec de Mori sostienen que el uso de la ayahuasca se desarrolló junto con las misiones jesuitas después del siglo XVII. Al examinar los Ícaros (cantos curativos relacionados con la ayahuasca), descubrieron que los cantos siempre se cantan en quechua (una lengua franca en las misiones jesuitas y franciscanas de la región), sin importar el origen lingüístico del grupo, con estructuras lingüísticas similares. entre diferentes ícaros que se diferencian marcadamente de otros cantos indígenas. Además, a menudo la cosmología de la ayahuasca refleja el catolicismo, con similitudes particulares en la creencia de que se cree que la ayahuasca es el cuerpo de ayahuascamama que se bebe como parte del ritual, al igual que el vino y el pan se consideran el cuerpo y la sangre de Jesucristo durante la Eucaristía cristiana . Brabec de Mori llamó a esto “camuflaje cristiano” y sugirió que, en lugar de ser una forma de disfrazar el ritual de la ayahuasca, sugiere que la práctica evolucionó completamente dentro de estos contextos. [65] [50]

De hecho, los procesos coloniales en la Amazonía occidental están intrínsecamente relacionados con el desarrollo del uso de la ayahuasca en los últimos tres siglos, ya que promovió una profunda remodelación de las formas de vida tradicionales en la región. Muchos grupos indígenas se trasladaron a las Misiones, buscando protección contra la muerte y la esclavitud promovidas por las Bandeiras , la violencia intertribal, el hambre y las enfermedades ( viruela ). Este movimiento resultó en un intenso intercambio cultural y resultó en la formación de mestizos (en español) o caboclos (en portugués), una categoría social formada por personas con mezcla de ascendencia europea y nativa, que eran parte importante de la economía y la cultura. de la región. [66] Según Peter Gow, el chamanismo de la ayahuasca (el uso de ayahuasca por un chamán entrenado para diagnosticar y curar enfermedades) fue desarrollado por estos mestizos en los procesos de transformación colonial. [65] Los ciclos del caucho amazónico (1879-1912 y 1945-1945) aceleraron estas transformaciones, debido a la esclavitud, el genocidio y la brutalidad contra las poblaciones indígenas y grandes movimientos migratorios, especialmente desde la Región Nordeste de Brasil como mano de obra para las plantaciones de caucho . Las prácticas mestizas quedaron profundamente entrelazadas con la cultura de los trabajadores del caucho, llamados caucheros (en español) o seringueiros (en portugués). El uso de la ayahuasca con fines terapéuticos es el principal resultado de esta difusión transcultural , siendo algunos practicantes señalando a los caucheros como los principales responsables de utilizar la ayahuasca para curar todo tipo de dolencias del cuerpo, mente y alma , incluso en algunas regiones se utiliza el término Yerba de Cauchero ("hierba cauchera"). Como resultado, los chamanes ayahuasca de las zonas urbanas y asentamientos mestizos , especialmente en las regiones de Iquitos y Pucallpa (en Perú), se convirtieron en vegetalistas, curanderos populares cuyos conocimientos provienen de las plantas y los espíritus ligados a ellas. [67]

Así, el movimiento vegetalista fue una mezcla heterogénea de elementos amazónicos occidentales ( prácticas chamánicas mestizas y cultura cauchero ) y andinos (moldeados por otros movimientos migratorios, como los originados desde Cuzco a través del valle de Urubamba y desde el oeste de Ecuador), influenciados por aspectos cristianos derivados de la Misiones jesuíticas, como lo reflejan la mitología, rituales y códigos morales relacionados con el uso vegetalista de la ayahuasca. [67]

Religiones de ayahuasca

Aunque el uso de ayahuasca por parte de mestizos , vegetalistas e indígenas formaba parte de una tradición más larga, estas diversas configuraciones de vegetalismo mestizo no fueron fenómenos aislados. A finales del siglo XIX, varios cultos mesiánicos/ milenialistas brillaron en áreas semiurbanas de toda la región amazónica, fusionando diferentes elementos de la cultura popular indígena y mestiza con el catolicismo, el espiritismo y el protestantismo . [67] [68] En este contexto, el uso de la ayahuasca tomará forma en religiones urbanas, organizadas no indígenas en las afueras de las principales ciudades del noroeste de Brasil (a lo largo de las cuencas de los ríos Madeira , Juruá y Purus ) [69] dentro del complejo cultural cauchero/seringueiro , resignificando y adaptando tanto el chamanismo vegetalista como el mestizo a nuevas formaciones urbanas, unificando elementos esenciales para construir una cosmología para el nuevo culto/fe emergente, fusionando con elementos del catolicismo popular, las religiones afrobrasileñas y el kardecismo. espiritismo. Estos nuevos cultos surgen de liderazgos carismáticos, a menudo mesiánicos y proféticos, que vinieron de áreas rurales después de movimientos migratorios, a veces llamados ayahuasqueiros , en comunidades semiurbanas a lo largo de las fronteras de Brasil, Bolívia y Perú (una región que luego formará el estado de Acre ). [66] Esta nueva configuración de estos sistemas de creencias es referida por Goulart como   tradição religiosa ayahuasqueira urbana amazônica ("tradición religiosa ayahuasqueiro urbano-amazónica ") [70] o campo ayahuasqueiro brasileiro (" campo ayahuasqueiro brasileño ") por Labate, [71] emergiendo como tres principales religiones estructuradas, el Santo Daime y Barquinha, en Rio Branco y la União do Vegetal (UDV) en Porto Velho , tres denominaciones que, a pesar de características compartidas además del uso de la ayahuasca, tienen varias particularidades en cuanto a sus prácticas, concepciones y procesos constructivos. legitimidad social y relaciones con el gobierno brasileño, los medios de comunicación, la ciencia y otras posturas de la sociedad. [72] Desde la segunda mitad del siglo XX, la ayahuasca religiosa se expandió a otras partes de Brasil y a varios países del mundo, especialmente en Occidente. [73]

uso moderno

El escritor beat William S. Burroughs leyó un artículo de Richard Evans Schultes sobre el tema y, mientras viajaba por América del Sur a principios de la década de 1950, buscó ayahuasca con la esperanza de que pudiera aliviar o curar la adicción a los opiáceos (ver The Yage Letters ). La ayahuasca se hizo más conocida cuando los hermanos McKenna publicaron su experiencia en el Amazonas en True Hallucinations . Dennis McKenna estudió posteriormente farmacología, botánica y química de la ayahuasca y el oo-koo-he , lo que se convirtió en el tema de su tesis de maestría.

Richard Evans Schultes permitió a Claudio Naranjo realizar un viaje especial en canoa por el río Amazonas para estudiar la ayahuasca con los indios sudamericanos. Trajo muestras de la bebida y publicó la primera descripción científica de los efectos de sus alcaloides activos. [74]

En los últimos años, la cerveza ha sido popularizada por Wade Davis ( One River), el novelista inglés Martin Goodman en Yo fui Carlos Castaneda , [75] la novelista chilena Isabel Allende , [76] la escritora Kira Salak , [77] [78] el autor Jeremy Narby ( La serpiente cósmica ), el autor Jay Griffiths ( Wild: An Elemental Journey ), el novelista estadounidense Steven Peck, el locutor de radio Robin Quivers , [79] [¿ fuente no confiable? ] , el escritor Paul Theroux ( Figuras en un paisaje: personas y lugares ), [80] y el mariscal de campo de la NFL Aaron Rodgers . [81]

Preparación

Ayahuasca se prepara en la región del Napo en Ecuador

Las secciones de vid Banisteriopsis caapi se maceran y se hierven solas o con hojas de otras plantas, incluidas Psychotria viridis ( chacruna ), Diplopterys cabrerana (también conocida como chaliponga y chacropanga ), [82] y Mimosa tenuiflora , entre otros ingredientes. que puede variar mucho de un chamán a otro. La bebida resultante puede contener la poderosa droga psicodélica dimetiltriptamina y la monoaminooxidasa que inhiben los alcaloides harmala , que son necesarios para hacer que el DMT sea activo por vía oral al permitir que el hígado lo procese . La elaboración tradicional de ayahuasca sigue un proceso ritual que requiere que el usuario recoja la hoja inferior de Chacruna al amanecer y luego diga una oración. La vid debe ser "limpiada meticulosamente con cucharas de madera" [83] y machacada "con mazos de madera hasta que quede fibra". [83]

También se pueden elaborar brebajes con plantas que no contienen DMT, siendo reemplazada la Psychotria viridis por plantas como Justicia pectoralis , Brugmansia o tabaco sagrado, también conocido como mapacho ( Nicotiana rustica ), o a veces omitidas sin reemplazo. Esta bebida varía radicalmente de un lote a otro, tanto en potencia como en efecto psicoactivo, basándose principalmente en la habilidad del chamán o cervecero, así como en otras mezclas que a veces se añaden y en la intención de la ceremonia. Las variaciones naturales en el contenido y los perfiles de alcaloides de las plantas también afectan la concentración final de alcaloides en la infusión, y el acto físico de cocinar también puede servir para modificar el perfil de alcaloides de los alcaloides harmala . [84] [85]

La preparación real de la infusión lleva varias horas y, a menudo, se lleva a cabo en el transcurso de más de un día. Después de agregar el material vegetal, cada uno por separado en esta etapa, a una olla grande con agua, se hierve hasta que el volumen del agua se reduce a la mitad. Luego, las infusiones individuales se agregan y se elaboran hasta que se reducen significativamente. Este brebaje combinado es el que toman los participantes en las ceremonias de ayahuasca.

Uso tradicional

Cocina con ayahuasca en la región de Loreto en Perú
Ayahuasca se prepara en Ecuador

Los usos de la ayahuasca en las sociedades tradicionales de América del Sur varían mucho. [86] Algunas culturas sí lo utilizan con fines chamánicos, pero en otros casos, se consume socialmente entre amigos, con el fin de aprender más sobre el entorno natural, e incluso para visitar a amigos y familiares que están lejos. [86]

No obstante, las personas que trabajan con ayahuasca en contextos no tradicionales a menudo se alinean con las filosofías y cosmologías asociadas con el chamanismo de la ayahuasca , tal como se practica entre pueblos indígenas como los Urarina de la Amazonía peruana . [87] [86] Los tabúes dietéticos a menudo se asocian con el uso de ayahuasca, [88] aunque parecen ser específicos de la cultura alrededor de Iquitos , Perú , un importante centro de turismo de ayahuasca. [86] También se pueden encontrar retiros o centros de curación de ayahuasca en el Valle Sagrado del Perú, en zonas como Cusco y Urubamba , donde se pueden observar preparaciones dietéticas similares. Estos retiros suelen emplear a miembros de la tribu Shipibo-Konibo , una comunidad indígena nativa de la Amazonía peruana. [ cita necesaria ]

En la selva tropical, estos tabúes tienden a la purificación de uno mismo: abstenerse de alimentos picantes y muy condimentados, exceso de grasa, sal, cafeína, alimentos ácidos (como los cítricos) y sexo antes, después o durante una ceremonia. Se ha recomendado una dieta baja en alimentos que contengan tiramina , ya que la interacción especulativa de tiramina y IMAO podría provocar una crisis hipertensiva ; sin embargo, la evidencia indica que los alcaloides harmala actúan sólo sobre la MAO-A , de forma reversible similar a la moclobemida (un antidepresivo que no requiere restricciones dietéticas). La iglesia brasileña de ayahuasca União do Vegetal, altamente urbana, no utiliza restricciones dietéticas , lo que sugiere que el riesgo es mucho menor de lo percibido y probablemente inexistente. [88]

Ceremonia y el papel de los chamanes.

Chamanes , curanderos y usuarios experimentados de ayahuasca desaconsejan el consumo de ayahuasca cuando no esté en presencia de uno o varios chamanes bien entrenados. [89]

En algunas zonas, hay supuestos brujos que se hacen pasar por verdaderos chamanes y que incitan a los turistas a beber ayahuasca en su presencia. Los chamanes creen que uno de los propósitos de esto es robar la propia energía y/o poder, del cual creen que cada persona tiene una reserva limitada. [89]

Los chamanes dirigen el consumo ceremonial de la bebida de ayahuasca, [90] en un rito que normalmente se lleva a cabo durante toda la noche. Durante la ceremonia, el efecto de la bebida se prolonga durante horas. Antes de la ceremonia, se instruye a los participantes a abstenerse de comidas picantes, carnes rojas y sexo. [91] La ceremonia suele ir acompañada de purgas que incluyen vómitos y diarrea, que se cree que liberan emociones acumuladas y energía negativa . [92]

Shipibo-Konibo y su relación con la Ayahuasca

Se cree que los Shipibo-Konibo se encuentran entre los primeros practicantes de las ceremonias de Ayahuasca, y su conexión con la bebida y las ceremonias que la rodean se remontan a siglos, tal vez un milenio. [93]

Algunos miembros de la comunidad Shipibo han acudido a los medios de comunicación para expresar sus opiniones sobre la entrada de la Ayahuasca en la corriente principal, y algunos la llaman "la comercialización de la ayahuasca". Algunos de ellos incluso han expresado su preocupación por el aumento de popularidad, diciendo que "la 'ceremonia de ayahuasca' contemporánea puede entenderse como un sustituto de antiguos rituales cosmogónicos que hoy en día ya no se realizan". [94]

Ícaros

Los Shipibo tienen su propia lengua, llamada Shipibo , una lengua panoana hablada por aproximadamente 26.000 personas en Perú y Brasil. Este idioma es comúnmente cantado por el chamán en forma de canto, llamado Ícaro , durante el ritual de Ayahuasca como una forma de establecer un "equilibrio de energía" durante el ritual para ayudar a proteger y guiar al usuario durante su experiencia. [95]

cerveza tradicional

Inflorescencia de B. caapi

Las bebidas tradicionales de ayahuasca generalmente se elaboran con Banisteriopsis caapi como IMAO , mientras que las fuentes de dimetiltriptamina y otras mezclas varían de una región a otra. Hay varias variedades de caapi , a menudo conocidas como "colores" diferentes, con diferentes efectos, potencias y usos.

Aditivos DMT:

Otros aditivos comunes:

Mezclas comunes con sus valores y espíritus ceremoniales asociados:

Uso no tradicional

A finales del siglo XX, la práctica de beber ayahuasca comenzó a extenderse a Europa, América del Norte y otros lugares. [99] Las primeras iglesias de ayahuasca, afiliadas al Santo Daime brasileño , se establecieron en los Países Bajos . Se presentó un caso legal contra dos de los líderes de la Iglesia, Hans Bogers (uno de los fundadores originales de la comunidad holandesa del Santo Daime) y Geraldine Fijneman (jefa de la comunidad del Santo Daime de Ámsterdam ). Bogers y Fijneman fueron acusados ​​de distribuir una sustancia controlada (DMT); sin embargo, la fiscalía no pudo probar que el uso de ayahuasca por miembros del Santo Daime constituía una amenaza suficiente para la salud y el orden público como para justificar la negación de sus derechos a la libertad religiosa en virtud del artículo 9 del CEDH . La sentencia de 2001 del tribunal de distrito de Amsterdam sienta un precedente importante. Desde entonces, grupos que no están afiliados al Santo Daime han utilizado la ayahuasca y se han desarrollado varios "estilos" diferentes, incluidos enfoques no religiosos. [100]

Análogos de ayahuasca

Las semillas de ruda siria se pueden utilizar para proporcionar un IMAO.

En la Europa y América del Norte modernas, los análogos de la ayahuasca suelen prepararse utilizando plantas no tradicionales que contienen los mismos alcaloides. Por ejemplo, las semillas de la planta de ruda siria se pueden utilizar como sustituto de la enredadera de ayahuasca, y la Mimosa hostilis, rica en DMT , se utiliza en lugar de la chacruna . Australia tiene varias plantas autóctonas que son populares entre los ayahuasqueros modernos de allí, como varias especies de Acacia ricas en DMT .

El nombre "ayahuasca" se refiere específicamente a una decocción botánica que contiene Banisteriopsis caapi . Una versión sintética, conocida como farmacohuasca , es una combinación de un IMAO apropiado y típicamente DMT. En este uso, el DMT generalmente se considera el principal ingrediente psicoactivo, mientras que el IMAO simplemente preserva la psicoactividad del DMT ingerido por vía oral, que de otro modo se destruiría en el intestino antes de que pudiera ser absorbido por el cuerpo. Por el contrario, tradicionalmente entre las tribus amazónicas, la vid B. Caapi se considera el "espíritu" de la ayahuasca, el guardián y guía a los reinos de otro mundo. [101]

Se pueden preparar brebajes similares a la ayahuasca utilizando varias plantas que no se utilizan tradicionalmente en América del Sur:

Aditivos DMT:

Aditivos IMAO:

Efectos

Efectos adversos

Los vómitos pueden seguir a la ingestión de ayahuasca y pueden dañar a personas con afecciones como fisura del esófago, úlcera gástrica , embarazo temprano y similares. [103] Muchos chamanes y usuarios experimentados de ayahuasca consideran que el vómito es una purga y una parte esencial de la experiencia, que representa la liberación de energía y emociones negativas acumuladas a lo largo de la vida. [89] : 81–85  Otros informan purgas en forma de diarrea y sofocos o sofocos.

La ingestión de ayahuasca también puede causar un malestar emocional y psicológico significativo pero temporal. Las personas que toman ayahuasca con antecedentes activos de trastornos psiquiátricos como esquizofrenia, psicosis, trastornos de personalidad o trastorno bipolar, entre otros, tienen un alto riesgo de tener efectos persistentes tras la sesión. [104] El uso excesivo podría conducir al síndrome serotoninérgico (aunque el síndrome serotoninérgico nunca ha sido causado específicamente por la ayahuasca, excepto en combinación con ciertos antidepresivos como los ISRS). Dependiendo de la dosis, los efectos temporales no enteogénicos de la ayahuasca pueden incluir temblores, náuseas, vómitos, diarrea, inestabilidad autonómica , hipertermia , sudoración, deterioro de la función motora, sedación, relajación, vértigo, mareos y espasmos musculares que son causados ​​principalmente por la Alcaloides harmala en ayahuasca. Se desconocen los efectos negativos a largo plazo. [105] [106]

Se han reportado algunas muertes relacionadas con la participación en el consumo de ayahuasca. [107] [108] [109] [110] Algunas de las muertes pueden haberse debido a afecciones cardiovasculares preexistentes no detectadas , interacción con medicamentos, como antidepresivos , drogas recreativas, cafeína (debido a la inhibición de los alcaloides harmala del CYP1A2 ), nicotina (por beber té de tabaco para purgar/limpiar), o por uso inadecuado/irresponsable debido a riesgos de comportamiento o posibles interacciones entre medicamentos. [105] [111] [104]

Efectos psicologicos

Las personas que han consumido ayahuasca informan haber tenido experiencias místicas y revelaciones espirituales sobre su propósito en la tierra, la verdadera naturaleza del universo y una profunda visión de cómo ser la mejor persona posible. [112] Muchas personas también informan efectos terapéuticos, especialmente en torno a la depresión y los traumas personales. [113]

Muchos ven esto como un despertar espiritual y lo que a menudo se describe como una experiencia cercana a la muerte o un renacimiento. [89] : 67–70  A menudo se informa que las personas sienten que obtienen acceso a dimensiones espirituales superiores y hacen contacto con varios seres espirituales o extradimensionales que pueden actuar como guías o sanadores. [114]

Las experiencias que las personas tienen bajo la influencia de la ayahuasca también están influenciadas culturalmente. [86] Los occidentales suelen describir las experiencias con términos psicológicos como " muerte del ego " y entienden las alucinaciones como recuerdos reprimidos o metáforas de estados mentales. [86] Sin embargo, al menos en Iquitos , Perú (un centro de ceremonias de ayahuasca), los de la zona describen las experiencias más en términos de acciones en el cuerpo y entienden las visiones como reflejos de su entorno, incluyendo a veces a la persona que creen que causó su enfermedad, así como las interacciones con los espíritus. [86]

Recientemente, se ha descubierto que la ayahuasca interactúa específicamente con la corteza visual del cerebro. En un estudio, de Araujo et al. midieron la actividad en la corteza visual cuando mostraron fotografías a los participantes. Luego, midieron la actividad cuando los individuos cerraban los ojos. En el grupo de control, la corteza se activaba al mirar las fotografías, y menos activa cuando el participante cerraba los ojos; sin embargo, bajo la influencia de la ayahuasca y el DMT, incluso con los ojos cerrados, la corteza cerebral estaba tan activa como cuando se miraban las fotografías. Este estudio sugiere que la ayahuasca activa una complicada red de visión y memoria que realza la realidad interna de los participantes. [115]

Se afirma que las personas pueden experimentar profundos cambios positivos en su vida después de consumir ayahuasca, por el autor Don José Campos [89] : 25–28  y otros. [116]

Posibles efectos terapéuticos

Existen posibles efectos antidepresivos y ansiolíticos de la ayahuasca. [117] [118] [119] [120] [121] Por ejemplo, en 2018 se informó que una dosis única de ayahuasca redujo significativamente los síntomas de depresión resistente al tratamiento en un pequeño ensayo controlado con placebo. [122] Más específicamente, se observaron reducciones estadísticamente significativas de hasta el 82 % en las puntuaciones de depresión entre el inicio y 1, 7 y 21 días después de la administración de ayahuasca, según lo medido en la Escala de Calificación de Hamilton para la Depresión (HAM-D), la Escala de Evaluación de la Depresión de Montgomery (HAM-D, por sus siglas en inglés ), Escala de calificación de depresión de Åsberg (MADRS) y la subescala de depresión ansiosa de la Escala breve de calificación psiquiátrica (BPRS). [123] [ fuente médica no confiable ] Otra investigación controlada con placebo ha proporcionado evidencia de que la ayahuasca puede ayudar a mejorar la autopercepción en personas con trastorno de ansiedad social. [124]

La ayahuasca también se ha estudiado para el tratamiento de adicciones y ha demostrado ser eficaz, observándose puntuaciones más bajas en el índice de gravedad de la adicción en los usuarios de ayahuasca en comparación con los controles. [125] [126] [127] [121] También se ha observado que los usuarios de Ayahuasca consumen menos alcohol. [128]

Química y farmacología.

Estructura molecular de harmina.
Estructura molecular de la harmalina.
Estructura molecular de la tetrahidroharmina.

Los alcaloides de Harmala son betacarbolinas inhibidoras de la MAO . Los tres alcaloides harmala más estudiados en la vid B. caapi son harmina , harmalina y tetrahidroharmina . La harmina y la harmalina son inhibidores selectivos y reversibles de la monoaminooxidasa A (MAO-A), mientras que la tetrahidroharmina es un inhibidor débil de la recaptación de serotonina (SRI). [ cita médica necesaria ]

Los polimorfismos individuales de la enzima citocromo P450-2D6 afectan la capacidad de los individuos para metabolizar la harmina. [129]

Estatus legal

A nivel internacional, el DMT es una droga de la Lista I del Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas . El Comentario al Convenio sobre Sustancias Psicotrópicas señala, sin embargo, que las plantas que lo contienen no están sujetas a control internacional: [130]

El cultivo de plantas de las que se obtienen sustancias psicotrópicas no está controlado por la Convención de Viena... Ni la corona (fruto, botón de mezcal) del cactus Peyote ni las raíces de la planta Mimosa hostilis ni los propios hongos Psilocybe están incluidos en la Lista 1 , pero sólo sus respectivos principales, mescalina , DMT y psilocina .

Un fax del Secretario de la Junta Internacional de Fiscalización de Estupefacientes (JIFE) al Ministerio de Salud Pública de los Países Bajos enviado en 2001 continúa afirmando que "en consecuencia, los preparados (por ejemplo, decocciones) hechos con estas plantas, incluida la ayahuasca, no están bajo control internacional". y, por lo tanto, no está sujeto a ninguno de los artículos del Convenio de 1971." [131]

A pesar de la afirmación de la JIFE de 2001 de que la ayahuasca no está sujeta al control de drogas por convención internacional, en su Informe Anual de 2010 la Junta recomendó que los gobiernos consideren controlar (es decir, criminalizar) la ayahuasca a nivel nacional. Esta recomendación de la JIFE ha sido criticada como un intento de la Junta de sobrepasar su mandato legítimo y de establecer una razón para que los gobiernos violen los derechos humanos (es decir, la libertad religiosa) de los bebedores ceremoniales de ayahuasca. [132]

Según la ley federal estadounidense, el DMT es una droga de Lista I cuya posesión o consumo es ilegal; sin embargo, a ciertos grupos religiosos se les ha permitido legalmente consumir ayahuasca. [133] Un caso judicial que permitía a la União do Vegetal importar y utilizar el té con fines religiosos en los Estados Unidos, Gonzales v. O Centro Espírita Beneficente União do Vegetal , fue visto por la Corte Suprema de los Estados Unidos el 1 de noviembre de 2005; la decisión, publicada el 21 de febrero de 2006, permite a la UDV utilizar el té en sus ceremonias de conformidad con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa . En un caso similar, una iglesia del Santo Daime con sede en Ashland, Oregón, demandó por su derecho a importar y consumir té de ayahuasca. En marzo de 2009, el juez Panner del Tribunal de Distrito de Estados Unidos falló a favor del Santo Daime, reconociendo su protección contra el procesamiento bajo la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. [134]

En 2017, la Iglesia Santo Daime Céu do Montréal en Canadá recibió una exención religiosa para utilizar la ayahuasca como sacramento en sus rituales. [135]

El uso religioso en Brasil fue legalizado después de dos investigaciones oficiales sobre el té a mediados de la década de 1980, que concluyeron que la ayahuasca no es una droga recreativa y tiene usos espirituales válidos. [136]

En Francia, Santo Daime ganó un caso judicial que les permitió utilizar el té a principios de 2005; sin embargo, no se les permitió una excepción por motivos religiosos, sino por la sencilla razón de que no realizaban extracciones químicas para terminar con DMT y harmala puros y las plantas utilizadas no estaban programadas. [137] Cuatro meses después de la victoria judicial, los ingredientes comunes de la ayahuasca y la harmala fueron declarados estupéfiants , o sustancias narcóticas de la lista I, lo que hizo que el uso o posesión del té y sus ingredientes fuera ilegal. [138]

En junio de 2019, Oakland , California, despenalizó los enteógenos naturales. El Ayuntamiento aprobó la resolución por unanimidad, poniendo fin a la investigación y la imposición de sanciones penales por el uso y posesión de enteógenos derivados de plantas u hongos. La resolución establece: "Las prácticas con plantas enteógenas han existido durante mucho tiempo y han sido consideradas sagradas para las culturas humanas y las interrelaciones humanas con la naturaleza durante miles de años, y continúan siendo realzadas y mejoradas hasta el día de hoy por líderes religiosos y espirituales, profesionales practicantes , mentores y sanadores de todo el mundo, muchos de los cuales han sido obligados a pasar a la clandestinidad". [139] En enero de 2020, Santa Cruz , California, y en septiembre de 2020, Ann Arbor , Michigan, despenalizaron los enteógenos naturales. [140] [141] [142]

Cuestiones de propiedad intelectual

La ayahuasca ha suscitado un debate sobre la protección de la propiedad intelectual del conocimiento tradicional . [143] En 1986, la Oficina de Patentes y Marcas de Estados Unidos (PTO) permitió la concesión de una patente sobre la vid de ayahuasca B. caapi . Permitió esta patente basándose en el supuesto de que las propiedades de la ayahuasca no habían sido descritas previamente por escrito. Varios grupos de interés público, incluida la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) y la Coalición por los Pueblos Amazónicos y su Medio Ambiente (Coalición Amazónica) se opusieron. En 1999, impugnaron legalmente esta patente que había otorgado a un ciudadano estadounidense la "propiedad" del conocimiento de una planta que es bien conocida y sagrada para muchos pueblos indígenas del Amazonas , y utilizada por ellos en ceremonias religiosas y curativas. . [144]

Más tarde ese año, la PTO emitió una decisión rechazando la patente, basándose en que los argumentos de los peticionarios de que la planta no era "distintiva ni novedosa" eran válidos; sin embargo, la decisión no reconoció el argumento de que los valores religiosos o culturales de la planta prohibían una patente. En 2001, tras una apelación del titular de la patente, la Oficina de Patentes de Estados Unidos restableció la patente, aunque sólo para una planta específica y su descendencia reproducida asexualmente. La ley en ese momento no permitía que un tercero como la COICA participara en esa parte del proceso de reexamen. La patente, propiedad del empresario estadounidense Loren Miller, expiró en 2003. [145]

Ver también

Notas

Notas explicatorias

  1. ^ Se pronuncia como / ˌ aɪ ( j ) ə ˈ w æ s k ə / en el Reino Unido y / ˌ aɪ ( j ) ə ˈ w ɑː s k ə / en los EE. UU. También conocido ocasionalmente en inglés como ayaguasca (derivado del español), aioasca ( derivado del portugués brasileño ), o como yagé , pronunciado / j ɑː ˈ h eɪ / o / j æ ˈ h eɪ / . Etimológicamente, todas las formas excepto yagé descienden de la palabra quechua compuesta ayawaska , de aya ( trad.  alma ) y waska ( trad.  vid ). Para obtener más nombres de la ayahuasca, consulte § Nomenclatura.

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Otras lecturas

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