La autobiografía espiritual es un género de prosa de no ficción que dominó la escritura protestante durante el siglo XVII, particularmente en Inglaterra , particularmente la de los disidentes . La narración generalmente sigue al creyente desde un estado de condenación a un estado de gracia; el ejemplo más famoso es quizás Grace Abounding (1666) de John Bunyan . La primera autobiografía espiritual conocida es Confesiones de Agustín de Hipona , o San Agustín, que se erige hasta el día de hoy como un clásico a la hora de estudiar este género.
Debido a que se escribieron tantas autobiografías, comenzaron a seguir un patrón predecible. La "fórmula" comenzó con un joven pecador, "seguido de un despertar gradual de los sentimientos espirituales y una sensación de ansiedad por las perspectivas para el alma". [1] La persona se arrepentiría, caería nuevamente en pecado, se arrepentiría y volvería a pecar; tales ciclos podrían durar años. La Biblia fue a menudo una fuente de consuelo o temor durante este tiempo. Finalmente, la persona tenía una experiencia de conversión , una "epifanía, a menudo de un carácter emocionalmente demoledor, por la cual los individuos llegaban a darse cuenta de que habían sido elegidos por Dios para la salvación". [1] La vida no fue necesariamente fácil después de esto, pero fue mucho menos traumática. Se consideró que estas narrativas generales no sólo eran relevantes para la vida humana, sino también para la historia humana. Quienes practicaban este tipo de autobiografía espiritual creían que "la historia se repite no sólo en la existencia grupal exterior del hombre, sino también en la vida espiritual de los individuos". [2]
Las confesiones de Agustín de Hipona no sólo son el ejemplo más antiguo conocido de autobiografía espiritual, sino que también se consideran la primera autobiografía occidental jamás escrita. Consta de 13 libros escritos en latín entre el 397 y el 400 d. C. y trata de la juventud pecadora de Agustín y su conversión al cristianismo.
Revelaciones del amor divino escritas en algún momento de los siglos XIV y XV por Julián de Norwich , que es el ejemplo más antiguo que se conserva de un libro en idioma inglés que se sepa que fue escrito por una mujer, también se considera una importante autobiografía espiritual.
El intenso enfoque de la autobiografía espiritual en el individuo ha llevado a los estudiosos a verla como un precursor de la novela , y escritores posteriores como Daniel Defoe escribieron relatos ficticios del viaje espiritual de un personaje, como Robinson Crusoe o Moll Flanders . Además, debido a que, como sostiene GA Starr, el protestantismo inglés había rechazado el "sobrenaturalismo" del catolicismo "e insistido en la compatibilidad de los llamados terrenales y espirituales", las "actividades absolutamente mundanas podían aprovecharse para ilustrar y hacer cumplir los deberes religiosos". Esto también contribuyó al crecimiento de lo que hoy conocemos como novela. [3]
Datar la evolución de este género en una práctica de escritura protestante del siglo XVII pasa por alto el ejemplo anterior de Margery Kempe, de principios de la década de 1430 (ver la entrada de Wikipedia The Book of Margery Kempe: A Facsimile and Documentary Edition , ed. Joel Fredell. Edición en línea).
A finales del siglo XX, la autobiografía espiritual ha reflejado a menudo la lucha por reconciliar formas variantes de sexualidad con las tradiciones de creencias cristianas, con el elemento de lucha sincera que a veces produce un tono polémico. Entre ellos se destacan títulos del jesuita John J. McNeill, Ambos pies firmemente plantados en el aire: mi viaje espiritual (Louisville, KY: Westminster John Knox Press); el sacerdote episcopal Malcolm Boyd , Gay Priest, An Inner Journey (Nueva York: St Martin's Press); Stranger at the Gate: To Be Gay and Christian in America, del ministro evangélico Mel White (Nueva York: Plume/Penguin, 1995); Chris Glaser, que originalmente se describió a sí mismo como un "bautista fundamental y literalista bíblico", publicó Uncommon Calling: A Gay Man's Struggle to Serve the Church (San Francisco: Harper and Row, 1988).
Los ejemplos recientes del género a menudo provienen de fuera de las tradiciones abrahámicas. Véase, por ejemplo, "My Guru and His Disciple" del escritor británico expatriado Christopher Isherwood (Londres: Methuen, 1980); "El diario de un meditador: las experiencias únicas de una mujer occidental en los monasterios de Tailandia" de Jane Hamilton Merritt (Londres: Mandala/Unwin, libros de bolsillo, 1986); "Daughter of Fire: A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master" de Irina Tweedie (Nevada City: Blue Dolphin Publishing, 1986. Publicado originalmente como "The Chasm of Fire", 1979); "A Journey in Ladakh: Encounters with Buddhism" (1983) y "Hidden Journey: A Spiritual Awakening" (1991); "Sex Death Enlightenment: A True Story" de Mark Matousek (1996) y "The Boy in the Yellow Dress" de Victor Marsh (Melbourne: Clouds of Magellan Press , 2014). También vale la pena considerar "La risa de Afrodita: Reflexiones sobre un viaje a la Diosa" de Carol P. Christ (Harper San Francisco, 1988).
Un trabajo revelador procedente del encuentro contemporáneo de los aspirantes occidentales con el budismo incluye la "Confesión de un ateo budista" de Stephen Batchelor (2011, Nueva York, Spiegel y Grau). De la tradición zen japonesa: "Novicio a maestro: una lección continua en la medida de mi propia estupidez" de Soko Morinaga Roshi, trad. por Belenda Attaway Yamakawa (Boston: Wisdom Publications, 2002)
De especial interés aquí es el notable estudio de Sarah H. Jacoby, "Amor y liberación: escritos autobiográficos de la visionaria budista tibetana Sera Khandro" (Nueva York: Columbia University Press, 2014). El estudio de Jacoby se basa en los raros escritos autobiográficos y biográficos de Sera Kandro, "una de las pocas mujeres tibetanas que registró la historia de su vida". Sera Khandro (1892 - 1940), que estudió fuera de las disciplinas monásticas, también escribió la biografía de su gurú, Drimé Özer.