La Ahmadía considera a Jesús ( ʿĪsā ) como un hombre mortal, enteramente humano, y un profeta de Dios nacido de la Virgen María ( Maryam ). Se cree que Jesús sobrevivió a la crucifixión basándose en el relato de los Evangelios canónicos , el Corán , la literatura hadiz y las revelaciones ( waḥy y kašf ) a Mirza Ghulam Ahmad . [1] [2] [3] [4] [5] Después de haber entregado su mensaje a los israelitas en Judea , se entiende que Jesús emigró hacia el este para escapar de la persecución de Judea y para haber difundido aún más su mensaje a las Tribus Perdidas de Israel . [1] [2] [3] [4] En el Islam Ahmadía, se cree que Jesús murió de muerte natural en la India . [1] [2] [3] [4] Jesús vivió hasta una edad avanzada y luego murió en Srinagar , Cachemira , y su tumba se encuentra actualmente en el santuario de Roza Bal . [1] [2] [3]
Aunque comparten muchas similitudes con otras visiones islámicas de Jesús , las enseñanzas Ahmadiyya son distintas de las creencias sostenidas por la mayoría de los musulmanes convencionales, que niegan la crucifixión de Jesús y creen que ascendió corporalmente al cielo y que, según fuentes literarias islámicas , regresará antes del fin de los tiempos . [1] [3] [5] [6] [7] [8]
Los ahmadíes creen que las profecías que rodearon el segundo advenimiento del mesías Jesús se cumplieron en la semejanza y personalidad de Mīrzā G̲h̲ulām Aḥmad , quien inició la fundación del movimiento Ahmadía. [3] [5]
Según las creencias ahmadíes , una interpretación literal de los milagros realizados por ʿĪsā (Jesús) en el Corán (como la creación de pájaros y la resurrección de los muertos) es incompatible con el Corán y atribuye a Jesús un estatus semidivino. Esta interpretación se sustituye por una interpretación hermenéutica de los versículos coránicos en relación con estos milagros. Por ejemplo, la resurrección de los muertos por parte de Jesús se entiende en el contexto de devolver la "vida espiritual" a personas que estaban espiritualmente muertas.
Los eruditos ahmadíes consideran que las interpretaciones islámicas contemporáneas relativas a la segunda venida de Jesús (véase profetología ahmadí ) son inexactas. Los ahmadíes creen que el esperado retorno de un profeta israelita después del profeta islámico Mahoma contradice la finalidad de la profecía de Mahoma . Los musulmanes tradicionales, sin embargo, sostienen la opinión de que en su segunda venida, Jesús, hijo de María, vendrá como "gobernante justo" en lugar de en calidad de profeta. [9]
En la perspectiva ahmadí, las profecías del hadiz sobre Jesús se entienden como intercambiables con las profecías sobre la llegada del Mahdi . La comunidad ahmadí cree que ambos términos, Jesús, hijo de María, y Mahdi (tal como se utilizan en los hadices islámicos y en la literatura escatológica), designan dos títulos para la misma persona.
Ahmad , en su tratado Jesús en la India (Urdu: Masih Hindustan Mein ), propuso que Jesús sobrevivió a la crucifixión y viajó a la India después de su aparente muerte en Jerusalén.
Las opiniones sobre el viaje de Jesús a la India habían sido planteadas antes de la publicación de Mirza Ghulam Ahmed, más notablemente por Nicolas Notovitch en 1894. [10] [11] Mirza Ghulam Ahmad rechazó expresamente la teoría de una visita previa a la crucifixión que Notovitch había propuesto, argumentando en cambio que los viajes de Jesús a la India tuvieron lugar después de sobrevivir a la crucifixión. [12] [13]
La primera respuesta en inglés a los escritos de Ahmad llegó en un libro de Howard Walter , un pastor estadounidense de habla urdu en Lahore , The Ahmadiyya Movement (1918). Walter, al igual que otros estudiosos posteriores, identificó la versión islámica de la historia de Barlaam y Josafat como la evidencia principal de Ahmad, a pesar del hecho de que los cuatro capítulos de su libro están organizados en torno a evidencia de los Evangelios , el Corán y los hadices, la literatura médica y los registros históricos, respectivamente.
En sus escritos, Mirza Ghulam Ahmad explicó que la tumba de Roza Bal en Srinagar , que según los lugareños de la región de Srinagar contiene la tumba de un santo judío conocido como Yuz Asaf , es la tumba de Jesús de Nazaret. [14]
La enseñanza fue investigada más a fondo por los misioneros ahmadíes Kamal ud-Din y Khwaja Nazir Ahmad (1952), quienes ampliaron la teoría de Notovitch sobre su primera visita anterior. [15] [16]
Aunque el material de Notovitch y Ahmad ha sido refutado por notables historiadores, como el indólogo Günter Grönbold (1985) [17] y Norbert Klatt (1988), [18] ha sido apoyado por otros como el arqueólogo Fida Hassnain y el escritor Holger Kersten .
Los musulmanes ahmadíes han publicado extensamente sobre el tema de la muerte natural de Jesús, ampliando el trabajo de Mirza Ghulam Ahmad a la luz de los nuevos descubrimientos arqueológicos y la investigación histórica. En 1978, Mirza Nasir , el tercer califa del movimiento ahmadí , viajó a Londres, donde se celebró la conferencia internacional sobre la liberación de Jesús de la cruz en el Commonwealth Institute en Kensington . A ella asistieron varios eruditos y académicos que habían presentado trabajos que discutían las circunstancias que rodearon la crucifixión de Jesús, en los que se presentó el punto de vista ahmadí sobre la muerte de Jesús. La conferencia de Nasir Ahmad abordó el tema de la supervivencia de Jesús de la muerte en la cruz, su viaje a Oriente, la Unidad de Dios y el estatus de Mahoma .
En 2003, el punto de vista de Roza Bal como tumba de Jesús fue abordado en un documental de la BBC de Richard Denton , ¿Murió Jesús?. [ 19] Los posibles viajes de Jesús a la India también se analizan en un documental de 2008 Jesús en la India de Paul Davids . [20] [21]
El movimiento Ahmadía defiende la noción de la supervivencia de Jesús de la crucifixión a través de una mezcla de análisis bíblico y coránico.
Los ahmadíes afirman que hay al menos 30 versículos del Corán que sugieren que Jesús no ascendió al Cielo, sino que murió de muerte natural en la Tierra. Los versículos del capítulo Al-Nisa (4:157-158) indican que Jesús no murió en la cruz, sino que Dios lo había "elevado" hasta el cielo.
[4:157-158] Y dijeron: "Matamos al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Dios", cuando en realidad no lo mataron ni lo crucificaron, sino que se les apareció como un crucificado. Quienes difieren en esto dudan de ello, no tienen un conocimiento preciso de ello, sino que sólo siguen una conjetura, y no convirtieron esta conjetura en una certeza.
Al contrario, Alá lo elevó hasta Sí. Y Alá es Poderoso, Sabio.
Como el Corán habla de que Dios es omnipresente en la Tierra y en los corazones de la humanidad, la existencia de Dios no debe ser malinterpretada como algo que se limita únicamente a los Cielos, haciendo imposible cualquier movimiento corporal hacia Dios. Los ahmadíes interpretan la palabra árabe “elevado” en estos versículos como “exaltado”. En otras palabras, el rango y estatus espiritual de Jesús fue elevado para acercarse a Dios en lugar de morir la muerte maldita que sus adversarios habían deseado.
Para apoyar aún más la opinión de que Jesús murió una muerte mortal, los ahmadíes utilizan el siguiente versículo del Corán 5:76:
[5:75] El Mesías, hijo de María, no era más que un Mensajero. En verdad, ya habían pasado Mensajeros como él antes de él. Su madre era una mujer veraz. Ambos comían alimentos. Observa cómo explicamos los signos para su bien y observa cómo se desvían.
En el versículo anterior, se compara a Jesús con los Mensajeros anteriores, todos los cuales habían muerto de muerte natural y ninguno había ascendido corporalmente al Cielo.
Del siguiente versículo en Al-Imran y Al-Anbiya, el Corán aclara que todos los mensajeros antes de Muhammad, incluido Jesús, habían muerto:
[3:145] Muhammad es sólo un Mensajero. En verdad, todos los Mensajeros fallecieron antes que él. Si muere o es asesinado, ¿volveréis atrás?
[21:8-9] Y no enviamos mensajeros antes de ti, sino hombres a quienes les enviamos revelaciones. Pregunta, pues, a la gente acerca del recordatorio, si no lo sabes.
Y no les dimos cuerpos que no comieran alimento, ni tampoco que vivieran eternamente.
[21:34] Y no hicimos que ningún mortal antes de ti (Muhammed) viviera eternamente.
Para ilustrar la muerte de Jesús , los eruditos ahmadíes utilizan referencias a varios hadices islámicos. Por ejemplo:
Si Jesús y Moisés hubieran estado vivos, no habrían tenido otra opción que seguirme. [Kathir vol II, pág. 245 y al yawaqit wal Jawahir, parte 2, página 24]
Jesús, hijo de María, vivió 120 años y yo me veo apenas entrando en los primeros años de la década de los sesenta. [Kanz al Ummal, parte 6, p. 120]
Como Mahoma vivió y murió después de unos 60 años, Jesús también debió morir. En otras palabras, como Mahoma murió, esto indica que también hubo una muerte de Jesús.
Durante el Mi'raj , Mahoma también había visto a Jesús en el segundo cielo junto con Juan el Bautista . Por lo tanto, dado que el Islam cree que los muertos no pueden vivir entre los vivos, solo puede indicar que Jesús también debe estar muerto.
El movimiento Ahmadía interpreta la profetizada Segunda Venida de Jesús como la de una persona "similar a Jesús" ( mathīl-i ʿIsā ), en lugar de la del propio Jesús de Nazaret. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que la profecía de los textos religiosos tradicionales se había malinterpretado en gran medida al interpretar que el propio Jesús de Nazaret regresaría.
Los ahmadíes consideran que el fundador del movimiento , tanto en sus enseñanzas y carácter como en su situación y luchas, fue también una representación circunstancial de las luchas de Jesús.
Los seguidores del movimiento Ahmadía afirman que la esperada llegada de un Mesías de los últimos días está representada en todas las principales religiones. La profecía del mesías divergió históricamente en varias teorías e interpretaciones distintas que se filtraron a través de los movimientos religiosos del mundo. Sin embargo, la profecía mesiánica original solo se refería a un solo Mesías. Por lo tanto, los ahmadíes declaran que el Mesías para todas las principales religiones del mundo y la humanidad ha sido unificado por el advenimiento de un solo Mesías Prometido ( Mirza Ghulam Ahmad ).
Los ahmadíes creen que Dios hará que todas las religiones del mundo se desvanezcan gradualmente y graviten hacia la fe ahmadí; que tal proceso seguirá un patrón correlativo de circunstancias y tomará una cantidad de tiempo similar a la que le tomó al cristianismo ascender al dominio (por ejemplo, aproximadamente 300 años – Siete durmientes ). [41]
La Enciclopedia del Islam afirma que el viaje de Jesús hacia Oriente después de la crucifixión y su muerte natural como un aspecto de la creencia ahmadí es uno de los tres principios primarios que distinguen las enseñanzas ahmadíes de las islámicas generales, y que ha provocado una fatwa contra el movimiento. [14]
Los eruditos musulmanes contemporáneos argumentan que ningún profeta puede venir después de Mahoma basándose en abstracciones del hadiz y esta es la razón principal para rechazar y defender la persecución contra el movimiento.
Los eruditos ahmadíes utilizan los hadices y las fuentes coránicas que indican que estas ideologías estrictamente rígidas son una falacia de concreción fuera de lugar. El siguiente hadiz, por ejemplo, ilustra el contexto en el que Mahoma se declaró a sí mismo como el "último de los profetas", al mismo tiempo que declaró que su mezquita era la "última" de las mezquitas.
Ayesha narró que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Yo soy el último de los Profetas y mi mezquita es la última de las mezquitas de los Profetas. Las mezquitas más legítimas que se pueden visitar y por las que se pueden soportar los esfuerzos del viaje son la Masjid Haram y mi mezquita; y una oración en mi mezquita es mil veces más excelente que una oración en cualquier otra mezquita, excepto la Masjid Haram”.
(Reportado por al-Bazzar y autenticado por Sheikh Albani en Sahih Targhib No. 1175)
Este hadiz implica la retórica de que Mahoma es el "último" en sentido absoluto. Si, por ejemplo, Mahoma hubiera declarado que su mezquita era la "última" de las mezquitas con la misma interpretación, esto habría invalidado todas las mezquitas posteriores que se hayan construido después de su advenimiento.
La interpretación ahmadí del término Khatam an-Nabiyyin (Sello de los Profetas) en relación con Mahoma establece que no puede haber un profeta después de Mahoma que provenga de fuera de la dispensación islámica . En otras palabras, alguien cuya profecía sea independiente de Mahoma no puede desarrollar una nueva fe.
Los musulmanes contemporáneos interpretan a partir del hadiz la noción del retorno físico real de Jesús en persona después del advenimiento de Mahoma. Según el Corán, la revelación de Jesús estaba dirigida a los israelitas. [42] [43] [44] Dado que Jesús había recibido su revelación independientemente de Mahoma, esto violaría por completo el Sello de la Profecía de Mahoma. [45]
Así, los ahmadíes consideran que, como Ghulam Ahmad fue sólo un seguidor y revivirdor de la fe islámica original, su afirmación de ser un profeta subordinado (a semejanza de Jesús siendo un profeta subordinado) no viola de ninguna manera el Sello de los Profetas (Muhammad).
La afirmación de que Mirza Ghulam era un profeta es un punto de discordia con el Islam convencional, ya que se considera una violación de las enseñanzas coránicas y hadices de Mahoma. En particular, los eruditos islámicos contemporáneos consideran que la creencia ahmadí es una contradicción con el versículo 40 del capítulo 33 del Corán (Las fuerzas combinadas):
“Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino el Mensajero de Dios y el Sello de los Profetas. Dios es omnisciente”.
En su Sermón de Despedida , pronunciado justo antes de su muerte, Mahoma advirtió a sus seguidores y a toda la humanidad con el siguiente mensaje:
"¡Oh gente! Después de mí no vendrá ningún profeta ni enviado, ni nacerá ninguna nueva fe. Por tanto, razonad bien, ¡oh gente!, y entended las palabras que os transmito. Os dejo tras de mí dos cosas: el Corán y la Sunnah, y si las seguís, nunca os extraviaréis."
El movimiento Ahmadía interpreta el contexto del hadiz de “El último de los profetas” como el “mejor profeta” y “el más exaltado legislador” entre todos los profetas. El sermón de despedida sólo había indicado que no vendría ningún profeta inmediatamente después de la muerte de Mahoma.
El movimiento considera que la interpretación literal del término "finalidad", tan celosamente limitada por la corriente dominante del Islam, contradice por completo sus propias opiniones sobre el hadiz relativo a la segunda venida de Jesús. Así como la corriente dominante del Islam considera que se espera que Jesús mismo regrese físicamente en los últimos días desde el Cielo, resulta inverosímil suponer también que es absolutamente imposible que venga algún profeta después de Mahoma.
Los eruditos ahmadíes afirman que cuando murió Mahoma, los compañeros se entristecieron. Umar , enojado y molesto, sacó una espada y dijo que mataría a cualquiera que dijera que Mahoma estaba muerto. En ese momento, Abu Bakar citó:
[3:144] Muhammad no es más que un Mensajero. Los Mensajeros lo precedieron. Si muere o es asesinado, ¿volveréis atrás? Quien dé marcha atrás no perjudicará en nada a Dios. Dios recompensará a los agradecidos.
El movimiento Ahmadía cree que ningún compañero afirmó jamás que Jesús está vivo en el cielo ni que vendría físicamente en la Segunda Venida. Por lo tanto, según los versículos coránicos, Jesús sólo pudo haber muerto de muerte natural (y no haber muerto en la cruz).
Mirza Ghulam Ahmad consideró las profecías y los conceptos de los hadices y la Biblia sobre su advenimiento desde una perspectiva completamente metafórica. Como ejemplo, en su publicación Izala-e-Auham Mirza Ghulam Ahmad afirmó:
El segundo aspecto especial de la profecía, que se relaciona con el advenimiento del Mesías Prometido, es que romperá la cruz, matará a los cerdos y matará al Anticristo tuerto. Todo incrédulo que sea tocado por su aliento morirá instantáneamente. La interpretación espiritual de este aspecto especial es que el Mesías Prometido aplastará bajo sus pies toda la gloria de la religión de la cruz, que destruirá con el arma de los argumentos concluyentes a los que están afligidos por la desvergüenza como los cerdos y que devoran la inmundicia como los cerdos, y que acabará con la espada de las pruebas claras con la oposición de los que poseen sólo el ojo del mundo y están privados del ojo de la fe en lugar del cual sólo tienen una mancha fea. No sólo esos tuertos, sino también todo incrédulo que vea al Islam con desprecio sufrirá la extinción espiritual a través del glorioso aliento del razonamiento mesiánico. En resumen, todos estos signos son metafóricos, cuyo significado me ha sido plenamente revelado. Algunos tal vez no lo aprecien en este momento, pero después de esperar un tiempo y desesperar por completo de las esperanzas que ahora albergan, todos lo aceptarán. (Izala-e-Auham, Volumen 3, Páginas 141-143)
Mirza Ghulam Ahmad se explayó sobre las representaciones del Anticristo profetizadas en la Biblia y el hadiz sobre el surgimiento del Dajjal. Estas se interpretan en las enseñanzas ahmadíes en términos metafóricos, para denotar un grupo de naciones centradas en la falsedad. La referencia al Dajjal se personifica como un sistema unificado, una cadena de ideas engañosas que indican sus cadenas de unidad como clase (en lugar de una sola persona).
La derrota del Dajjal se produjo por la fuerza de la razón y la argumentación y por la prevención de sus daños mediante las ideologías y enseñanzas del Mesías, en lugar de por medio de una guerra física; el poder y la influencia del Dajjal se desintegraron gradualmente y finalmente permitieron que el reconocimiento y la adoración de Dios junto con los ideales islámicos prevalecieran en todo el mundo.
El hadiz islámico describe que Jesús, en su segunda venida, "romperá la cruz". Los ahmadíes interpretan que esto significa que "dejará en claro el error de la creencia en la cruz". Las enseñanzas de Ghulam Ahmad sobre Jesús, siendo un hombre mortal que sobrevivió a la crucifixión y murió de muerte natural en la tierra, se consideran un testimonio del cumplimiento de la profecía.
Los ahmadíes creen que los seguidores del cristianismo aceptarán gradualmente la misma enseñanza y esto derogará las doctrinas centrales de la divinidad de Jesús, la expiación y la resurrección . A su vez, la tradicional reverencia cristiana por la cruz y la doctrina de la inmortalidad de Jesús se volverán insostenibles.
En 1894, Ghulam Ahmad declaró que las ideas islamistas contemporáneas sobre la yihad de la espada y la guerra santa eran una tergiversación fundamental del Islam, inventada durante la Edad Oscura. Abogó por que se pusiera fin a esas falsas creencias en su totalidad.
El Movimiento Ahmadía cree que cualquier yihad militar en el Islam está permitida sólo y exclusivamente para la defensa de la libertad religiosa y en circunstancias muy estrictamente definidas (no exclusivas del Islam). Esas circunstancias no existían en la época actual del gobierno británico en la India. Como resultado, los primeros ahmadíes tuvieron que hacer frente a una oposición virulenta de grupos extremistas, algunos de los cuales protestaron contra una conspiración que afirmaba que Ghulam Ahmad había sido puesto en el poder por el gobierno británico como pacifista para apaciguar a los musulmanes. Los ahmadíes creen que en la era moderna, la "yihad de la pluma" (razonamiento intelectual pacífico) es la única forma eficaz de abrazar y difundir la enseñanza islámica.
En consecuencia, según las profecías bíblicas en el hadiz relacionadas con el fin de las guerras por parte del Mesías, el movimiento considera que esta declaración ha desaprobado la "Yihad de la espada" y considera que las profecías en el hadiz relacionadas con el fin de las guerras religiosas se han cumplido con las enseñanzas de Ghulam Ahmad.
Según Ghulam Ahmad (y desarrollado por la siguiente generación de escritores ahmadíes como Khwaja Nazir Ahmad en 1952), Jesús enseñó el mensaje del mesianismo judío a sus discípulos y a la gente que vivía en Judea. Después de sobrevivir a su terrible experiencia en la cruz, Jesús permaneció en Judea por un corto tiempo antes de partir de allí. Jesús fue declarado criminal y, por lo tanto, decidió abandonar Judea con su madre María , su esposa María Magdalena y su apóstol Tomás el Apóstol . Después de eso, Jesús viajó hacia Asia.
Con estos tres compañeros, fue primero a Irak . Allí conoció a su discípulo Ananías . Se encontró con su rival Pablo, que más tarde se convirtió al cristianismo . En Nusaybin , sufrió otra tensión a manos de un rey cruel. Fue arrestado nuevamente. El profeta Jesús, junto con su madre, realizó algunos milagros e impresionó al rey. El rey le dio permiso para ir al reino de Partia . Allí vivía una fuerte comunidad judía .
De Irak, fue a Irán , donde fue recibido honorablemente por los judíos persas . Cinco siglos antes, Ciro el Grande había conquistado Babilonia y los judíos fueron liberados. Muchos de los judíos fueron a vivir a Irán y fueron conocidos como judíos persas . Jesús predicó aquí y continuó hasta Bactria ( Afganistán ). En ese momento, Persia era un gran centro del judaísmo . Profesó el advenimiento de la venida de un gran profeta llamado Mahoma a sus semejantes en estas áreas, especialmente en el área de Afganistán . Se reunió con el primer rey de Partia, quien lo honró. El pueblo pastún tiene una tradición en sus funciones reales y no reales y se consideran hijos de los Hijos de Israel . Muchos de estos judíos persas que habían estado recibiendo las enseñanzas de Jesús hicieron proselitismo entre los musulmanes en la época de Mahoma y aceptaron su llamado. Qais Abdur Rashid , su nombre es este y el original era Kish .
Según fuentes ahmadíes (Islam International Publications Ltd.), las tribus de Israel que habían emigrado a los países orientales al ver la atracción que sentían por el hinduismo y el budismo se habían convertido en hindúes y budistas . Posteriormente, dejaron de ser conscientes de su religión. Jesús y el apóstol Tomás llegaron más tarde a la India para restablecer las enseñanzas abrahámicas en estas tribus.
Según una sección tardía del Bhavishya Purana hindú (escrito después de 1739 [46] ), Jesús conoció a un rey hindú, Shalivahana .
El rey, junto con sus compañeros, fue a la cima del Himalaya para encontrarse con un hombre que era una persona digna, de tez clara y con ropas blancas, que estaba sentado en la montaña. Cuando el rey le preguntó quién era, el hombre respondió: "Soy el Mesías, nacido de una virgen".
Le dijo al rey que venía de un lugar lejano donde había sufrido a manos de su pueblo. Cuando el rey le preguntó qué religión profesaba, dijo que su religión era la de la paz, el amor y la pureza de corazón. El rey quedó impresionado, por lo que le rindió homenaje.
Durante su investigación inicial sobre la muerte de Jesús, Mirza Ghulam Ahmad postuló que Jesús pudo haber sido enterrado en Galilea o Siria . Después de investigar más, finalmente descubrió evidencia para concluir que la tumba de Jesús estaba ubicada en el santuario de Roza Bal en Srinagar, Cachemira. Basándose en esta evidencia, los ahmadíes creen hoy que la tumba de Jesús está ubicada en la región de Srinagar en Cachemira.
Ghulam Ahmad y escritores ahmadíes posteriores han citado varias evidencias para identificar la tumba como la de Jesús: el Decreto Oficial del Bhavishya Purana , El Espejo de Cristal, Tarikh-i-Kashmir , Qisa-shazada , El Jardín de Salomón (Bagh-i-Sulaiman) de Mir Saadullah Shahabadi (1780 d. C.), Wajeez-ut-Tawarikh , Ikmal-ud-Din (962 d. C.), Ain-ul-Hayat , Los Hechos de Tomás , Takhat Sulaiman (Trono de Salomón, una colina en Cachemira), Tarikh-i-Kabir y Rauzat-us-Safa . Los ahmadíes creen que estas fuentes dan testimonio de la opinión de que Yuz Asaf y Jesús son la misma persona.
Haji Mohi-ud-din Miskin , escribiendo en 1902, tres años después de Mirza Ghulam Ahmad en 1899, es el primer historiador en mencionar que "algunos" conectan el santuario de Yuz Asaf como la tumba de Hazrat Isa Rooh-Allah (Jesús el Espíritu de Dios).
La importancia del santuario se ha conservado en la memoria de los descendientes de los antiguos israelitas hasta el día de hoy, quienes lo llaman "la tumba de Hazrat Issa Sahib", "la tumba del profeta Jesús (Isa) ".
El edificio construido se llama "Roza Bal" o "Rauza Bal". " Rauza " es un término que se utiliza generalmente para designar la tumba de una personalidad célebre, es decir, noble, rica o santa. Un erudito local y partidario de la teoría, Fida Hassnain , ha afirmado que la tumba está dispuesta con los pies apuntando en dirección a Jerusalén, y ha afirmado que esto está de acuerdo con la tradición judía.
Los ahmadíes le dan al Yuz Asaf, consagrado en la tumba, el epíteto Shahzada Nabi , "Príncipe Profeta". La comunidad musulmana sunita mayoritaria de Srinagar rechaza las afirmaciones ahmadíes de que la tumba es la de Jesús y considera este punto de vista como blasfemo .
Los documentos musulmanes y persas —el Tafir-Ibn-I-Jarir, el Kanz-al-Ummal y el Rauzat-us-Safa— contienen referencias que contribuyen a la teoría de la huida de Jesús. Algunos de ellos también mencionan que Jesús estuvo acompañado por María , y hay otro lugar de enterramiento en Pakistán, a lo largo de su ruta teórica hacia Cachemira, conocido como Mai Mari da Ashtan , o "lugar de descanso de la Madre María". [47] [48]