Nyāya ( sánscrito : न्यायः, IAST : 'nyāyaḥ'), que literalmente significa "justicia", "reglas", "método" o "juicio", [1] [2] es una de las seis escuelas ortodoxas ( Āstika ) de filosofía hindú . [2] Las contribuciones más significativas de Nyāya a la filosofía india fueron el desarrollo sistemático de la teoría de la lógica, la metodología y sus tratados sobre epistemología . [3] [4]
La epistemología de la escuela Nyāya acepta cuatro de los seis Pramanas como medios confiables para obtener conocimiento: Pratyakṣa (percepción), Anumāṇa (inferencia), Upamāna (comparación y analogía) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes). [5] [6] [7] En su metafísica , la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaisheshika del hinduismo que otras. [2] Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por la actividad bajo conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). [8] Moksha (liberación), afirma, se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los medios confiables para obtener conocimiento correcto y eliminar nociones erróneas. El conocimiento falso no es meramente ignorancia para los Naiyyayikas, incluye el engaño. El conocimiento correcto es descubrir y superar los propios engaños y comprender la verdadera naturaleza del alma, del yo y de la realidad. [9]
Los eruditos naiyyayika abordaron la filosofía como una forma de realismo directo , afirmando que todo lo que realmente existe es en principio cognoscible humanamente. Para ellos, el conocimiento y la comprensión correctos son diferentes de la cognición simple y reflexiva; requieren Anuvyavasaya (अनुव्यवसाय, interrogatorio de la cognición, cognición reflexiva de lo que uno cree que sabe). [10] Una influyente colección de textos sobre lógica y razón son los Nyāya Sūtras , atribuidos a Aksapada Gautama , que se estima que fueron compuestos entre el siglo VI a. C. y el siglo II d. C. [11] [12]
La escuela Nyāya comparte parte de su metodología y fundamentos del sufrimiento humano con el budismo ; sin embargo, una diferencia clave entre ambos es que el budismo cree que no hay ni alma ni yo; [13] La escuela Nyāya , al igual que otras escuelas del hinduismo como Dvaita y Viśiṣṭādvaita , cree que hay un alma y un yo, y que la liberación ( mokṣa ) es un estado de eliminación de la ignorancia, el conocimiento erróneo, la obtención del conocimiento correcto y la continuación sin obstáculos del yo. [14] [15]
Nyaya (न्याय) es una palabra sánscrita que significa justicia, igualdad para todos los seres, especialmente una colección de reglas generales o universales. [1] En algunos contextos, significa modelo, axioma, plan, procedimiento legal, sentencia judicial o juicio. Nyaya también podría significar "lo que muestra el camino", siguiendo su etimología sánscrita. En la teoría de la lógica y en los textos indios que la tratan, el término también se refiere a un argumento que consiste en un entimema o, a veces, a cualquier silogismo . [1] En el contexto filosófico, Nyaya abarca la propiedad, la lógica y el método. [16]
Panini , reverenciado gramático sánscrito, deriva el término " Nyaya " de la raíz "i", que transmite el mismo significado que "gam": ir. " Nyaya ", que significa lógica, es etimológicamente idéntico a "nigama", la conclusión de un silogismo. [17]
Nyaya está relacionado con varios otros conceptos y palabras utilizadas en las filosofías indias: Hetu-vidya (ciencia de las causas), Anviksiki (ciencia de la investigación, filosofía sistemática), Pramana-sastra (epistemología, ciencia del conocimiento correcto), Tattva-sastra (ciencia de las categorías), Tarka-vidya (ciencia del razonamiento, la innovación, la síntesis), Vadartha (ciencia de la discusión) y Phakkika-sastra (ciencia de descubrir sofismas, fraudes, errores, encontrar falsificaciones). [18] Algunas de estas subsumen o despliegan las herramientas de Nyaya .
Entonces no era ni inexistente ni existente:
no había reino de aire, ni cielo más allá.
¿Qué cubría y dónde? ¿Y qué daba cobijo?
¿Había agua allí, profundidades insondables de agua?
...
¿Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después de la producción de este mundo.
¿Quién sabe entonces de dónde surgió por primera vez?
Rig Veda , Creación....10:129–1, 10:129–6 [19] [20]
El desarrollo histórico de la escuela Nyāya no está claro, aunque los himnos Nasadiya del Libro 10 Capítulo 129 del Rigveda recitan sus preguntas espirituales en proposiciones lógicas. [19] En los primeros siglos a. C., afirma Clooney , los primeros eruditos Nyāya comenzaron a compilar la ciencia de la investigación racional y coherente y la búsqueda del conocimiento. [21]
En el siglo II d. C., Aksapada Gautama había compuesto Nyāya Sūtras , un texto fundacional para Nyāya, que trata principalmente de lógica, metodología y epistemología. [12] Gautama también es conocido como Aksapada y Dirghatapas. [22] Los nombres Gotama y Gautama apuntan a la familia a la que pertenecía, mientras que los nombres Aksapada y Dirghatapas se refieren respectivamente a su hábito meditativo y práctica de larga penitencia. [17] La gente de Mithila (la moderna Darbhanga en el norte de Bihar) atribuye la fundación de la filosofía Nyāya a Gautama , esposo de Ahalya , y señala como lugar de su nacimiento un pueblo llamado Gautamasthana donde se celebra una feria todos los años el noveno día del mes lunar de Chaitra (marzo-abril). Está situado a 28 millas al noreste de Darbhanga . [17]
Los conceptos del texto fundacional, los Nyaya Sutras, se aclararon mediante una tradición de comentarios. Los comentarios también fueron un medio para defender la filosofía de las malas interpretaciones de los estudiosos de otras tradiciones. [23]
Los eruditos Nyāya que le siguieron refinaron, ampliaron y aplicaron los Sutras Nyāya a cuestiones espirituales. Si bien los primeros eruditos Nyāya publicaron poco o ningún análisis sobre la existencia de un poder sobrenatural o de Dios, sí aplicaron sus conocimientos sobre la razón y los medios confiables para el conocimiento a las cuestiones de la naturaleza de la existencia, la espiritualidad, la felicidad y el moksha . Los eruditos Nyāya posteriores, como Udayana , examinaron varios argumentos sobre el teísmo e intentaron demostrar la existencia de Dios. [24] Otros eruditos Nyāya ofrecieron argumentos para refutar la existencia de Dios. [21] [25] [26]
La contribución más importante de la escuela Nyāya al pensamiento hindú han sido sus tratados sobre epistemología y sistema de lógica que, posteriormente, han sido adoptados por la mayoría de las demás escuelas indias. [10]
La metafísica Nyāya reconoce dieciséis padarthas o categorías e incluye las seis (o siete) categorías del Vaisheshika en la segunda de ellas, llamada prameya . [27]
Estas dieciséis categorías son:
Según Matthew Dasti y Stephen Phillips, puede ser útil interpretar la palabra jnana como cognición en lugar de conocimiento cuando se estudia el sistema Nyāya. [31] [32]
Nyaya postula que existe un yo distinto de la mente, que a su vez es distinto del cuerpo. [33] El yo es una sustancia no física. Sólo posee conciencia cuando funcionan las facultades sensoriales y mentales. [34]
La escuela Nyāya del hinduismo desarrolló y refinó muchos tratados sobre epistemología que influyeron ampliamente en otras escuelas del hinduismo. [35] En la filosofía Nyaya, el conocimiento es un tipo de "evento de conciencia que está de acuerdo con su objeto en virtud de haber sido producido por un instrumento epistémico que funciona bien". [36] Pramāṇa , una palabra sánscrita, significa literalmente "medio de conocimiento". Abarca uno o más medios confiables y válidos por los cuales los seres humanos obtienen conocimiento preciso y verdadero. [35] El enfoque de Pramana es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [6] [37] Por definición, los pramāṇas son fácticos, es decir, no pueden producir creencias falsas. Entonces, mientras que las declaraciones pueden ser falsas, el testimonio no puede ser falso. [36]
Los eruditos Nyāya aceptaron cuatro medios válidos ( pramāṇa ) para obtener conocimiento válido ( prameya ):
Los eruditos Nyāya, junto con los de otras escuelas del hinduismo, también desarrollaron una teoría del error, para establecer metódicamente los medios para identificar errores y el proceso por el cual se cometen errores en la búsqueda humana del conocimiento. Estos incluyen saṁśaya (problemas, inconsistencias, dudas) y viparyaya (contradicciones, errores) [38] que pueden corregirse o resolverse mediante un proceso sistemático de tarka (razonamiento, técnica). [39] [40]
Pratyakṣa (percepción) ocupa la posición más importante en la epistemología Nyāya . La percepción puede ser de dos tipos, laukika (ordinaria) y alaukika (extraordinaria). [41] Akṣapāda Gautama define la percepción ordinaria en su Nyāya Sutra (I, i.4) como una “cognición no errónea que se produce por la interacción de los órganos sensoriales con los objetos”.
Los textos indios identifican cuatro requisitos para una percepción correcta: [42] Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales con el objeto, cualquiera que sea el que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta no es a través de rumores , según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno depende de aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno esté a la deriva, sea defectuoso, sospechoso) y Vyavasayatmaka (definitiva; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por la incapacidad de uno para observar todos los detalles, o porque uno está mezclando la inferencia con la observación y observando lo que uno quiere observar, o no observando lo que uno no quiere observar). [42]
La percepción ordinaria para los eruditos Nyāya se basaba en la experiencia directa de la realidad a través de los ojos, los oídos, la nariz, el tacto y el gusto. [41] La percepción extraordinaria incluía yogaja o pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa (una forma de inducción de los detalles percibidos a un universal) y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos previos y estados previos de un "tema de estudio" mediante la observación de su estado actual). [41] [43]
El Naiyyayika mantiene dos modos o etapas en la percepción. El primero se llama nirvikalpa (indeterminado), cuando uno simplemente percibe un objeto sin ser capaz de conocer sus características, y el segundo savikalpa (determinado), cuando uno es capaz de conocer claramente un objeto. [44] Todos los pratyakshas laukika y alaukika son savikalpa , pero están necesariamente precedidos por una etapa anterior cuando es indeterminado. Vātsāyana dice que si un objeto se percibe con su nombre tenemos percepción determinada pero si se percibe sin un nombre, tenemos percepción indeterminada. Jayanta Bhatta dice que la percepción indeterminada aprehende la sustancia, las cualidades y las acciones y los universales como separados e indistintos, sin ninguna asociación con ningún nombre, mientras que la percepción determinada los aprehende todos juntos con un nombre. Hay todavía otra etapa llamada Pratyabhijñā , cuando uno es capaz de volver a reconocer algo sobre la base de la memoria. [45]
La anumāna (inferencia) es una de las contribuciones más importantes del Nyāya. Puede ser de dos tipos: inferencia para uno mismo ( Svarthanumana , donde no se necesita ningún procedimiento formal, y como máximo los últimos tres de sus 5 pasos), e inferencia para otros ( Parathanumana , que requiere una metodología sistemática de 5 pasos). La inferencia también se puede clasificar en 3 tipos: Purvavat (inferir un efecto no percibido a partir de una causa percibida), Sheshavat (inferir una causa no percibida a partir de un efecto percibido) y Samanyatodrishta (cuando la inferencia no se basa en la causalidad sino en la uniformidad de la coexistencia). También se da un análisis detallado del error, explicando cuándo la anumana podría ser falsa. [45]
La metodología de inferencia implica una combinación de inducción y deducción, pasando de lo particular a lo particular pasando por la generalidad. Tiene cinco pasos, como en el ejemplo que se muestra: [46] [47]
En la terminología Nyāya para este ejemplo, la colina sería el paksha (término menor), [47] : 31 el fuego es el sādhya (término mayor), [47] : 21 el humo es hetu , [47] : 31 y la relación entre el humo y el fuego es vyapti (término medio). [47] : 19
Hetu tiene además cinco características [48]
Las falacias en Anumana ( hetvābhasa ) pueden ocurrir debido a lo siguiente: [49]
Upamāna (उपमान) significa comparación y analogía. [6] [7] Upamāna , afirma Lochtefeld, [50] puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con una población endémica de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras ve un animal que se parece a una vaca, pasta como una vaca pero es diferente de una vaca en tal y tal forma. Tal uso de analogía y comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más tarde. [50] El sujeto de la comparación se llama formalmente upameyam , el objeto de la comparación se llama upamānam , mientras que el atributo o los atributos se identifican como sāmānya . [51] Así, explica Monier Williams , si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam , la luna es upamānam y el encanto es sāmānya . El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versos 10.28 a 10.63 analiza muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable, y cuándo no lo es. [51] En varios textos antiguos y medievales del hinduismo, se debaten 32 tipos de Upamāna y su valor en epistemología. [ cita requerida ]
Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, testimonio de expertos confiables pasados o presentes. [6] [52] Hiriyanna explica Sabda-pramana como un concepto que significa testimonio de una persona confiable y digna de confianza ( āptavākya ). Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. [53] Debe confiar en otros, sus padres, familia, amigos, maestros, antepasados y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir rápidamente el conocimiento y, de ese modo, enriquecer las vidas de los demás. Este medio para obtener el conocimiento adecuado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras). [53] La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. [52] [53] El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como la de Carvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado . Otras escuelas debaten los medios para establecer la fiabilidad. [54]
El testimonio puede ser de dos tipos: Vaidika ( Védico ), que son las palabras de los cuatro Vedas sagrados, y Laukika , o palabras y escritos de seres humanos confiables. El testimonio Vaidika es preferible al testimonio Laukika . El conocimiento proveniente de Laukika debe ser cuestionado y revisado a medida que se disponga de un conocimiento más confiable. [55] [56] [57]
En la filosofía Nyaya, el realismo directo afirma que nuestras cogniciones son estados informativos que revelan objetos externos. Según Nyaya, el mundo consiste en objetos estables y tridimensionales, y su sistema de categorías refleja con precisión la estructura de la realidad. La filosofía Nyaya enfatiza la importancia de los universales, las cualidades y las relaciones para comprender la organización del mundo. Se cree que estos elementos fundamentales desempeñan un papel esencial en la determinación de la organización fenomenológica , causal y lógica del mundo, y desempeñan un papel crucial en la clasificación de los objetos. [58]
Cada escuela del hinduismo tiene sus propios tratados de epistemología, con un número diferente de pramanas . Por ejemplo, en comparación con los cuatro pramanas de la escuela Nyāya , la escuela Carvaka tiene solo uno (la percepción), mientras que la escuela Advaita Vedanta reconoce seis medios para obtener un conocimiento confiable. [5] [52]
Metafísica
Nyaya-Vaisheshika ofrece uno de los esfuerzos más vigorosos por construir una ontología sustancialista y realista que el mundo haya visto jamás. Ofrece una crítica extensa de las ontologías de los acontecimientos y de la metafísica idealista. (...) Esta ontología es platónica, realista, pero no exclusivamente fisicalista ni fenomenalista.
— Karl Potter , La enciclopedia de las filosofías indias [59]
La causa se define como un antecedente incondicional e invariable de un efecto , y el efecto como un consecuente incondicional e invariable de una causa. La misma causa produce el mismo efecto, y el mismo efecto es producido por la misma causa. La causa no está presente en forma oculta en su efecto.
Se deben cumplir las siguientes condiciones:
Nyaya reconoce cinco tipos de antecedentes accidentales [Anyathasiddha]
Nyaya reconoce tres tipos de causa:
La teoría Nyāya del error es similar a la del Viparita-khyati de Kumarila (ver Mimamsa ). Los Naiyyayikas también creen, como Kumarila, que el error se debe a una síntesis errónea de los objetos presentados y representados. El objeto representado se confunde con el presentado. La palabra " anyatha " significa "de otra manera" y "en otro lugar" y ambos significados se manifiestan en el error. El objeto presentado se percibe de otra manera y el objeto representado existe en otro lugar. Sostienen además que el conocimiento no es intrínsecamente válido sino que se vuelve así debido a condiciones externas ( paratah pramana durante la validez y la invalidez).
Los primeros naiyyayikas escribieron muy poco sobre Ishvara (literalmente, el Alma Suprema). La evidencia disponible sugiere que los primeros eruditos nyāya no eran teístas o eran ateos. [60] [61] Más tarde, y con el tiempo, los eruditos nyāya intentaron aplicar algunas de sus ideas y metodología epistemológicas a la pregunta: ¿existe Dios? Algunos ofrecieron argumentos en contra y otros a favor. [21]
En el Libro 4 del Nyāya Sūtra, Capítulo 1, versículos 19-21, se postula que Dios existe, se enuncia una consecuencia, luego se presenta evidencia contraria y, a partir de la contradicción, se concluye que el postulado debe ser inválido. [62]
El Señor es la causa, pues vemos que la acción humana carece de resultados.
Esto no es así, pues, en realidad, ningún resultado se logra sin la acción humana.
Siendo ésta eficaz, la razón carece de fuerza.— Nyaya Sutra, IV.1.19 – IV.1.21 [62]
Una interpretación literal de los tres versos sugiere que la escuela Nyāya rechazó la necesidad de un Dios para la eficacia de la actividad humana. Dado que la acción humana y sus resultados no requieren la suposición o necesidad de la existencia de Dios, el sutra IV.1.21 se considera una crítica al "postulado de la existencia de Dios y del teísmo". [62] El contexto de los versos anteriores incluye varias causas eficientes. Los versos IV.1.22 a IV.1.24 del Nyāya Sūtra, por ejemplo, examinan la hipótesis de que el "azar" explica el mundo, después de que estos eruditos indios habían rechazado a Dios como causa eficiente. [21]
En Nyayakusumanjali , Udayana da los siguientes nueve argumentos para probar la existencia de Dios creativo y también refuta las objeciones y preguntas existentes de los sistemas ateos de Carvaka, Mimamsa, budistas, jainistas y Samkhya: [24]
Los naiyyayikas caracterizan a Ishvara como una persona que está libre de adharma , conocimiento falso y error, y que posee dharma , conocimiento correcto y ecuanimidad. Además, Ishvara es omnipotente y actúa de una manera que es buena para sus criaturas. [63]
Los Naiyyayikas creen que la esclavitud del mundo se debe al conocimiento falso, que puede eliminarse pensando constantemente en su opuesto ( pratipakshabhavana ), es decir, el conocimiento verdadero. [64] El aforismo inicial del Nyāya Sūtra afirma que solo el conocimiento verdadero conduce a niḥśreyasa (liberación). [29] Sin embargo, la escuela Nyāya también sostiene que la gracia de Dios es esencial para obtener el conocimiento verdadero. [65] Jayanta , en su Nyayamanjari, describe la salvación como una etapa pasiva del yo en su pureza natural, no asociada con el placer, el dolor, el conocimiento y la voluntad. [66]
En el Yājñavalkya Smṛti , se menciona el Nyāya como una de las catorce ramas principales del saber. El Matsya-Purāṇa afirma que el conocimiento del Nyāya provino de la boca de Brahmā . El Mahābhārata también menciona principios del Nyāya. [67]
El texto más antiguo de la Escuela Nyāya es el Nyāya Sūtra de Akṣapāda Gautama . El texto está dividido en cinco libros, cada uno con dos secciones. Nyāya Bhāṣya de Vātsāyana es un comentario clásico sobre el Nyāya Sūtra . Nyāya Vārttika (siglo VI d.C.) de Udyotakara está escrito para defender a Vātsāyana contra los ataques de Dignāga . Nyāyavārttikatātparyaṭīkā (siglo IX d.C.) de Vācaspati Miśra es la siguiente gran exposición de esta escuela. También se le atribuyen otros dos textos, Nyāyaṣūcinibandha y Nyāyasūtraddhāra . El Nyāyatātparyapariśuddhi de Udayana (984 d. C.) es un comentario importante sobre el tratado de Vācaspati . Su Nyāyakusumāñjali es el primer relato sistemático del Nyāya teísta . Entre sus otras obras se incluyen Ātmatattvaviveka , Kiraṇāvali y Nyāyapariśiṣṭa . El Nyāyamañjari de Jayanta Bhatta (siglo X d. C.) es Básicamente es una obra independiente. El Nyāyasāra de Bhāsavarajña (siglo X d. C.) es un estudio de la filosofía Nyāya . [68]
Las obras posteriores sobre Nyāya aceptaron las categorías Vaiśeṣika y la Tārkikarakṣā de Varadarāja (siglo XII d. C.) es un tratado notable de esta escuela sincrética. La Tārkabhaṣā de Keśava Miśra (siglo XIII d. C.) es otra obra importante de esta escuela. [69]
El Tattvacintāmaṇi de Gangeśa Upādhyāya (siglo XIV d. C.) es el primer tratado importante de la nueva escuela de Navya-Nyāya . Su hijo, el Nyāyanibandhaprakāśa de Vardhamāna Upādhyāya , aunque era un comentario sobre el Nyāyatātparyapariśuddhi deUdayana, incorporó las opiniones de su padre. Jayadeva escribió un comentario sobre Tattvacintāmaṇi conocido como Āloka (siglo XIV d. C.). El Tattvacintāmaṇivyākhyā de Vāsudeva Sārvabhauma (siglo XVI d. C.) es la primera gran obra deNavadvipade Navya-Nyāya .Las siguientes obras importantes de esta escuela son Tattvacintāmaṇidīdhiti y Padārthakhaṇḍana de Raghunātha Śiromaṇi . Nyāyasūtravṛtti de Viśvanatha (siglo XVII d. C.) también es una obra notable.[70]Los Comentarios sobre Tattvacintāmaṇidīdhiti de Jagadish Tarkalankar (siglo XVII d. C.) y Gadadhar Bhattacharya (siglo XVII d. C.) son las dos últimas obras notables de esta escuela.
Annaṁbhatta (siglo XVII d. C.) intentó desarrollar un sistema coherente combinando las escuelas antiguas y nuevas, Prācina nyāya y Navya-Nyāya y Vaiśeṣika , para desarrollar laescuela nyāya-vaiśeṣika . Su Tarkasaṁgraha y su Dīpikā son los manuales populares de esta escuela.[70]
Desde su composición se han escrito numerosos comentarios sobre el Nyāya-Sutra. Algunos de ellos están disponibles en www.archive.org como referencia. A continuación se mencionan algunos de ellos: [71]
La filosofía nyaya no establece una categoría de conocimiento a priori . Esta elección puede deberse a que sólo se considera el conocimiento de re , no el conocimiento de dicto . [72]
Es significativo que el nombre lógica esté conectado etimológicamente con la palabra griega logos , que denota tanto 'pensamiento' como 'palabra' o 'discurso'. La importancia de esta conexión etimológica puede apreciarse adecuadamente si se recuerda que la lógica , en su surgimiento y desarrollo en el mundo occidental, particularmente en Grecia, estaba estrechamente relacionada con la retórica . Por lo tanto, el nombre lógica tiene un carácter revelador en su aplicación a la lógica en Occidente; y puede tomarse para indicar cómo, casi desde su mismo surgimiento, la lógica occidental se encontró en el firme control del formalismo y cómo tomó más de veinte siglos para que el método científico subyacente al Organon de Aristóteles fuera redimido, llevado a la prominencia e implementado en el Novum Organum de Francis Bacon (1561-1626). El término lógica no debe tomarse como que conlleva todas estas implicaciones de la historia europea cuando se usa en la frase lógica india . [73]
Las características esenciales de la lógica en la tradición occidental están bien captadas en la siguiente declaración del famoso lógico Alonzo Church :
La lógica es el estudio sistemático de la estructura de las proposiciones y de las condiciones generales de inferencia válida mediante un método que hace abstracción del contenido o materia de las proposiciones y se ocupa únicamente de su forma lógica. Esta distinción entre forma y materia se hace siempre que distinguimos entre la solidez o validez lógica de un razonamiento y la verdad de las premisas de las que procede y en este sentido es familiar en el uso cotidiano. Sin embargo, una declaración precisa de la distinción debe hacerse con referencia a un lenguaje particular o sistema de notación, un lenguaje formalizado, que evite la inexactitud y las irregularidades sistemáticamente engañosas de estructura y expresión que se encuentran en el inglés ordinario (coloquial o literario) y otros idiomas naturales y que siga o reproduzca la forma lógica. [74]
Así, las características básicas de la lógica occidental son: se ocupa del estudio de las «proposiciones», especialmente de su «forma lógica» abstraída de su «contenido» o «materia». Se ocupa de las «condiciones generales de inferencia válida», en las que la verdad o no de las premisas no tiene relación con la «solidez o validez lógica» de una inferencia. Esto lo consigue recurriendo a un lenguaje simbólico que poco tiene que ver con los lenguajes naturales. La principal preocupación de la lógica occidental, a lo largo de todo su desarrollo, ha sido la de sistematizar los patrones de razonamiento matemático, considerando que los objetos matemáticos existen ya sea en un mundo ideal independiente o en un dominio formal. La lógica india , sin embargo, no se ocupa de entidades ideales, como las proposiciones, de la verdad lógica a diferencia de la verdad material, o de lenguajes puramente simbólicos que aparentemente no tienen nada que ver con los lenguajes naturales.
La preocupación central de la lógica india, tal como se fundamenta en el nyāya , es la epistemología, o teoría del conocimiento. Así, la lógica india no se ocupa simplemente de hacer rigurosos y precisos los argumentos en matemáticas formales, sino que atiende a la cuestión mucho más amplia de proporcionar rigor a los argumentos que se encuentran en las ciencias naturales (incluidas las matemáticas, que en la tradición india tienen los atributos de una ciencia natural y no los de una colección de enunciados formales libres de contexto) y en el discurso filosófico. La inferencia en la lógica india es "deductiva e inductiva", "formal y material". En esencia, es el método de investigación científica. La "lógica formal" india, por tanto, no es "formal", en el sentido generalmente entendido: en la lógica india, la "forma" no puede separarse por completo del "contenido". De hecho, se tiene mucho cuidado de excluir del discurso lógico los términos que no tienen contenido referencial. Ningún enunciado que se sepa que es falso se admite como premisa en un argumento válido. Por lo tanto, el "método de prueba indirecta" ( reductio ad absurdum ) no se acepta como un método válido −ni en la filosofía india ni en las matemáticas indias− para probar la existencia de una entidad cuya existencia no es demostrable (ni siquiera en principio) por otros medios (directos) de prueba.
La lógica india no intenta desarrollar un lenguaje puramente simbólico e independiente del contenido o un "lenguaje formal" como vehículo del análisis lógico. En cambio, lo que la lógica india, especialmente en su fase posterior de Navya-Nyāya a partir del trabajo de Gāngeśa Upādhyāya del siglo XIV, ha desarrollado es un lenguaje técnico, que se basa en el lenguaje natural sánscrito , pero evita la "inexactitud" y las "irregularidades engañosas" de varios dispositivos técnicos. Este lenguaje técnico, al estar basado en el lenguaje natural sánscrito, hereda una cierta estructura e interpretación naturales, y sensibilidad al contexto de investigación. Por otro lado, los sistemas formales simbólicos de la lógica occidental, aunque considerablemente influenciados en su estructura (por ejemplo, en la cuantificación, etc.) por los patrones básicos discernibles en las lenguas europeas, son declaradamente puramente simbólicos, no conllevan interpretación alguna; se supone que tales interpretaciones se proporcionan por separado en el contexto específico del campo particular de investigación que "emplea" el sistema formal simbólico. [75]
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