La Escuela de Frankfurt es una escuela de pensamiento en sociología y filosofía crítica . Está asociada con el Instituto de Investigación Social fundado en la Universidad Goethe de Frankfurt en 1923. Formada durante la República de Weimar durante el período europeo de entreguerras , la primera generación de la Escuela de Frankfurt estaba compuesta por intelectuales, académicos y disidentes políticos insatisfechos con los sistemas socioeconómicos de la década de 1930: a saber, el capitalismo , el fascismo y el comunismo . Entre las figuras significativas asociadas con la escuela se incluyen Max Horkheimer , Theodor Adorno , Walter Benjamin , Wilhelm Reich , Herbert Marcuse y Jürgen Habermas .
Los teóricos de Frankfurt propusieron que la teoría social existente era incapaz de explicar el turbulento faccionalismo político y las políticas reaccionarias , como el nazismo , de las sociedades capitalistas liberales del siglo XX. También criticaron al marxismo-leninismo como un sistema filosóficamente inflexible de organización social, y la investigación de la teoría crítica de la Escuela buscó caminos alternativos para el desarrollo social .
Lo que une a los distintos miembros de la Escuela es un compromiso compartido con el proyecto de emancipación humana , perseguido teóricamente mediante un intento de síntesis de la tradición marxista , el psicoanálisis y la investigación sociológica empírica. [1] [2] [3] [4]
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El término "Escuela de Frankfurt" describe las obras de erudición y los intelectuales que formaban el Instituto de Investigación Social, una organización adjunta a la Universidad Goethe de Frankfurt , fundada en 1923 por Carl Grünberg , un profesor marxista de derecho en la Universidad de Viena . [5] Fue el primer centro de investigación marxista en una universidad alemana y fue financiado gracias a la generosidad del rico estudiante Felix Weil (1898-1975). [6]
La tesis doctoral de Weil abordó los problemas prácticos de la implementación del socialismo . En 1922, organizó la Primera Semana Laboral Marxista en un esfuerzo por sintetizar diferentes tendencias del marxismo en una filosofía coherente y práctica; el primer simposio incluyó a György Lukács , Karl Korsch , Karl August Wittfogel y Friedrich Pollock . El éxito de la Primera Semana Laboral Marxista impulsó el establecimiento formal de un instituto permanente de investigación social, y Weil negoció con el Ministerio de Educación para que un profesor universitario fuera director del Instituto de Investigación Social, asegurando así formalmente que la Escuela de Frankfurt sería una institución universitaria. [7] Korsch y Lukács participaron en la Semana Laboral, que incluyó el estudio de Marxismo y filosofía (1923), de Karl Korsch. Su afiliación al Partido Comunista impidió su participación activa en el Instituto de Investigación Social; sin embargo, Korsch participó en la iniciativa editorial de la Escuela.
La tradición filosófica de la Escuela de Frankfurt –la integración multidisciplinaria de las ciencias sociales– está asociada al filósofo Max Horkheimer , quien se convirtió en su director en 1930 y reclutó a intelectuales como Theodor W. Adorno (filósofo, sociólogo, musicólogo), Erich Fromm (psicoanalista) y Herbert Marcuse (filósofo). [6]
En la República de Weimar (1918-1933), las continuas turbulencias políticas de los años de entreguerras (1918-1939) afectaron mucho al desarrollo de la filosofía de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Los académicos fueron especialmente influenciados por la fallida Revolución alemana de los comunistas de 1918-19 y por el ascenso del nazismo (1933-1945), una forma alemana de fascismo . Para explicar esta política reaccionaria , los académicos de Frankfurt aplicaron selecciones críticas de la filosofía marxista para interpretar, iluminar y explicar los orígenes y las causas de la socioeconomía reaccionaria en la Europa del siglo XX (un tipo de economía política desconocida para Marx en el siglo XIX). El desarrollo intelectual posterior de la Escuela derivó de la publicación, en la década de 1930, de los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1932) y La ideología alemana (1932), que se interpretaron como una muestra de continuidad entre el hegelianismo y la filosofía marxista .
A medida que la amenaza antiintelectual del nazismo aumentaba hasta convertirse en violencia política, los fundadores decidieron trasladar el Instituto de Investigación Social fuera de la Alemania nazi (1933-1945). [8] Poco después del ascenso de Adolf Hitler al poder en 1933, el Instituto se trasladó primero de Frankfurt a Ginebra, y luego a la ciudad de Nueva York, en 1935, donde se unió a la Universidad de Columbia . La revista de la Escuela, Zeitschrift für Sozialforschung ("Revista de Investigación Social"), pasó a llamarse "Estudios en Filosofía y Ciencias Sociales". Esto inició el período del importante trabajo de la Escuela en la teoría crítica marxista. En la década de 1950, los caminos de la erudición llevaron a Horkheimer, Adorno y Pollock a regresar a Alemania Occidental, mientras que Marcuse, Löwenthal y Kirchheimer permanecieron en los EE. UU. En 1953, el Instituto de Investigación Social (Escuela de Frankfurt) se restableció formalmente en Frankfurt, Alemania Occidental. [9]
Las obras de la Escuela de Frankfurt deben entenderse en el contexto de los objetivos intelectuales y prácticos de la teoría crítica . En "Teoría tradicional y crítica" (1937), Max Horkheimer definió la teoría crítica como una crítica social destinada a efectuar cambios sociológicos y lograr la emancipación intelectual, por medio de una ilustración que no sea dogmática en sus supuestos. [10] [11] La teoría crítica analiza el verdadero significado de las concepciones dominantes (la ideología dominante ) generadas en la sociedad burguesa para mostrar que la ideología dominante tergiversa cómo ocurren las relaciones humanas en el mundo real y cómo el capitalismo justifica y legitima la dominación de las personas.
Según la teoría de la hegemonía cultural , la ideología dominante es una narrativa de la clase dominante que ofrece una justificación explicativa de la estructura de poder actual de la sociedad. No obstante, la historia contada a través de las concepciones dominantes oculta tanto como revela sobre la sociedad. La tarea de la Escuela de Frankfurt era el análisis sociológico y la interpretación de las áreas de relación social que Marx no discutió en el siglo XIX, especialmente los aspectos de base y superestructura de una sociedad capitalista. [12]
Horkheimer opuso la teoría crítica a la teoría tradicional , en la que la palabra teoría se aplica en el sentido positivista del cientificismo , en el sentido de un modo puramente observacional, que encuentra y establece leyes científicas (generalizaciones) sobre el mundo real. Las ciencias sociales se diferencian de las ciencias naturales porque sus generalizaciones científicas no pueden derivarse fácilmente de la experiencia. La comprensión del investigador de una experiencia social siempre está filtrada por sesgos en la mente del investigador. Lo que el investigador no entiende es que él o ella opera dentro de un contexto histórico e ideológico. Los resultados de la teoría que se está probando se conformarían a las ideas del investigador en lugar de a los hechos de la experiencia propiamente dicha; en "Teoría tradicional y crítica" (1937), Horkheimer dijo:
Los hechos que nos presentan nuestros sentidos se representan socialmente de dos maneras: a través del carácter histórico del objeto percibido y a través del carácter histórico del órgano perceptor. Ambos no son simplemente naturales; están moldeados por la actividad humana, y sin embargo el individuo se percibe a sí mismo como receptivo y pasivo en el acto de percepción. [13]
Para Horkheimer, los métodos de investigación aplicables a las ciencias sociales no pueden imitar el método científico aplicable a las ciencias naturales . En esa línea, los enfoques teóricos del positivismo y el pragmatismo , del neokantismo y la fenomenología no lograron superar las restricciones ideológicas que restringían su aplicación a las ciencias sociales, debido al prejuicio lógico-matemático inherente que separa la teoría de la vida real, es decir, tales métodos de investigación buscan una lógica que sea siempre verdadera, independiente y sin consideración de la actividad humana continua en el campo en estudio. Consideró que la respuesta apropiada a tal dilema era el desarrollo de una teoría crítica del marxismo. [14]
Horkheimer creía que el problema era epistemológico y decía que "deberíamos reconsiderar no sólo al científico, sino al individuo conocedor, en general". [15] A diferencia del marxismo ortodoxo , que aplica un patrón a la crítica y a la acción, la teoría crítica es autocrítica, sin pretensiones de universalidad de la verdad absoluta. Como tal, no concede primacía a la materia ( materialismo ) ni a la conciencia ( idealismo ), porque cada epistemología distorsiona la realidad en estudio en beneficio de un pequeño grupo. En la práctica, la teoría crítica está fuera de las restricciones filosóficas de la teoría tradicional; sin embargo, como forma de pensar y de recuperar el autoconocimiento de la humanidad, la teoría crítica extrae recursos y métodos de investigación del marxismo. [11]
En contraste con los modos de razonamiento que consideran las cosas en abstracción, cada una por sí misma y como si estuvieran dotadas de propiedades fijas, la innovación "dialéctica" de Hegel fue considerar la realidad según su movimiento y cambio en el tiempo, según las interrelaciones e interacciones de sus diversos componentes o "momentos". La Escuela de Frankfurt intentó reformular la dialéctica idealista de Hegel en un método de investigación más concreto. [16]
Según Hegel, la historia humana puede reconstruirse para mostrar cómo lo que es racional en la realidad es el resultado de la superación de las contradicciones pasadas. Es un proceso inteligible de la actividad humana, el Weltgeist , que es la idea de progreso hacia una condición humana específica; a saber, la actualización de la libertad humana. [17] Sin embargo, el problema de los contingentes futuros (consideraciones sobre el futuro) no interesó a Hegel, para quien la filosofía no puede ser prescriptiva y normativa , porque la filosofía comprende solo en retrospectiva. [18] [19] El estudio de la historia se limita a descripciones de realidades humanas pasadas y presentes. [17] Para Hegel y sus sucesores (los hegelianos de derecha ), la filosofía solo puede describir lo que es racional en la realidad del presente, que en la época de Hegel era el cristianismo y el estado prusiano .
Karl Marx y los jóvenes hegelianos criticaron duramente esa perspectiva. Según ellos, Hegel había ido demasiado lejos en su concepción abstracta de la "razón absoluta" y no había reparado en las condiciones de vida "reales" -es decir, indeseables e irracionales- del proletariado . Marx pretende invertir la dialéctica idealista de Hegel en su propia teoría del materialismo dialéctico , argumentando que "no es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino que su ser social es el que determina su conciencia". [20] La teoría de Marx sigue una concepción materialista de la historia y del espacio geográfico , donde el desarrollo de las fuerzas productivas es la fuerza motriz primaria del cambio histórico. [21] Las contradicciones sociales y materiales inherentes al capitalismo deben conducir a su negación, que según esta teoría, será la sustitución del capitalismo por el comunismo , una nueva forma racional de sociedad. [22]
Marx utilizó el análisis dialéctico para descubrir las contradicciones en las ideas predominantes de la sociedad y en las relaciones sociales a las que están vinculadas, exponiendo la lucha subyacente entre fuerzas opuestas. Solo tomando conciencia de la dialéctica (es decir, alcanzando la conciencia de clase ) de tales fuerzas opuestas en una lucha por el poder, los hombres y las mujeres pueden liberarse intelectualmente y cambiar el orden social existente a través del progreso social. [23] La Escuela de Frankfurt entendió que un método dialéctico solo podía adoptarse si podía aplicarse a sí mismo ; si adoptaban un método autocorrector, un método dialéctico que permitiera la corrección de interpretaciones previas y falsas de la investigación dialéctica. En consecuencia, la teoría crítica rechazó el historicismo y el materialismo del marxismo ortodoxo. [24]
La Dialéctica de la Ilustración de Adorno y Horkheimer , escrita durante el exilio del Instituto en Estados Unidos, se publicó en 1944. Si bien conservaba muchas ideas marxistas, esta obra cambió el énfasis de una crítica de las fuerzas materiales de producción a una crítica de las fuerzas sociales e ideológicas generadas por el capitalismo temprano . La Dialéctica de la Ilustración utiliza la Odisea como paradigma para su análisis de la conciencia burguesa . En esta obra, Adorno y Horkheimer introducen muchos temas que son centrales para el pensamiento social posterior . Su exposición de la dominación de la naturaleza como una característica central de la racionalidad instrumental y su aplicación dentro del capitalismo de la era posterior a la Ilustración se realizó mucho antes de que la ecología y el ambientalismo se convirtieran en preocupaciones populares.
Afirman que la racionalidad instrumental es el nuevo medio de reproducción cultural en la era mecánica. Es una fusión de dominación y racionalidad tecnológica que pone toda la naturaleza externa e interna bajo el poder del sujeto humano. En el proceso, el sujeto es absorbido y no se puede identificar ninguna fuerza social análoga al proletariado que pueda permitirle emanciparse.
En una época en que parece que la realidad misma se ha convertido en la base de la ideología, la mayor contribución que puede hacer la teoría crítica es explorar las contradicciones dialécticas de la experiencia subjetiva individual, por un lado, y preservar la verdad de la teoría, por el otro. Incluso el progreso dialéctico se pone en duda: "Su verdad o falsedad no es inherente al método en sí, sino a su intención en el proceso histórico". Esta intención debe estar orientada hacia la libertad y la felicidad integrales: "La única filosofía que puede practicarse responsablemente frente a la desesperación es el intento de contemplar todas las cosas como se presentarían desde el punto de vista de la redención". [25]
Desde un punto de vista sociológico, las obras de Adorno y Horkheimer demuestran una ambivalencia respecto de la fuente última de la dominación social, una ambivalencia que dio lugar al "pesimismo" de la teoría crítica sobre la posibilidad de la emancipación y la libertad humanas. [26] Esta ambivalencia tenía sus raíces en las circunstancias históricas en las que se produjo originalmente la obra, en particular, el ascenso del nazismo , el capitalismo de Estado y la cultura de masas como formas completamente nuevas de dominación social que no podían explicarse adecuadamente dentro de los términos de la sociología marxista tradicional. [27] Para Adorno y Horkheimer, la intervención estatal en la economía había abolido efectivamente la tensión en el capitalismo entre las " relaciones de producción " y las " fuerzas productivas materiales de la sociedad", una tensión que, según la teoría marxista tradicional , constituía la contradicción primaria dentro del capitalismo. El mercado previamente "libre" (como mecanismo "inconsciente" para la distribución de bienes) y la propiedad privada "irrevocable" de la época de Marx fueron gradualmente reemplazados por el papel más central de las jerarquías gerenciales a nivel de empresa y las intervenciones macroeconómicas a nivel estatal en las sociedades occidentales contemporáneas. [28] La dialéctica a través de la cual Marx predijo la emancipación de la sociedad moderna fue suprimida, efectivamente subyugada a una racionalidad positivista de dominación.
El filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribe:
Según la visión hoy canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación interdisciplinario y materialista bastante seguro de sí mismo, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa con el potencial emancipador latente en los procesos históricos concretos. Sin embargo, sólo una década más tarde, después de haber revisado las premisas de su filosofía de la historia, la Dialéctica de la Ilustración de Horkheimer y Adorno condujo toda la empresa, de manera provocadora y consciente, hacia un callejón sin salida escéptico. [29]
Kompridis sostiene que se llegó a este "callejón sin salida escéptico" con "mucha ayuda de la otrora indescriptible y sin precedentes barbarie del fascismo europeo" y no se podía salir de él sin "alguna [salida] bien marcada o Ausgang , que mostrara la salida de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la Ilustración y los horrores del Holocausto están fatalmente enredados". Sin embargo, Ausgang , según Kompridis, esto no vendría hasta más tarde, supuestamente en la forma del trabajo de Jürgen Habermas sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa . [29]
En términos psicoanalíticos, la cultura del consumo y los medios de comunicación desplazaron el papel de la figura paterna en la familia paternalista. Sin embargo, en lugar de servir para liberar a la sociedad de la autoridad patriarcal, simplemente la reemplazaron por la autoridad de la sociedad "totalmente administrada". Christopher Lasch criticó los movimientos liberadores posteriores de la década de 1960 por no tener en cuenta esta dinámica, que en su opinión condujo a una "cultura del narcisismo ". [30] Lasch creía que la "Escuela de Frankfurt posterior" tendía a fundamentar demasiado las críticas políticas en diagnósticos psiquiátricos como la personalidad autoritaria : "Este procedimiento los excusó del difícil trabajo de juicio y argumentación. En lugar de discutir con los oponentes, simplemente los descartaron por razones psiquiátricas". [31]
El ensayo de Walter Benjamin “ La obra de arte en la era de su reproductibilidad técnica ” es un texto canónico en la historia del arte y los estudios cinematográficos. [32] Benjamin es optimista sobre el potencial de las obras de arte mercantilizadas para introducir puntos de vista políticos radicales al proletariado. [33] En contraste, Adorno y Horkheimer vieron el auge de la industria cultural como una forma de promover la homogeneidad del pensamiento y afianzar las autoridades existentes. [33] Por ejemplo, Adorno (un pianista clásico entrenado) polemizó contra la música popular porque se había convertido en parte de la industria cultural de la sociedad capitalista avanzada y de la falsa conciencia que contribuye a la dominación social. Sostuvo que el arte y la música radicales pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano. Por lo tanto, “Lo que la música radical percibe es el sufrimiento no transfigurado del hombre... El registro sismográfico del shock traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música”. [34]
Esta visión del arte moderno como productor de verdad sólo a través de la negación de la forma estética tradicional y de las normas tradicionales de belleza porque se han vuelto ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticada por aquellos que no comparten su concepción de la sociedad moderna como una falsa totalidad que vuelve obsoletas las concepciones e imágenes tradicionales de belleza y armonía. [ cita requerida ] En particular, Adorno criticó el jazz y la música popular , viéndolos como parte de la industria cultural que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo al hacerlo "estéticamente agradable" y "agradable". Martin Jay ha dicho que el ataque al jazz es el aspecto menos exitoso de la obra de Adorno en Estados Unidos. [35]
Los miembros de la Escuela de Frankfurt eran académicos y generalmente evitaban la acción política (directa) o la praxis . [36] Max Horkheimer se opuso a cualquier retórica revolucionaria en las publicaciones del instituto, ya que podría poner en peligro la financiación del gobierno de Alemania Occidental. [37] Theodor Adorno mostró cierta simpatía por los movimientos estudiantiles, particularmente después del asesinato de Benno Ohnesorg , pero no creía que la violencia callejera tuviera el potencial de producir cambios. [38] [39] Angela Davis , una estudiante de Marcuse, contó un consejo que le dio Adorno de que los teóricos críticos que trabajaban en los movimientos radicales de la década de 1960 eran "similares a un académico de estudios de medios que decide convertirse en técnico de radio". [37] [40]
En La teoría de la novela (1971), György Lukács criticó a la "intelectualidad alemana líder", incluidos algunos miembros de la Escuela de Frankfurt (Adorno es nombrado explícitamente), por habitar el Grand Hotel Abyss , un lugar metafórico desde el cual los teóricos analizan cómodamente el abismo , el mundo más allá. Lukács describió esta situación contradictoria de la siguiente manera: Habitan "un hermoso hotel, equipado con todas las comodidades, al borde de un abismo, de la nada, del absurdo. Y la contemplación diaria del abismo, entre comidas excelentes o entretenimientos artísticos, solo puede aumentar el disfrute de las sutiles comodidades que se ofrecen". [41] [38]
La única excepción a esta regla fue Herbert Marcuse, que se involucró con la nueva izquierda en los años 1960 y 1970. [36] [38] El hombre unidimensional de Marcuse describía la contención de la clase trabajadora por el consumo material y los medios de comunicación de masas que desviaban cualquier posibilidad de una revolución proletaria. Aunque Marcuse consideró que este estado de cosas pesimista era un hecho consumado cuando se publicó el libro en 1964, se sorprendió y se alegró cuando casi inmediatamente se intensificó el movimiento de los derechos civiles y comenzó una oposición seria a la guerra de Vietnam . A su vez, activistas estudiantiles como los Estudiantes por una Sociedad Democrática se interesaron en Marcuse y sus obras. Anteriormente un oscuro emigrado académico , rápidamente se convirtió en un intelectual público controvertido conocido como el "Gurú de la Nueva Izquierda". Marcuse no apuntaba a reformas estrechas e incrementales, sino al "Gran Rechazo" de toda la cultura existente y a la "revolución total" contra el capitalismo. En los movimientos de protesta democrática, Marcuse vio agentes de cambio que podían complementar a la clase trabajadora inactiva y unirse con los revolucionarios comunistas del tercer mundo . Marcuse desempeñó un papel activo en la Nueva Izquierda, organizando eventos con estudiantes en los Estados Unidos y el movimiento estudiantil de Alemania Occidental . [36]
La relación de Marcuse con Horkheimer y Adorno se tensó por su divergencia de opiniones sobre los movimientos estudiantiles. [36] [39] La Unión de Estudiantes Socialistas Alemanes criticó duramente a Adorno por su falta de compromiso político e interrumpía sus conferencias. [39] Cuando la habitación de un estudiante fue destrozada por negarse a participar en las protestas, Adorno escribió, "la praxis sirve como un pretexto ideológico para ejercer la coerción moral". Adorno dijo además que era una manifestación de la personalidad autoritaria . [38] El estudiante de Adorno, Hans-Jürgen Krahl, también criticó la inacción de Adorno. [39] Cuando en enero de 1969, Krahl llevó a un grupo de estudiantes a ocupar una habitación, Adorno llamó a la policía para que los desalojara, enfureciendo aún más a los estudiantes. [39] Marcuse criticó la decisión de Adorno de llamar a la policía, escribiendo: "Rechazo la traducción no mediada de la teoría a la praxis con el mismo enfático comentario que usted. Pero creo que hay situaciones, momentos, en los que la teoría es impulsada por la praxis; situaciones y momentos en los que la teoría que se mantiene separada de la praxis se vuelve falsa consigo misma". [39]
En la década de 1970, percibiendo las limitaciones de la nueva izquierda, Marcuse restó importancia al tercer mundo y a la violencia revolucionaria a favor de un enfoque en las cuestiones sociales en los Estados Unidos. [36] Intentó reclutar a otros movimientos en la periferia política, como el ambientalismo y el feminismo , para un frente popular por el socialismo. Durante este período, habló con entusiasmo sobre la liberación de las mujeres , viendo en ella ecos de su trabajo anterior en Eros and Civilization . Al ver que el momento revolucionario de la década de 1960 había terminado, Marcuse aconsejó a los estudiantes que evitaran incluso una sugerencia de violencia. En cambio, abogó por la " larga marcha a través de las instituciones " y recomendó las instituciones educativas como refugio para los radicales en los EE. UU. [36]
El historiador Christopher Lasch criticó a la Escuela de Frankfurt por su tendencia inicial a rechazar "automáticamente" las críticas políticas opuestas, basándose en motivos "psiquiátricos":
La personalidad autoritaria [1950] ejerció una enorme influencia sobre [Richard] Hofstadter y otros intelectuales liberales, porque les mostró cómo llevar a cabo la crítica política en categorías psiquiátricas, [y] cómo hacer que esas categorías soportaran el peso de la crítica política. Este procedimiento los eximió del difícil trabajo de juzgar y argumentar. En lugar de discutir con sus oponentes, simplemente los descartaron por razones psiquiátricas. [42]
Durante la década de 1980, los socialistas antiautoritarios del Reino Unido y Nueva Zelanda criticaron la visión rígida y determinista de la cultura popular que se desplegaba en las teorías de la Escuela de Frankfurt sobre la cultura capitalista, que parecían excluir cualquier papel prefigurativo de la crítica social en dichas obras. Argumentaron que EC Comics a menudo contenía tales críticas culturales. [43] [44] Las críticas recientes a la Escuela de Frankfurt por parte del libertario Cato Institute se centraron en la afirmación de que la cultura se ha vuelto más sofisticada y diversa como consecuencia de los mercados libres y la disponibilidad de textos culturales de nicho para audiencias de nicho. [45]
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