Los juicios por brujería de Salem fueron una serie de audiencias y procesamientos de personas acusadas de brujería en el Massachusetts colonial entre febrero de 1692 y mayo de 1693. Más de 200 personas fueron acusadas. Treinta personas fueron declaradas culpables, diecinueve de las cuales fueron ejecutadas en la horca (catorce mujeres y cinco hombres). Otro hombre, Giles Corey , murió bajo tortura después de negarse a declararse culpable, y al menos cinco personas murieron en la cárcel. [1]
Se realizaron arrestos en numerosas ciudades más allá de Salem y Salem Village (conocida hoy como Danvers ), en particular Andover y Topsfield . Los grandes jurados y juicios por este delito capital fueron llevados a cabo por un Tribunal de Oyer y Terminer en 1692 y por un Tribunal Superior de la Judicatura en 1693, ambos celebrados en Salem Town, donde también tuvieron lugar los ahorcamientos. Fue la caza de brujas más mortífera en la historia de la América del Norte colonial. Otras catorce mujeres y dos hombres fueron ejecutados en Massachusetts y Connecticut durante el siglo XVIII. [2]
El episodio es uno de los casos más notorios de histeria colectiva en la América colonial . No fue único, sino una manifestación colonial del fenómeno mucho más amplio de los juicios por brujería en el período moderno temprano , que se cobró la vida de decenas de miles, principalmente en la Europa protestante y las Américas. En Estados Unidos, los acontecimientos de Salem se han utilizado en la retórica política y la literatura popular como una vívida advertencia sobre los peligros del aislamiento, el extremismo religioso, las acusaciones falsas y los fallos en el debido proceso. [3] Muchos historiadores consideran que los efectos duraderos de los juicios han sido muy influyentes en la historia de los Estados Unidos . Según el historiador George Lincoln Burr , "la brujería de Salem fue la roca sobre la que se hizo añicos la teocracia ". [4]
En los eventos del 300 aniversario en 1992 para conmemorar a las víctimas de los juicios, se dedicó un parque en Salem y un monumento en Danvers. En 1957, una ley aprobada por la legislatura de Massachusetts absolvió a seis personas, [5] mientras que otra, aprobada en 2001, absolvió a otras cinco víctimas. [6] En 2004, todavía se hablaba de exonerar a todas las víctimas, [7] aunque algunos piensan que eso sucedió en el siglo XVIII cuando se pidió a la legislatura colonial de Massachusetts que revocara a los culpables de "George Burroughs y otros". [8] En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo del Proyecto Gallows Hill había determinado el lugar de ejecución en Salem, donde habían sido ahorcadas las 19 "brujas". La ciudad dedicó el Proctor's Ledge Memorial a las víctimas allí en 2017. [9] [10]
Si bien los juicios por brujería habían comenzado a desaparecer en gran parte de Europa a mediados del siglo XVII, continuaron en los márgenes de Europa y en las colonias americanas. Los acontecimientos de 1692-1693 en Salem se convirtieron en un breve estallido de una especie de histeria en el Nuevo Mundo, mientras que la práctica ya estaba disminuyendo en la mayor parte de Europa.
En 1668, en Against Modern Sadducism , [11] Joseph Glanvill afirmó que podía probar la existencia de brujas y fantasmas del reino sobrenatural. Glanvill escribió sobre la "negación de la resurrección corporal y de los espíritus [sobrenaturales]". [12]
En su tratado, Glanvill afirmó que los hombres ingeniosos deberían creer en brujas y apariciones; si dudaban de la realidad de los espíritus, no sólo negaban a los demonios sino también al Dios todopoderoso. Glanvill quería demostrar que no se podía negar lo sobrenatural; aquellos que sí negaban las apariciones eran considerados herejes , pues también refutaba sus creencias en los ángeles. [12] Obras de hombres como Glanvill y Cotton Mather intentaron demostrar que "los demonios estaban vivos". [13]
Los juicios comenzaron después de que personas habían sido acusadas de brujería, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard , de 17 años, así como por algunas más jóvenes. [14] Dorothy Good tenía cuatro o cinco años cuando fue acusada de brujería. [15]
La primera ejecución de brujería registrada fue la de Alse Young en 1647 en Hartford, Connecticut , el inicio de los juicios de brujas de Connecticut que duraron hasta 1663. El historiador Clarence F. Jewett incluyó una lista de otras personas ejecutadas en Nueva Inglaterra en su libro de 1881. [dieciséis]
Nueva Inglaterra había sido colonizada por disidentes religiosos que buscaban construir una sociedad basada en la Biblia de acuerdo con la disciplina que ellos mismos eligieron. [17] La Carta Real original de 1629 de la Colonia de la Bahía de Massachusetts quedó vacante en 1684, [18] después de lo cual el rey James II instaló a Sir Edmund Andros como gobernador del Dominio de Nueva Inglaterra . Andros fue derrocado en 1689 después de que la " Revolución Gloriosa " en Inglaterra reemplazó al católico Jaime II por los cogobernantes protestantes Guillermo y María .
Simon Bradstreet y Thomas Danforth , los últimos líderes de la colonia según los antiguos estatutos, retomaron sus puestos como gobernador y vicegobernador, pero carecían de autoridad constitucional para gobernar porque los antiguos estatutos habían quedado vacantes. Al mismo tiempo, estallaron tensiones entre los colonos ingleses que se asentaron en "hacia el Este" (la actual costa de Maine ) y el pueblo Wabanaki de ese territorio apoyado por los franceses en lo que llegó a conocerse como la Guerra del Rey Guillermo . Esto fue 13 años después de la devastadora Guerra del Rey Felipe con los Wampanoag y otras tribus indígenas del sur y oeste de Nueva Inglaterra. En octubre de 1690, Sir William Phips dirigió un ataque fallido contra el Quebec controlado por los franceses . Entre 1689 y 1692, los nativos americanos continuaron atacando muchos asentamientos ingleses a lo largo de la costa de Maine, lo que provocó el abandono de algunos de los asentamientos y una avalancha de refugiados en áreas como el condado de Essex . [19]
Una nueva carta para la Provincia ampliada de la Bahía de Massachusetts recibió la aprobación final en Inglaterra el 16 de octubre de 1691. Increment Mather había estado trabajando para obtener la carta durante cuatro años, y William Phips a menudo se unía a él en Londres y lo ayudaba a ingresar a Whitehall. . [20] Increment Mather había publicado un libro sobre brujería en 1684 y su hijo Cotton Mather publicó uno en 1689. Increment Mather publicó una edición en Londres del libro de su hijo en 1690. Increment Mather afirmó haber elegido a todos los hombres para ser incluidos en el nuevo gobierno. Las noticias de los estatutos de Mather y el nombramiento de Phips como nuevo gobernador habían llegado a Boston a finales de enero, [21] y una copia de los nuevos estatutos llegó a Boston el 8 de febrero de 1692. [22] Phips llegó a Boston el 14 de mayo [23 ] y prestó juramento como gobernador dos días después, junto con el vicegobernador William Stoughton . [24] Una de las primeras órdenes del día para el nuevo gobernador y consejo el 27 de mayo de 1692 fue el nombramiento formal de jueces de paz del condado , alguaciles y la comisión de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para manejar la gran cantidad de personas que "abarrotan" las cárceles. [25]
Salem Village (actual Danvers, Massachusetts ) era conocido por su población rebelde, que tenía muchas disputas internas y con Salem Town (actual Salem ). Abundaban las discusiones sobre límites de propiedad, derechos de pastoreo y privilegios de la iglesia, y los vecinos consideraban a la población como "peleonera". En 1672, los aldeanos votaron a favor de contratar un ministro propio, además de Salem Town. Los dos primeros ministros, James Bayley (1673–1679) y George Burroughs (1680–1683), se quedaron solo unos pocos años cada uno y se marcharon después de que la congregación no pagó su tarifa completa. (Burroughs fue arrestada posteriormente en el apogeo de la histeria por brujería y ahorcada como bruja en agosto de 1692.)
A pesar de que el Tribunal General confirmó los derechos de los ministros y amonestó a la parroquia, cada uno de los dos ministros decidió irse. El tercer ministro, Deodat Lawson (1684–1688), se quedó por un corto tiempo y se fue después de que la iglesia en Salem se negó a ordenarlo y, por lo tanto, no por problemas con la congregación. La parroquia no estuvo de acuerdo con la elección de Samuel Parris por parte de Salem Village como su primer ministro ordenado. El 18 de junio de 1689, los aldeanos acordaron contratar a Parris por 66 libras esterlinas al año, "un tercio en dinero y los otros dos tercios en provisiones", y el uso de la casa parroquial. [26]
El 10 de octubre de 1689, sin embargo, aumentaron sus beneficios y votaron para otorgarle la escritura de la casa parroquial y dos acres (0,8 hectáreas) de tierra. [27] Esto entraba en conflicto con una resolución de la aldea de 1681 que establecía que "no será lícito que los habitantes de esta aldea transfieran las casas o tierras o cualquier otra preocupación perteneciente al Ministerio a ninguna persona o persona en particular: no por ninguna causa". mediante votación u otros medios". [28]
Aunque el destino de los ministros anteriores y el nivel de discordia en Salem Village fueron razones válidas para tener cautela al aceptar el puesto, el reverendo Parris aumentó las divisiones en la aldea al retrasar su aceptación. No parecía capaz de resolver las disputas de sus nuevos feligreses: al buscar deliberadamente "comportamientos inicuos" en su congregación y hacer que los miembros de la iglesia de buena reputación sufrieran penitencia pública por pequeñas infracciones, contribuyó significativamente a la tensión dentro del pueblo. Sus disputas aumentaron sin cesar. La historiadora Marion Starkey sugiere que, en esta atmósfera, un conflicto grave puede haber sido inevitable. [29]
Antes de la agitación constitucional de la década de 1680, el gobierno de Massachusetts había estado dominado por líderes seculares puritanos conservadores . Si bien los puritanos y la Iglesia de Inglaterra compartían una influencia común en el calvinismo , los puritanos se habían opuesto a muchas de las tradiciones de la Iglesia de Inglaterra , incluido el uso del Libro de Oración Común , el uso de vestimentas del clero durante los servicios, el uso del signo de la cruz en el bautismo y arrodillarse para recibir la comunión , todo lo cual creían que constituía el papado . El rey Carlos I se mostró hostil a este punto de vista y los funcionarios de la iglesia anglicana intentaron reprimir estos puntos de vista disidentes durante las décadas de 1620 y 1630. Algunos puritanos y otras minorías religiosas habían buscado refugio en los Países Bajos , pero finalmente muchos realizaron una importante migración a la América del Norte colonial para establecer su propia sociedad. [30]
Estos inmigrantes, que en su mayoría estaban constituidos por familias, establecieron varias de las primeras colonias en Nueva Inglaterra, de las cuales la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue la más grande y la más importante económicamente. Tenían la intención de construir una sociedad basada en sus creencias religiosas. [31] Los líderes coloniales fueron elegidos por los hombres libres de la colonia, aquellos individuos cuyas experiencias religiosas habían sido examinadas formalmente y habían sido admitidas en una de las congregaciones puritanas de la colonia. Los líderes coloniales eran miembros prominentes de sus congregaciones y consultaban periódicamente con los ministros locales sobre los problemas que enfrentaba la colonia. [32]
A principios de la década de 1640, Inglaterra estalló en una guerra civil . Los parlamentarios dominados por los puritanos salieron victoriosos y la Corona fue suplantada por el Protectorado de Oliver Cromwell en 1653. Su fracaso condujo a la restauración del antiguo orden bajo Carlos II . La emigración a Nueva Inglaterra se desaceleró significativamente en estos años. En Massachusetts, comenzó a desarrollarse una clase mercantil exitosa que tenía menos motivaciones religiosas que los primeros colonos de la colonia. [33]
La mayoría de las personas acusadas y condenadas por brujería eran mujeres (alrededor del 78%). [34] En general, la creencia puritana y la cultura predominante de Nueva Inglaterra era que las mujeres eran inherentemente pecadoras y más susceptibles a la condenación que los hombres. [35] A lo largo de su vida diaria, los puritanos, especialmente las mujeres puritanas, intentaron activamente frustrar los intentos del Diablo de apoderarse de ellos y de sus almas. De hecho, los puritanos creían que hombres y mujeres eran iguales ante los ojos de Dios, pero no ante los ojos del Diablo. Las almas de las mujeres eran vistas como desprotegidas en sus llamados "cuerpos débiles y vulnerables". Varios factores pueden explicar por qué las mujeres eran más propensas que los hombres a admitir culpabilidad por brujería. La historiadora Elizabeth Reis afirma que algunos probablemente creyeron que realmente se habían rendido ante el Diablo, y otros podrían haber creído que lo habían hecho temporalmente. Sin embargo, como quienes confesaron fueron reintegrados a la sociedad, algunas mujeres podrían haber confesado para salvar sus propias vidas. [35]
Las peleas con los vecinos a menudo provocaban acusaciones de brujería. Un ejemplo de esto es Abigail Faulkner, quien fue acusada en 1692. Faulkner admitió que estaba "enojada por lo que decía la gente" y que es posible que el diablo la haya alcanzado temporalmente, causando daño a sus vecinos. [36] Las mujeres que no se ajustaban a las normas de la sociedad puritana tenían más probabilidades de ser objeto de una acusación, especialmente aquellas que no estaban casadas o no tenían hijos. [37]
Cotton Mather , ministro de la Iglesia del Norte de Boston, fue un prolífico editor de folletos, incluidos algunos que expresaban su creencia en la brujería . En su libro Memorables Providences Relating to Witchcrafts and Possessions (1689), Mather describe sus "observaciones oraculares" y cómo la "estupenda brujería" había afectado a los hijos del albañil de Boston John Goodwin. [38]
Mather ilustra cómo el hijo mayor de los Goodwin había sido tentado por el diablo y le había robado ropa de cama a la lavandera Goody Glover . [39] Glover, de ascendencia católica irlandesa , fue caracterizada como una anciana desagradable y descrita por su marido como una bruja; Esta puede haber sido la razón por la que fue acusada de hechizar a los niños Goodwin. Después del evento, cuatro de cada seis niños Goodwin comenzaron a tener ataques extraños, o lo que algunas personas denominaron "la enfermedad del asombro". Las manifestaciones atribuidas a la enfermedad rápidamente pasaron a asociarse con la brujería. Los síntomas incluían dolores de cuello y espalda, lenguas que les salían de la garganta y fuertes gritos al azar; otros síntomas incluían no tener control sobre sus cuerpos, como volverse ágiles, agitar los brazos como pájaros o tratar de dañar a otros además de a ellos mismos. Estos síntomas alimentaron la locura de 1692. [38]
En Salem Village, en febrero de 1692, Betty Parris (9 años) y su prima Abigail Williams (11 años), hija y sobrina, respectivamente, del reverendo Samuel Parris, comenzaron a sufrir ataques descritos como "más allá del poder de los ataques epilépticos o enfermedad natural al efecto" por John Hale , el ministro de la cercana ciudad de Beverly . [40] Las niñas gritaron, arrojaron cosas por la habitación, emitieron sonidos extraños, se arrastraron debajo de los muebles y se contorsionaron en posiciones peculiares, según el relato del testigo ocular del Reverendo Deodat Lawson, un ex ministro en Salem Village. [41]
Las niñas se quejaron de que las pellizcaban y las pinchaban con alfileres. Un médico, históricamente supuesto que era William Griggs , [14] no pudo encontrar evidencia física de ninguna dolencia. Otras mujeres jóvenes del pueblo comenzaron a exhibir comportamientos similares. Cuando Lawson predicó como invitado en el centro de reuniones de Salem Village, fue interrumpido varias veces por los arrebatos de los afligidos. [42]
Las primeras tres personas acusadas y arrestadas por supuestamente afligir a Betty Parris, Abigail Williams, Ann Putnam, Jr. , de 12 años , y Elizabeth Hubbard , [14] fueron Sarah Good , Sarah Osborne y Tituba . [43] Algunos historiadores creen que la acusación de Ann Putnam Jr. sugiere que una disputa familiar puede haber sido una de las principales causas de los juicios por brujería. En ese momento, estaba en marcha una feroz rivalidad entre las familias Putnam y Porter, que polarizó profundamente a la gente de Salem. Los ciudadanos a menudo sostenían acalorados debates, que desembocaban en enfrentamientos en toda regla, basados únicamente en su opinión sobre el conflicto. [44] Algunos de los síntomas físicos se parecían al envenenamiento convulsivo por cornezuelo de centeno , propuesto 284 años después. [45]
Sarah Good era una mujer indigente acusada de brujería por su reputación. En su juicio, fue acusada de rechazar los ideales puritanos de autocontrol y disciplina cuando optó por atormentar y "despreciar [a los niños] en lugar de conducirlos hacia el camino de la salvación". [46]
Sarah Osborne rara vez asistía a las reuniones de la iglesia. Fue acusada de brujería porque los puritanos creían que Osborne tenía en mente sus propios intereses después de volver a casarse con un sirviente contratado . Los ciudadanos del pueblo desaprobaron que ella intentara controlar la herencia de su hijo de su matrimonio anterior. [47]
Tituba, una mujer kalina sudamericana esclavizada de las Indias Occidentales , probablemente se convirtió en un objetivo debido a sus diferencias étnicas con la mayoría de los demás aldeanos. Fue acusada de atraer a chicas como Abigail Williams y Betty Parris con historias de encantamiento del Malleus Maleficarum . Se decía que estos cuentos sobre encuentros sexuales con demonios, cómo influir en las mentes de los hombres y adivinación estimulaban la imaginación de las niñas y convertían a Tituba en un blanco obvio de acusaciones. [48] [ se necesita mejor fuente ] Cada una de estas mujeres era una especie de marginada y exhibía muchos de los rasgos de carácter típicos de los "sospechosos habituales" de acusaciones de brujería; se les dejó que se defendieran solos. Llevados ante los magistrados locales por denuncia de brujería, fueron interrogados durante varios días, a partir del 1 de marzo de 1692, y luego enviados a la cárcel. [49]
En marzo, otras personas fueron acusadas de brujería: Martha Corey , la niña Dorothy Good y Rebecca Nurse en Salem Village, y Rachel Clinton en la cercana Ipswich . Martha Corey había expresado escepticismo sobre la credibilidad de las acusaciones de las niñas y, por tanto, llamó la atención. Los cargos contra ella y Rebecca Nurse preocuparon profundamente a la comunidad porque Martha Corey era miembro de pleno derecho de la Iglesia en Salem Village, al igual que Rebecca Nurse en la Iglesia de Salem Town. Si personas tan honradas podían ser brujas, pensaba la gente del pueblo, entonces cualquiera podía ser bruja, y ser miembro de una iglesia no era protección contra la acusación. Dorothy Good, la hija de Sarah Good , tenía sólo cuatro años pero no estuvo exenta del interrogatorio de los magistrados; sus respuestas se interpretaron como una confesión que implicaba a su madre. En Ipswich, Rachel Clinton fue arrestada por brujería a finales de marzo por cargos independientes no relacionados con las aflicciones de las niñas de Salem Village. [50]
Los exámenes iniciales incluyeron exámenes físicos en los que se examinaba a los acusados en busca de marcas únicas, como lunares, marcas de nacimiento que comúnmente se creía que estaban asociadas con la influencia del diablo. Se pensaba que esas marcas representaban al Diablo bebiendo la sangre de las mujeres acusadas. [51]
Cuando Sarah Cloyce (hermana de la enfermera) y Elizabeth (Bassett) Proctor fueron arrestadas en abril, fueron llevadas ante John Hathorne y Jonathan Corwin en una reunión en Salem Town. Los hombres eran magistrados locales y también miembros del Consejo del Gobernador. Estuvieron presentes en el examen el vicegobernador Thomas Danforth y los asistentes Samuel Sewall, Samuel Appleton, James Russell e Isaac Addington. Durante el proceso, las objeciones del marido de Elizabeth, John Proctor , resultaron en su arresto ese día. [52]
En una semana, Giles Corey (esposo de Martha y miembro de la iglesia del pacto en Salem Town), Abigail Hobbs , Bridget Bishop , Mary Warren (una sirvienta de la casa Proctor y en ocasiones acusadora) y Deliverance Hobbs (madrastra de Abigail Hobbs), fueron arrestado y examinado. Abigail Hobbs, Mary Warren y Deliverance Hobbs confesaron y comenzaron a nombrar a personas adicionales como cómplices. Siguieron más arrestos: Sarah Wildes , William Hobbs (esposo de Deliverance y padre de Abigail), Nehemiah Abbott Jr., Mary Eastey (hermana de Cloyce y Nurse), Edward Bishop Jr. y su esposa Sarah Bishop, y Mary English.
El 30 de abril, el reverendo George Burroughs , Lydia Dustin, Susannah Martin , Dorcas Hoar , Sarah Morey y Philip English (el marido de Mary) fueron arrestados. Nehemiah Abbott Jr. fue liberado porque los acusadores coincidieron en que él no era la persona cuyo espectro los había afligido. Mary Eastey fue liberada unos días después de su arresto inicial porque los acusadores no pudieron confirmar que fuera ella quien los había afligido; fue arrestada nuevamente cuando los acusadores reconsideraron. En mayo, las acusaciones continuaron llegando, pero algunos de los sospechosos comenzaron a evadir la detención. Se emitieron múltiples órdenes antes de que John Willard y Elizabeth Colson fueran detenidos; George Jacobs Jr. y Daniel Andrews no fueron capturados. Hasta ese momento, todos los procedimientos eran de investigación, pero el 27 de mayo de 1692, William Phips ordenó el establecimiento de un Tribunal Especial de Oyer y Terminer para los condados de Suffolk, Essex y Middlesex para procesar los casos de los encarcelados. Se emitieron órdenes judiciales para más personas. Sarah Osborne, una de las tres primeras personas acusadas, murió en la cárcel el 10 de mayo de 1692.
Se emitieron órdenes judiciales para 36 personas más, y los exámenes continuaron en Salem Village: Sarah Dustin (hija de Lydia Dustin), Ann Sears, Bethiah Carter Sr. y su hija Bethiah Carter Jr., George Jacobs Sr. y su nieta Margaret. Jacobs, John Willard , Alice Parker , Ann Pudeator , Abigail Soames, George Jacobs Jr. (hijo de George Jacobs Sr. y padre de Margaret Jacobs), Daniel Andrew, Rebecca Jacobs (esposa de George Jacobs Jr. y hermana de Daniel Andrew) , Sarah Buckley y su hija Mary Witheridge. [53]
También se incluyeron Elizabeth Colson, Elizabeth Hart, Thomas Farrar Sr. Roger Toothaker , Sarah Proctor (hija de John y Elizabeth Proctor), Sarah Bassett (cuñada de Elizabeth Proctor), Susannah Roots, Mary DeRich (otra cuñada -ley de Elizabeth Proctor), Sarah Pease, Elizabeth Cary, Martha Carrier , Elizabeth Fosdick, Wilmot Redd , Sarah Rice, Elizabeth Howe , el capitán John Alden (hijo de John Alden y Priscilla Mullins ), William Proctor (hijo de John y Elizabeth Proctor), John Flood, Mary Toothaker (esposa de Roger Toothaker y hermana de Martha Carrier) y su hija Margaret Toothaker, y Arthur Abbott. Cuando el Tribunal de Oyer y Terminer se reunió a finales de mayo, el número total de personas detenidas era 62. [53]
Cotton Mather escribió a uno de los jueces, John Richards , miembro de su congregación, el 31 de mayo de 1692, [54] expresando su apoyo a los procesamientos, pero advirtiéndole:
[No] ponga más énfasis en la evidencia espectral pura de lo que soportará... Es muy cierto que los Demonios han representado a veces las Formas de personas no sólo inocentes, sino también muy virtuosas. Aunque creo que el Dios justo normalmente proporciona un camino para la pronta reivindicación de las personas así abusadas. [55]
El Tribunal de Oyer y Terminer se reunió en Salem Town el 2 de junio de 1692, con William Stoughton, el nuevo vicegobernador, como magistrado principal, Thomas Newton como fiscal de la Corona a cargo de los casos y Stephen Sewall como secretario. El caso de Bridget Bishop fue el primero que se llevó ante el gran jurado, que respaldó todas las acusaciones contra ella. Se describió que Bishop no vivía un estilo de vida puritano, ya que vestía ropa negra y trajes extraños, lo que iba en contra del código puritano. Cuando la examinaron antes del juicio, le preguntaron a Bishop sobre su abrigo, que había sido torpemente "cortado o rasgado de dos maneras". [56]
Esto, junto con su estilo de vida "inmoral", afirmó ante el jurado que Bishop era una bruja. Ella fue a juicio el mismo día y fue condenada. El 3 de junio, el gran jurado aprobó las acusaciones contra Rebecca Nurse y John Willard, pero no fueron a juicio de inmediato por razones que no están claras. Bishop fue ejecutado en la horca el 10 de junio de 1692.
Inmediatamente después de esta ejecución, el tribunal suspendió la sesión durante 20 días (hasta el 30 de junio) mientras pedía consejo a los ministros más influyentes de Nueva Inglaterra "sobre el estado de las cosas tal como estaban entonces". [57] [58] Su respuesta colectiva llegó fechada el 15 de junio y compuesta por Cotton Mather:
- El afligido estado de nuestros pobres vecinos, que ahora sufren los abusos del mundo invisible, nos parece tan deplorable que creemos que su condición requiere la mayor ayuda de todas las personas en sus diversas capacidades.
- No podemos dejar de reconocer, con todo agradecimiento, el éxito que el Dios misericordioso ha dado a los diligentes y asiduos esfuerzos de nuestros honorables gobernantes para detectar las abominables brujerías que se han cometido en el país, rogando humildemente que el descubrimiento de esas misteriosas y se perfeccionarán las maldades maliciosas.
- Consideramos que, en la persecución de éstas y todas las brujerías similares, se necesita una precaución muy crítica y exquisita, no sea que por demasiada credulidad hacia cosas recibidas sólo bajo la autoridad del Diablo, se abra una puerta para una larga serie de miserables. consecuencias, y Satanás obtendrá ventaja sobre nosotros; porque no debemos ignorar sus dispositivos.
- Al igual que en las quejas sobre brujería, puede haber cuestiones de investigación que no equivalen a cuestiones de presunción, y puede haber cuestiones de presunción que, sin embargo, pueden no ser cuestiones de convicción, por lo que es necesario que todos los procedimientos al respecto se manejen con una Excesiva ternura hacia aquellos de quienes se puede quejar, especialmente si han sido personas que antes tenían una reputación intachable.
- Cuando se hace la primera investigación sobre las circunstancias de quienes pueden estar bajo la justa sospecha de brujería, podríamos desear que se admita lo menos posible el ruido, la compañía y la franqueza que puedan exponer demasiado apresuradamente a los examinados. , y que no se utilice ninguna cosa como prueba para el juicio de los sospechosos, cuya legalidad pueda dudarse entre el pueblo de Dios; pero que las instrucciones dadas por escritores tan juiciosos como Perkins y Bernard [se consulten en tal caso].
- Las presunciones por las que se puede cometer a una persona y, mucho más, las convicciones por las que se puede condenar a una persona como culpable de brujería, deberían ciertamente ser más considerables que apenas el hecho de que la persona acusada sea representada por un espectro ante los afligidos; en la medida en que es algo indudable y notorio que un demonio puede, con el permiso de Dios, aparecer, incluso con malos propósitos, en la forma de un hombre inocente, sí, y virtuoso. Tampoco podemos considerar las alteraciones producidas en los que sufren, por una mirada o un toque del acusado, como una prueba infalible de culpabilidad, pero frecuentemente susceptibles de ser abusadas por las prestidigitaciones del Diablo.
- No sabemos si algunas afrentas notables dadas a los demonios por nuestra incredulidad en aquellos testimonios cuya fuerza y toda fuerza provienen solo de ellos, no pueden poner fin al progreso de la terrible calamidad que comenzó sobre nosotros con las acusaciones de tantas personas. de lo cual esperamos que algunos aún estén libres de la gran transgresión que se les imputa.
- Sin embargo, no podemos dejar de recomendar humildemente al gobierno el procesamiento rápido y vigoroso de quienes se hayan vuelto desagradables, de acuerdo con las instrucciones dadas en las leyes de Dios y los sanos estatutos de la nación inglesa, para la detección de brujerías.
Hutchinson resume la carta: "Las dos primeras y la última sección de este consejo quitaron fuerza a todas las demás, y los procesamientos continuaron con más vigor que antes". (Al reimprimir la carta años más tarde en Magnalia , Cotton Mather omitió estas "dos primeras y la última" secciones). El mayor Nathaniel Saltonstall , Esq., renunció a la corte el 16 de junio o alrededor de esa fecha, presumiblemente insatisfecho con la carta y porque había No prohibía rotundamente la admisión de pruebas espectrales . Según Upham, Saltonstall merece el crédito por "ser el único hombre público de su época que tuvo el sentido común o el coraje de condenar el proceso, desde el principio". (cap. VII) Más personas fueron acusadas, arrestadas e interrogadas, pero ahora en Salem Town, por los ex magistrados locales John Hathorne, Jonathan Corwin y Bartholomew Gedney, que se habían convertido en jueces del Tribunal de Oyer y Terminer. El sospechoso Roger Toothaker murió en prisión el 16 de junio de 1692.
Desde el 30 de junio hasta principios de julio, los grandes jurados aprobaron acusaciones contra Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin, Elizabeth Proctor, John Proctor, Martha Carrier, Sarah Wildes y Dorcas Hoar. Sarah Good, Elizabeth Howe, Susannah Martin y Sarah Wildes, junto con Rebecca Nurse, fueron a juicio en ese momento, donde fueron declaradas culpables. Las cinco mujeres fueron ejecutadas en la horca el 19 de julio de 1692. A mediados de julio, el alguacil de Andover invitó a las niñas afligidas de Salem Village a visitar a su esposa para tratar de determinar quién estaba causando sus aflicciones. Ann Foster, su hija Mary Lacey Sr. y su nieta Mary Lacey Jr. confesaron ser brujas. Anthony Checkley fue designado por el gobernador Phips para reemplazar a Thomas Newton como Fiscal de la Corona cuando Newton aceptó un nombramiento en New Hampshire.
En agosto, los grandes jurados acusaron a George Burroughs , Mary Eastey , Martha Corey y George Jacobs Sr. Los jurados de primera instancia condenaron a Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard, Elizabeth Proctor y John Proctor. A Elizabeth Proctor se le concedió una suspensión temporal de la ejecución porque estaba embarazada. El 19 de agosto de 1692, Martha Carrier, George Jacobs Sr., George Burroughs, John Willard y John Proctor fueron ejecutados: [ cita necesaria ]
El Sr. Burroughs fue llevado en un carro con otras personas por las calles de Salem hasta su ejecución. Cuando estuvo en la Escalera, pronunció un discurso para aclarar su inocencia, con expresiones tan solemnes y serias que causaron la admiración de todos los presentes; su oración (que concluyó repitiendo el Padrenuestro) [ya que se suponía que las brujas no podían recitar] estaba tan bien redactada y pronunciada con tanta serenidad como con tal fervor de espíritu, que fue muy conmovedor y provocó lágrimas de muchos. , de modo que a algunos les pareció que los espectadores obstaculizarían la ejecución. Los acusadores dijeron que el Hombre negro [Diablo] se puso de pie y le dictó. Tan pronto como fue expulsado [ahorcado], el Sr. Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió al Pueblo, en parte para declarar que él [el Sr. Burroughs] no era un ministro ordenado, en parte para hacer saber al pueblo su culpa, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y continuaron las ejecuciones; cuando él [Sr. Burroughs] fue derribado, fue arrastrado con un cabestro hasta un agujero, o tumba, entre las rocas, de aproximadamente dos pies de profundidad; le quitaron la camisa y los pantalones, y le pusieron un viejo par de pantalones de un ejecutado en las partes inferiores: lo metieron de tal manera, junto con Willard y Carrier, que una de sus manos, su barbilla y un pie de uno de ellos, quedó al descubierto.
— Robert Calef , Más maravillas del mundo invisible . [59]
En septiembre, los grandes jurados acusaron a 18 personas más. El gran jurado no acusó a William Proctor, quien fue arrestado nuevamente por nuevos cargos. El 19 de septiembre de 1692, Giles Corey se negó a declararse en el juicio y fue asesinado con peine forte et dure , una forma de tortura en la que se presiona al sujeto bajo una carga cada vez más pesada de piedras, en un intento de obligarlo a declararse. . Cuatro se declararon culpables y otros 11 fueron juzgados y declarados culpables. [ cita necesaria ]
El 20 de septiembre, Cotton Mather escribió a Stephen Sewall: "Para que pueda ser más capaz de ayudar a levantar un estandarte contra el enemigo infernal", solicitando "una narración de las pruebas presentadas en los juicios de media docena, o por favor, una docena de las principales brujas que han sido condenadas." El 22 de septiembre de 1692, ocho personas más fueron ejecutadas. "Después de la ejecución, el Sr. Noyes, volviéndolo hacia los cuerpos, dijo, qué triste es ver ocho tizones del infierno colgados allí". [60]
Dorcas Hoar recibió un indulto temporal, con el apoyo de varios ministros, para confesar ser una bruja. Mary Bradbury (77 años) logró escapar con la ayuda de familiares y amigos. Abigail Faulkner Sr. estaba embarazada y se le concedió un indulto temporal (algunos informes de esa época dicen que el indulto de Abigail más tarde se convirtió en una suspensión de los cargos). [ cita necesaria ]
Mather completó rápidamente su relato de los juicios, Maravillas del mundo invisible [61] y se lo entregó a Phips cuando regresó de los combates en Maine a principios de octubre. Burr dice que tanto la carta de Phips como el manuscrito de Mather "debieron haber ido a Londres en el mismo barco" a mediados de octubre: [62]
Por la presente declaro que tan pronto como regresé de la lucha... y entendí el peligro al que podrían estar expuestos algunos de sus súbditos inocentes, si la evidencia de las personas afligidas prevaleciera solo para condenar o juzgar a cualquiera de ellos, lo hice. antes de que se me presentara cualquier solicitud al respecto, se detuvieron los procedimientos de la Corte y ahora están detenidos hasta que se conozca la voluntad de Su Majestad.
— Gobernador Phips, Boston, 12 de octubre de 1692
El 29 de octubre, el juez Sewall escribió: "el Tribunal de Oyer y Terminer se consideran desestimados por ello... cuando se le preguntó si el Tribunal de Oyer y Terminer debería sentarse, expresando cierto temor de inconvenientes por su caída, [el] Gobernador dijo que debía caer ". [63] Quizás por coincidencia, la propia esposa del gobernador Phips, Lady Mary Phips, estaba entre los que habían sido "llamados" en esta época. Después de la orden de Phips, no hubo más ejecuciones.
En enero de 1693, el nuevo Tribunal Superior de la Judicatura, el Tribunal de lo Penal y la Prisión General [Cárcel] se reunieron en Salem, condado de Essex, nuevamente encabezados por William Stoughton, como Presidente del Tribunal Supremo, con Anthony Checkley continuando como Fiscal General y Jonathan Elatson. como Secretario del Tribunal. Los primeros cinco casos juzgados en enero de 1693 correspondieron a las cinco personas que habían sido acusadas pero no juzgadas en septiembre: Sarah Buckley, Margaret Jacobs, Rebecca Jacobs, Mary Whittredge (o Witheridge) y Job Tookey. Todos fueron declarados inocentes. Se celebraron grandes jurados para muchos de los que permanecían en prisión. Se desestimaron los cargos contra muchos, pero 16 personas más fueron acusadas y juzgadas, tres de las cuales fueron declaradas culpables: Elizabeth Johnson Jr., [64] Sarah Wardwell y Mary Post. [sesenta y cinco]
Cuando Stoughton redactó las órdenes de ejecución para estos tres y otros restantes del tribunal anterior, el gobernador Phips concedió indultos y les perdonó la vida. A finales de enero/principios de febrero, el tribunal volvió a reunirse en Charlestown, condado de Middlesex, reunió grandes jurados y juzgó a cinco personas: Sarah Cole (de Lynn), Lydia Dustin y Sarah Dustin, Mary Taylor y Mary Toothaker. Todos fueron declarados inocentes pero no fueron puestos en libertad hasta que pagaron las tasas de cárcel. Lydia Dustin murió en la cárcel el 10 de marzo de 1693.
A finales de abril, el tribunal se reunió en Boston, condado de Suffolk, y absolvió al capitán John Alden mediante proclamación. Escuchó cargos contra una sirvienta, Mary Watkins, por acusar falsamente a su amante de brujería. En mayo, el Tribunal se reunió en Ipswich, condado de Essex, y celebró una variedad de grandes jurados. Desestimaron los cargos contra todas menos cinco personas. Susannah Post, Eunice Frye, Mary Bridges Jr., Mary Barker y William Barker Jr. fueron declarados inocentes en el juicio, poniendo finalmente fin a la serie de juicios y ejecuciones.
Después de que alguien concluyó que una pérdida, enfermedad o muerte había sido causada por brujería, el acusador presentó una denuncia contra la presunta bruja ante los magistrados locales. [66] Si la denuncia se consideraba creíble, los magistrados arrestaban a la persona [67] y la llevaban para un interrogatorio público, esencialmente un interrogatorio en el que los magistrados presionaban al acusado para que confesara. [68]
Si los magistrados de este nivel local consideraban fundada la denuncia, el detenido era entregado para ser juzgado por un tribunal superior. En 1692, los magistrados optaron por esperar la llegada del nuevo fuero y gobernador, quien establecería un Tribunal de Oyer y Terminer para manejar estos casos. El siguiente paso, a nivel del tribunal superior, fue citar a los testigos ante un gran jurado. [69]
Una persona podría ser acusada de realizar actos de brujería [70] o de hacer un pacto ilegal con el diablo. [71] Una vez acusado, el acusado iba a juicio, a veces el mismo día, como en el caso de la primera persona acusada y juzgada el 2 de junio, Bridget Bishop, que fue ejecutada ocho días después, el 10 de junio de 1692.
Hubo cuatro fechas de ejecución: una persona ejecutada el 10 de junio de 1692, [72] cinco ejecutadas el 19 de julio de 1692 (Sarah Good, Rebecca Nurse, Susannah Martin, Elizabeth Howe y Sarah Wildes), [73] otras cinco ejecutadas el 19 de agosto de 1692 (Martha Carrier, John Willard, George Burroughs, George Jacobs Sr. y John Proctor), y ocho el 22 de septiembre de 1692 (Mary Eastey, Martha Corey, Ann Pudeator, Samuel Wardwell, Mary Parker, Alice Parker, Wilmot Redd y Margaret Scott).
Varias otras personas, incluidas Elizabeth (Bassett) Proctor y Abigail Faulkner, fueron condenadas pero se les concedió indultos temporales porque estaban embarazadas. Otras cinco mujeres fueron condenadas en 1692, pero la sentencia de muerte nunca se ejecutó: Mary Bradbury (in absentia), Ann Foster (que luego murió en prisión), Mary Lacey Sr. (hija de Foster), Dorcas Hoar y Abigail Hobbs .
Giles Corey , un granjero de 81 años del extremo sureste de Salem (llamado Salem Farms), se negó a declararse culpable cuando llegó a juicio en septiembre. Los jueces aplicaron una forma arcaica de castigo llamado peine forte et dure, en el que se amontonaban piedras sobre su pecho hasta que ya no podía respirar. Después de dos días de peine fort et dure, Corey murió sin declararse culpable. [74] Su negativa a declararse generalmente se explica como una forma de evitar que la Corona confisque su patrimonio, pero, según el historiador Chadwick Hansen, gran parte de la propiedad de Corey ya había sido confiscada y había hecho un testamento en prisión: "Su muerte fue una protesta... contra los métodos del tribunal". [75] Un crítico contemporáneo de los juicios, Robert Calef , escribió: "Giles Corey no se declaró culpable de su acusación, pero no se sometió a juicio por parte del jurado (no habiendo absuelto a ninguno en el juicio) y sabiendo que habría lo mismo Los testigos en su contra prefirieron sufrir la muerte que le impondrían". [76]
Como brujas condenadas, Rebecca Nurse y Martha Corey habían sido excomulgadas de sus iglesias y se les había negado un entierro adecuado. Tan pronto como los cuerpos de los acusados fueron bajados de los árboles, los arrojaron a una tumba poco profunda y la multitud se dispersó. La historia oral afirma que las familias de los muertos reclamaron sus cuerpos después del anochecer y los enterraron en tumbas anónimas en propiedad familiar. Los libros de registro de la época no registran la muerte de ninguno de los ejecutados. [ cita necesaria ]
Gran parte, pero no toda, de las pruebas utilizadas contra los acusados fueron pruebas espectrales , o el testimonio de los afligidos que afirmaban haber visto la aparición o la forma de la persona que supuestamente los estaba afligiendo. [77] La disputa teológica que siguió sobre el uso de esta evidencia se basó en si una persona tenía que dar permiso al Diablo para que su forma fuera utilizada para afligir. Los oponentes afirmaron que el Diablo podía usar la forma de cualquier persona para afligir a las personas, pero el Tribunal sostuvo que el Diablo no podía usar la forma de una persona sin el permiso de esa persona; por lo tanto, cuando el afligido afirmaba haber visto la aparición de una persona concreta, eso se aceptaba como prueba de que el acusado había sido cómplice del Diablo. [78] [79]
Las maravillas del mundo invisible de Cotton Mather fue escrito con el propósito de mostrar cuán cuidadoso fue el tribunal en la gestión de los juicios. Desafortunadamente, el trabajo no se publicó hasta que las pruebas ya habían terminado. [80] En su libro, Mather explicó cómo sentía que la evidencia espectral era presuntiva y que por sí sola no era suficiente para justificar una condena. [81] Robert Calef, un fuerte crítico de Cotton Mather, afirmó en su propio libro titulado Más maravillas del mundo invisible que al confesar, un acusado no sería llevado a juicio, como en los casos de Tituba y Dorcas Good. [82] [83]
Increment Mather y otros ministros enviaron una carta al Tribunal, "El regreso de varios ministros consultados", instando a los magistrados a no condenar basándose únicamente en pruebas espectrales. [84] (El tribunal dictaminó posteriormente que las pruebas espectrales eran inadmisibles, lo que provocó una reducción dramática en la tasa de condenas y pudo haber acelerado el final de los juicios ). , publicado en 1693. La publicación Un juicio de brujas , relacionada con el juicio de brujas de Bury St Edmunds de 1662 , fue utilizada por los magistrados de Salem cuando buscaban un precedente al permitir evidencia espectral. Dado que el jurista Sir Matthew Hale había permitido que estas pruebas, respaldadas por el eminente filósofo, médico y autor Thomas Browne , se utilizaran en el juicio por brujería de Bury St Edmunds y en las acusaciones contra dos mujeres de Lowestoft , los magistrados coloniales también aceptaron su validez y su los juicios continuaron. [85]
Según una entrada del 27 de marzo de 1692 de Parris en los Registros de la Iglesia de Salem-Village , un miembro de la iglesia y vecino cercano del reverendo Parris, Mary Sibley (tía de Mary Walcott ), dirigió a John Indian, un hombre esclavizado por Parris, para hacer un pastel de bruja. [86] Esto puede haber sido un intento supersticioso de protegerse de los espíritus malignos. Según un relato atribuido a Deodat Lawson ("recopilado por Deodat Lawson") esto ocurrió alrededor del 8 de marzo, más de una semana después de que salieran las primeras denuncias y tres mujeres fueran arrestadas. El relato de Lawson describe este pastel como "un medio para descubrir la brujería" y proporciona otros detalles, como que se hizo con harina de centeno y orina de las niñas afectadas y se le dio de comer a un perro. [87] [88]
En Church Records, Parris describe haber hablado con Sibley en privado el 25 de marzo de 1692 sobre su "gran error" y aceptó su "dolorosa confesión". Después del sermón principal del 27 de marzo, y de que la congregación en general fuera despedida, Parris se dirigió a los miembros de la iglesia pactados al respecto y amonestó a toda la congregación contra "ir al Diablo en busca de ayuda contra el Diablo". Declaró que si bien las "calamidades" que habían comenzado en su propia casa "nunca se manifestaron de manera considerable, hasta que se utilizaron medios diabólicos, al hacer un pastel por mi indio, quien tenía sus instrucciones de esta nuestra hermana, María Sibley." Esto no parece cuadrar con el relato de Lawson que lo fecha alrededor del 8 de marzo. Las primeras denuncias fueron el 29 de febrero y los primeros arrestos fueron el 1 de marzo. [86]
Tradicionalmente, se dice que las niñas supuestamente afectadas fueron entretenidas por el esclavo de Parris, Tituba . [89] Una variedad de fuentes secundarias, comenzando con Charles W. Upham en el siglo XIX, típicamente relatan que un círculo de niñas, con la ayuda de Tituba, intentó adivinar. Utilizaron la clara de un huevo y un espejo para crear una primitiva bola de cristal para adivinar las profesiones de sus futuros cónyuges y se asustaron mutuamente cuando supuestamente vieron la forma de un ataúd. La historia está extraída del libro de John Hale sobre las pruebas, [90] pero en su relato, sólo una de las chicas, no un grupo de ellas, le había confesado después que una vez había intentado esto. Hale no mencionó que Tituba tuviera alguna participación en ello, ni identificó cuándo ocurrió el incidente. Pero el expediente del examen previo al juicio de Tituba la muestra dando una enérgica confesión, hablando ante el tribunal de "criaturas que habitan el mundo invisible" y "los oscuros rituales que los unen al servicio de Satanás", implicando tanto a Good como a Osborne. al tiempo que afirmaba que "muchas otras personas de la colonia estaban involucradas en la conspiración del diablo contra la Bahía". [91]
La raza de Tituba ha sido descrita a menudo en relatos posteriores como de ascendencia caribeña o africana, pero las fuentes contemporáneas la describen sólo como "india". La investigación realizada por Elaine Breslaw ha sugerido que Tituba pudo haber sido capturado en lo que hoy es Venezuela y llevado a Barbados , por lo que pudo haber sido un indio arawak . [92] Otras descripciones ligeramente posteriores de ella, realizadas por el gobernador Thomas Hutchinson al escribir su historia de la colonia de la Bahía de Massachusetts en el siglo XVIII, la describen como una "india española". [93] En aquella época, eso normalmente significaba un nativo americano de las Carolinas/ Georgia / Florida . [ cita necesaria ]
La aplicación más infame de la creencia en los efluvios fue la prueba táctil utilizada en Andover durante los exámenes preliminares en septiembre de 1692. Parris había advertido explícitamente a su congregación contra tales exámenes. Si la bruja acusada tocaba a la víctima mientras ésta tenía un ataque y el ataque se detenía, los observadores creían que eso significaba que el acusado era la persona que había afligido a la víctima. Como relataron más tarde varios de los acusados:
...nos vendaron los ojos y se impusieron nuestras manos sobre los afligidos, que estaban en sus ataques y caían en sus ataques al llegar a su presencia, como decían. Algunos nos guiaron y les impusieron las manos, y entonces dijeron que estaban bien y que éramos culpables de afligirlos; Después de lo cual todos fuimos capturados como prisioneros, por orden del juez de paz, e inmediatamente llevados a Salem. [94]
El reverendo John Hale explicó cómo supuestamente funcionaba esto: "la Bruja, con el brillo de sus ojos, envía un Veneno Malefick al Embrujado para provocarle un ataque y, por lo tanto, el toque de la mano, por simpatía, hace que ese veneno regrese". en el Cuerpo de la Bruja nuevamente". [95]
Otras pruebas incluyeron las confesiones de los acusados; testimonio de una bruja confesa que identificó a otras como brujas; el hallazgo de poppits ( muñecos ), libros de quiromancia y de horóscopos, o tarros de ungüentos en posesión o domicilio del acusado; y observación de las llamadas tetinas de bruja en el cuerpo del acusado. Se decía que la teta de una bruja era un lunar o una mancha en alguna parte del cuerpo que era insensible al tacto; El descubrimiento de áreas tan insensibles se consideró evidencia de facto de brujería. [96]
Los ministros puritanos de toda la colonia de la Bahía de Massachusetts estaban sumamente interesados en el juicio. Varios viajaron a Salem para recopilar información sobre el juicio. Después de presenciar de primera mano los procesos y recabar relatos, estos ministros presentaron diversas opiniones sobre el proceso a partir de 1692.
Deodat Lawson , un ex ministro de Salem Village, visitó Salem Village en marzo y abril de 1692. La publicación resultante, titulada Una narrativa breve y verdadera de algunos pasajes notables relacionados con diversas personas afectadas por la brujería, en Salem Village: lo que sucedió desde el siglo XIX. de marzo, al cinco de abril de 1692 , fue publicado mientras se desarrollaban los juicios y relata pruebas destinadas a condenar al acusado. [41] Simultáneamente con Lawson, William Milbourne, un ministro bautista en Boston, presentó una petición pública a la Asamblea General a principios de junio de 1692, desafiando el uso de evidencia espectral por parte de la Corte. Milbourne tuvo que pagar una fianza de 200 libras esterlinas (equivalente a 33.310 libras esterlinas, o unos 42.000 dólares estadounidenses en la actualidad) o ser arrestado por "idear, escribir y publicar dichos artículos escandalosos". [97]
La fuente principal más famosa sobre los juicios es Las maravillas del mundo invisible de Cotton Mather : un relato de los juicios de varias brujas, últimamente ejecutadas en Nueva Inglaterra , impreso en octubre de 1692. Este texto tuvo un camino tortuoso hasta su publicación. Inicialmente concebido como una promoción de los juicios y una celebración triunfante del liderazgo de Mather, Mather tuvo que reescribir el texto y negar cualquier participación personal a medida que comenzaron a acumularse sospechas sobre la evidencia espectral. [98] Independientemente, se publicó tanto en Boston como en Londres, con una carta de presentación de respaldo de William Stoughton, el magistrado principal. El libro incluía relatos de cinco juicios, y gran parte del material se copió directamente de los registros judiciales, que Stephen Sewall, un secretario del tribunal, proporcionó a Mather. [99]
El padre de Cotton Mather, Increment Mather , completó Casos de conciencia sobre espíritus malignos al mismo tiempo que Wonders y lo publicó en noviembre de 1692. Este libro tenía como objetivo reconocer juiciosamente las crecientes dudas sobre la evidencia espectral, manteniendo al mismo tiempo la precisión de la reescritura de Cotton. texto encalado. Al igual que su hijo, Growth minimizó su implicación personal, aunque incluyó el texto completo de su petición de agosto ante el tribunal de Salem en apoyo de pruebas espectrales. [100] A juzgar por el tono apologético de Casos de conciencia de que el pánico moral había disminuido, Thomas Brattle ridiculizó directamente las "supersticiones" de Salem y la defensa de su hijo por parte de Height en una carta abierta notable por su tono abiertamente sarcástico. [101]
Samuel Willard , ministro de la Tercera Iglesia en Boston [102] fue un antiguo firme partidario de los juicios y de las pruebas espectrales, pero se preocupó cada vez más a medida que los Mather aplastaban la disidencia. [103] Escribiendo de forma anónima para ocultar su disidencia, publicó un breve tratado titulado "Algunas observaciones misceláneas sobre nuestros debates actuales sobre brujería, en un diálogo entre S. y B". Los autores figuran como "PE y JA" (Philip English y John Alden), pero el trabajo generalmente se atribuye a Willard. En él, dos personajes, S (Salem) y B (Boston), discuten la forma en que se llevaban a cabo los procedimientos, y "B" insta a tener precaución sobre el uso del testimonio de los afligidos y de los confesores, afirmando que "cualquier cosa que venga de ellos es sospechoso; y es peligroso utilizarlos o darles crédito demasiado lejos". [104] Este libro enumera su lugar de publicación como Filadelfia, pero se cree que se imprimió en secreto en Boston. [105]
Aunque el último juicio se celebró en mayo de 1693, la respuesta pública a los hechos continuó. En las décadas posteriores a los juicios, los supervivientes y los familiares (y quienes los apoyaban) intentaron establecer la inocencia de las personas condenadas y obtener una indemnización. En los siglos siguientes, los descendientes de aquellos injustamente acusados y condenados han tratado de honrar su memoria. Los acontecimientos celebrados en Salem y Danvers en 1992 se utilizaron para conmemorar los juicios. En noviembre de 2001, años después de la celebración del 300 aniversario de los juicios, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley exonerando a todos los que habían sido condenados y nombrando a cada uno de los inocentes, [106] con la excepción de Elizabeth Johnson, quien fue absuelta por el Senado de Massachusetts el 26 de mayo de 2022, la última condena revocada, tras la presión de los escolares que descubrieron la anomalía. [107] Los juicios han figurado en la cultura estadounidense y han sido explorados en numerosas obras de arte, literatura y cine.
El primer indicio de que los llamados públicos a la justicia no habían terminado se produjo en 1695, cuando Thomas Maule , un destacado cuáquero, criticó públicamente el manejo de los juicios por parte de los líderes puritanos en el capítulo 29 de su libro Truth Held Forth and Mantenido , ampliando Incremento Mather por afirmando, "sería mejor que vivieran cien brujas, que que una persona fuera ejecutada por una bruja, que no es una bruja". [108] Por publicar este libro, Maule fue encarcelado doce meses antes de ser juzgado y declarado inocente. [109]
El 17 de diciembre de 1696, el Tribunal General dictaminó que habría día de ayuno el 14 de enero de 1697, "refiriéndose a la última Tragedia, suscitada entre nosotros por Satanás y sus Instrumentos". [110] Ese día, Samuel Sewall le pidió al reverendo Samuel Willard que leyera en voz alta su disculpa a la congregación de la Iglesia del Sur de Boston, "para asumir la culpa y la vergüenza" de la "difunta Comisión de Oyer y Terminer en Salem". [111] Thomas Fiske y otros once miembros del jurado también pidieron perdón. [112]
De 1693 a 1697, Robert Calef , un "tejedor" y comerciante de telas en Boston, recopiló correspondencia, registros judiciales y peticiones, y otros relatos de los juicios, y los colocó, como contraste, junto a partes de Wonders of the Invisible de Cotton Mather. Mundo , bajo el título Más Maravillas del Mundo Invisible , [59]
Calef no pudo publicarlo en Boston y tuvo que llevarlo a Londres, donde se publicó en 1700. Los estudiosos de los juicios (Hutchinson, Upham, Burr e incluso Poole) se han basado en la recopilación de documentos de Calef. John Hale, un ministro de Beverly que estuvo presente en muchos de los procedimientos, había completado su libro, Una modesta investigación sobre la naturaleza de la brujería en 1697, que no se publicó hasta 1702, después de su muerte, y quizás en respuesta al libro de Calef. . Hale lamentó las acciones tomadas y admitió: "Tal era la oscuridad de ese día, las torturas y los lamentos de los afligidos y el poder de los ex presidentes, que caminábamos en las nubes y no podíamos ver nuestro camino". [113]
Entre 1700 y 1703 se presentaron varias peticiones ante el gobierno de Massachusetts, exigiendo que se revocaran formalmente las condenas. Los juzgados y declarados culpables eran considerados muertos a los ojos de la ley, y con las condenas aún en los libros, los no ejecutados eran vulnerables a nuevas acusaciones. Inicialmente, el Tribunal General revocó la demanda sólo para aquellos que habían presentado peticiones, [114] sólo tres personas que habían sido condenadas pero no ejecutadas: Abigail Faulkner Sr., Elizabeth Proctor y Sarah Wardwell. [115] [ cita completa necesaria ] En 1703, se presentó otra petición, [116] solicitando un acuerdo más equitativo para los acusados injustamente, pero no fue hasta 1709, cuando el Tribunal General recibió una nueva solicitud, que tomó medidas sobre esta propuesta. En mayo de 1709, 22 personas que habían sido condenadas por brujería, o cuyos familiares habían sido condenados por brujería, presentaron al gobierno una petición en la que exigían tanto la revocación del culpable como una compensación por las pérdidas financieras. [117]
El arrepentimiento fue evidente dentro de la iglesia de Salem Village. El reverendo Joseph Green y los miembros de la iglesia votaron el 14 de febrero de 1703, después de casi dos meses de consideración, para revertir la excomunión de Martha Corey. [118] El 25 de agosto de 1706, cuando Ann Putnam Jr. , una de las acusadoras más activas, se unió a la iglesia de Salem Village, pidió perdón públicamente. Afirmó que no había actuado por malicia, sino que había sido engañada por Satanás al denunciar a personas inocentes, mencionando a Rebecca Nurse , en particular, [119] y fue aceptada como miembro de pleno derecho.
El 17 de octubre de 1711, el Tribunal General aprobó un proyecto de ley que revocaba la sentencia contra las veintidós personas enumeradas en la petición de 1709 (había siete personas adicionales que habían sido condenadas pero no habían firmado la petición, pero no hubo revocación de la demanda). para ellos). Dos meses después, el 17 de diciembre de 1711, el gobernador Joseph Dudley autorizó una compensación monetaria a las 22 personas de la petición de 1709. Se autorizó que la cantidad de £ 578 12 chelines se dividiera entre los supervivientes y familiares de los acusados, y la mayoría de las cuentas se liquidaron en el plazo de un año, [120] pero las extensas reclamaciones de Phillip English no se liquidaron hasta 1718. [121] Finalmente , el 6 de marzo de 1712, el reverendo Nicholas Noyes y miembros de la iglesia de Salem revocaron las excomuniones anteriores de Noyes a Rebecca Nurse y Giles Corey. [122]
Los descendientes de Rebecca Nurse erigieron un monumento de granito en forma de obelisco en su memoria en 1885 en los terrenos de Nurse Homestead en Danvers, con una inscripción de John Greenleaf Whittier . En 1892, se erigió un monumento adicional en honor a cuarenta vecinos que firmaron una petición en apoyo de Nurse. [123]
No todos los condenados habían sido exonerados a principios del siglo XVIII. En 1957, los descendientes de las seis personas que habían sido condenadas y ejecutadas injustamente pero que no habían sido incluidas en el proyecto de ley de revocación de sentencia de 1711, ni añadidas a él en 1712, exigieron que el Tribunal General limpiara formalmente los nombres de sus miembros de la familia ancestral. Se aprobó una ley declarando la inocencia de los acusados, aunque sólo mencionaba a Ann Pudeator por su nombre. Los demás figuraban sólo como "otras personas determinadas", frase que no mencionaba específicamente a Bridget Bishop , Susannah Martin , Alice Parker , Wilmot Redd y Margaret Scott. [124]
El 300 aniversario de los juicios se celebró en 1992 en Salem y Danvers con una variedad de eventos. Se dedicó un parque conmemorativo en Salem que incluía bancos de losas de piedra insertados en el muro de piedra del parque para cada uno de los ejecutados en 1692. Entre los oradores de la ceremonia de agosto se encontraban el dramaturgo Arthur Miller y el premio Nobel Elie Wiesel . [125] Danvers erigió su propio nuevo monumento conmemorativo, [126] y volvió a enterrar huesos desenterrados en la década de 1950, que se supone que son los de George Jacobs Sr., en un nuevo lugar de descanso en Rebecca Nurse Homestead. [123]
En 1992, el Comité del Tricentenario de Danvers también convenció a la Cámara de Representantes de Massachusetts para que emitiera una resolución en honor a los que habían fallecido. Después de grandes esfuerzos por parte de Paula Keene, maestra de escuela de Salem, los representantes estatales J. Michael Ruane y Paul Tirone , junto con otros, emitieron un proyecto de ley mediante el cual los nombres de todos aquellos que no figuraban anteriormente en la lista se agregarían a esta resolución. Cuando finalmente fue firmado el 31 de octubre de 2001 por la gobernadora Jane Swift , más de 300 años después, todos fueron finalmente proclamados inocentes. [106] [127]
La ciudad de Salem compró un terreno en el área en 1936 y lo renombró "Witch Memorial Land", pero no se construyó ningún monumento en el sitio y persistió la idea errónea de que las ejecuciones habían ocurrido en la cima de Gallows Hill. [128] Rebecca Eames de Boxford, quien fue llevada a Salem para ser interrogada, declaró que estuvo detenida en "la casa debajo de la colina", donde podía ver a las personas que asistían a las ejecuciones. Esto ayudó a los investigadores a descartar la cumbre como lugar de ejecución. [129] En enero de 2016, la Universidad de Virginia anunció que su equipo de proyecto había determinado el lugar de ejecución en Gallows Hill en Salem, donde diecinueve "brujas" habían sido ahorcadas en público. [10] Los miembros del Proyecto Gallows Hill habían trabajado con la ciudad de Salem utilizando mapas y documentación antiguos, así como SIG sofisticado y tecnología de radar de penetración terrestre , para estudiar el área de lo que se conoció como Proctor's Ledge, ubicado en la base. de la colina, que dicen que era más fácil de alcanzar para los espectadores que la cima de Gallows Hill. La ciudad es propietaria de la propiedad y dedicó el Proctor's Ledge Memorial a las víctimas allí en 2017. [9] [10] Se está produciendo un documental, Gallows Hill – Nineteen, sobre estos eventos. [10] [129]
La historia de las acusaciones, juicios y ejecuciones de brujería ha capturado la imaginación de escritores y artistas durante los siglos transcurridos desde que tuvo lugar el evento. Su primer uso impactante como base para un artículo de ficción popular es la novela Rachel Dyer de 1828 de John Neal . [130]
Muchas interpretaciones se han tomado libertades con los hechos del episodio histórico en nombre de una licencia literaria y/o artística, incluida la idea popular pero falsa de que en Estados Unidos se quemaba a las brujas. [131] Como los juicios tuvieron lugar en la intersección entre un pasado medieval que desaparece gradualmente y una ilustración emergente, y trataron sobre la tortura y la confesión, algunas interpretaciones llaman la atención sobre los límites entre lo medieval y lo posmedieval como construcciones culturales. [132]
La causa de los síntomas de quienes afirmaron padecer la enfermedad sigue siendo un tema de interés. Los investigadores han explorado varias explicaciones médicas y psicológicas para los síntomas observados, incluida la histeria psicológica en respuesta a los ataques de los indios, el ergotismo convulsivo causado por comer pan de centeno elaborado con cereales infectados por el hongo Claviceps purpurea (una sustancia natural de la que se deriva el LSD ) , [133] una epidemia de encefalitis letárgica transmitida por aves y parálisis del sueño para explicar los ataques nocturnos alegados por algunos de los acusadores. [134] Algunos historiadores modernos están menos inclinados a centrarse en explicaciones biológicas y prefieren explorar motivaciones como los celos, el rencor y la necesidad de atención para explicar el comportamiento. [135]
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42°31′20″N 70°53′46″W / 42.52222°N 70.89611°W / 42.52222; -70.89611