El judaísmo se practica como religión en la península arábiga desde al menos el siglo I a. C. También es la primera religión monoteísta de Arabia . Los judíos árabes eran lingüísticamente diversos y habrían variado en su práctica de la religión. La presencia de judíos está mejor atestiguada en el noroeste y el sur de Arabia . El judaísmo se volvería políticamente relevante durante un breve período en el siglo IV, cuando los gobernantes del Reino de Himyar se convirtieron al judaísmo.
No se sabe cómo el judaísmo entró por primera vez en Arabia. [1] Algunas propuestas sugieren que hubo migraciones judías después de la destrucción del Segundo Templo durante las guerras judeo-romanas en el primer siglo [2] o durante las conquistas o persecuciones de los persas , babilonios o romanos , pero no existen datos que respalden esto. [3] [4] Además, la diversidad religiosa y la naturaleza normativa o no normativa del judaísmo árabe también se comprenden mal. [5]
Los judíos preislámicos no estaban unificados lingüísticamente. En Arabia hablaban griego , arameo , árabe y sabiaco . [6]
No se produjeron traducciones de escrituras religiosas a las lenguas árabes preislámicas y, por este motivo, sus contenidos se comunicaban oralmente por los eruditos religiosos. [7]
La fuente principal de información sobre la vida y las actividades de los judíos árabes preislámicos es la epigrafía . Pocas epígrafes identifican explícitamente al autor como judío, por lo que normalmente se utilizan otros marcadores para inferir su identidad judía, como la inclusión de nombres judíos (es decir, la onomástica , aunque este método tiene algunas limitaciones [8] ), expresiones judías y el uso de la escritura hebrea. [9]
Esta lista se basa en la compilación de 2012 de Robert Hoyland. Las inscripciones abarcan al menos cinco siglos, solo suman treinta y una si se aceptan todas como judías, están escritas en una variedad de escrituras/idiomas aunque la mayoría están en arameo nabateo , son típicamente breves y están limitadas geográficamente en la medida en que casi todas provienen de Hegra o Al-Ula . [10]
Las fuentes contemporáneas de la literatura griega y siríaca dicen poco sobre el tema del judaísmo árabe o las comunidades judías. [11] La única referencia de la antigüedad clásica es la de Josefo en sus Antigüedades de los judíos , donde describe a Herodes el Grande enviando 500 miembros de su guardia personal para ayudar a Elio Galo , el gobernador y general romano, en la conquista del sur de Arabia en 26-24 a. C. Las referencias a Arabia en el Talmud palestino y el Talmud babilónico son ocasionales: muchas de ellas solo se refieren a regiones del sur de Palestina o Transjordania , aunque algunas evidentemente se refieren a regiones dentro de la península. [12]
A principios del siglo VII, una de las mejores fuentes sobre el judaísmo y la creencia y práctica judía en el Hiyaz (y en Arabia en general) es el Corán , [13] que presupone la existencia de judíos tanto en las suras de La Meca como en las de Medina : se los menciona 23 veces utilizando la raíz hwd , 43 veces bajo la rúbrica de la frase "Hijos de Israel", y 32 veces en la categoría "Pueblo del Libro". [3] Otra fuente es la Constitución de Medina , un pacto entre la política de Mahoma y la comunidad judía de Medina que es ampliamente aceptado como histórico por los historiadores. [14]
Las compilaciones islámicas de poesía preislámica mencionan ocasionalmente a poetas judíos, [1] aunque es difícil evaluar su autenticidad [15] y, en comparación con los epígrafes, son más difíciles de datar y están sujetas a influencias posteriores de islamización. [16] El Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā ("Las generaciones de los poetas más destacados"), compuesto por el tradicionalista y filólogo basrano Muḥummad ibn Sallām al-Jumaḥī (fallecido en 846), registra una lista de poetas judíos. El coleccionista de antigüedades árabes/árabes Abū l-Faraj al-Iṣfahānī (fallecido en 976) también tiene referencias dispersas a once poetas judíos en su Kitāb al-agānī ("Libro de los Cantares"). Los poetas a los que se refieren son los siguientes, seguidos de (J) si son mencionados por al-Jumahi y (I) si son mencionados por al-Isfahani:
Según algunas tradiciones, Imru al-Qais también se convirtió al judaísmo. [1]
La poesía atribuida a estas figuras rara vez hace referencia a detalles históricos precisos o expresiones religiosas, [9] aunque algunos poemas atribuidos a al-Samaw'al en la colección Asma'iyyat son explícitamente religiosos. [18] Además, al-Jumahi ofrece muy poco a modo de biografía para cada una de estas figuras, aparte de relatar anécdotas populares con las que se asocian algunas. Al-Isfahani da información biográfica más detallada. Por ejemplo, dice que Al-Samaw'al ibn 'Ādiyā era nativo de Tayma (en el noroeste de Arabia) cuyo padre tenía vínculos con los gasánidas . Vivía en una casa familiar a menudo llamada castillo y cuyo nombre era al-Ablaq. Las historias populares describen su fidelidad y lealtad, como una en la que se niega a entregar las posesiones de Imru' al-Qais a los enemigos de Imru a pesar de su intento de sitiar su castillo. Aparte de Samaw'al, el único poeta judío que alcanzó cierta fama fue al-Rabī' ibn Abī l-Ḥuqayq, jefe de la tribu Naḍir. Las fuentes más antiguas no hacen mención de esta figura, sino sólo de su hijo Kināna. En cambio, es sólo con la obra de al-Isfahani que se describen las hazañas de al-Rabī'. [19]
Las fuentes historiográficas árabes no contemporáneas, como las de al-Hamdani , se consideran secundarias en su capacidad para permitir una reconstrucción histórica del judaísmo en la Arabia preislámica. [20] Ya'qubi (fallecido en 897) afirmó que todo Yemen solía ser judío, mientras que Ibn Hazm (fallecido en 1064) dice que era todo Himyar más partes de Kinda lo que eran judíos. [21] Esta literatura también enfatiza la importancia de la comunidad judía de Medina y sus tribus, más prominentemente los Banu Nadir , los Banu Qaynuqa y los Banu Qurayza . Sin embargo, la evidencia sobre el tamaño y la naturaleza de una comunidad judía de Medina sigue siendo fantasmal en la evidencia preislámica. [22] [23]
La evidencia de judíos y judaísmo en el noroeste de Arabia se basa en gran medida en epígrafes. Una de las inscripciones de 203 indica que un individuo judío llamado Isaías se convirtió en el jefe de Tayma , lo que sugiere que los judíos podían alcanzar al menos ocasionalmente posiciones de poder en Arabia occidental. Su padre y hermano también se describen con nombres bíblicos. Otra inscripción que data de 356-357 sugiere la existencia de jefes judíos tanto de Hegra como de Dedán . Una inscripción dedanita menciona a un rabino. [24] [25] Un epígrafe identificado recientemente, UJadhNab 538, implica la presencia de judíos de habla árabe en la Arabia occidental del siglo IV. [26]
También hay alguna evidencia literaria. El Midrash Rabba sugiere que dos rabinos del siglo III pensaron que les habría resultado beneficioso viajar a al-Ḥijr (Hegra)/Madāʾin Ṣālih para mejorar su arameo. Según Procopio , un historiador bizantino del siglo VI, mientras comentaba sobre la isla de Tirán y quizás en una entrada al golfo de Aqaba , "los hebreos habían vivido desde la antigüedad en autonomía, pero en el reinado de este Justiniano se han convertido en sujetos de los romanos". [27]
Haggai Mazuz ha sostenido que el judaísmo árabe hiyazí era rabínico y halájico, [28] pero su tesis ha sido criticada por una confianza acrítica en fuentes tradicionales. [22] [29] No obstante, aunque la identidad exacta (o grupo de identidades) a la que se adherían los judíos hiyazíes no está del todo clara, muchos aceptan que su forma era rabínica o al menos tenía cierta interacción con la tradición rabínica. [30]
La evidencia de judíos o judaísmo en esta región es tenue. El cristiano Julien Robin ha sugerido que un gobernador de una de las tribus de Arabia central, Hujr, pudo haber sido judío. En Arabia oriental, Josefo afirma que un hijo del rey de Adiabene del siglo I se convirtió al judaísmo. [31]
En el año 300 d. C., el reino himyarita había vencido a otras unidades políticas (incluidos los reinos de Saba , Qataban y Hadrawat ) y se convirtió en el poder gobernante del sur de Arabia, uniendo la región por primera vez. A mediados y finales del siglo IV, Himyar o al menos su clase gobernante había adoptado el judaísmo, habiendo pasado de una práctica politeísta. [32] Estos eventos están narrados en el Libro de los himyaritas y en la Historia eclesiástica del siglo V del Anomeo Philostorgius . Dichas fuentes implican que el motivo de la conversión fue un deseo por parte de los gobernantes himyaritas de distanciarse del Imperio bizantino que había tratado de convertirlos al cristianismo. La conversión del politeísmo y la institucionalización del judaísmo como religión oficial se atribuye en estas fuentes a Malkīkarib Yuha'min (rc 375-400). Según fuentes islámicas tradicionales, la conversión tuvo lugar bajo su hijo, Abu Karib (rc 400-445). [33] Es a mediados del siglo IV que las inscripciones pasan repentinamente de invocaciones politeístas a otras que mencionan al dios supremo Rahmanan . [34] Una inscripción sabaica que data de esta época, titulada Ja 856 (o Fa 60) describe el reemplazo de un templo politeísta dedicado al dios al-Maqah con un mikrāb (que podría ser el equivalente de una sinagoga o una forma original de organización local del judaísmo himyarita [35] ). La evidencia sugiere una ruptura abrupta con el politeísmo, coincidiendo con la aparición repentina de palabras judías y arameas ( ālam /mundo, baraka /bendecir, haymanōt /garantía, kanīsat /sala de reuniones) y nombres personales (Yṣḥq/Isaac, Yhwd'/Juda), Yws'f/José). [33] Sin embargo, la naturaleza del judaísmo practicado por los gobernantes no está clara [36] y la naturaleza judía del gobierno de los reyes no se hizo explícita con frecuencia. [37]
Hay material escaso sobre las afiliaciones religiosas de los lugareños. Todas las inscripciones son monoteístas, pero la identidad religiosa de sus autores no siempre es explícita. Sin embargo, también hay evidencia de la práctica del judaísmo entre los lugareños. El nombre "Israel" aparece en cuatro inscripciones y reemplaza el término anterior shaʿb/comunidad: [38] una inscripción del siglo V menciona al "Dios de Israel". [39] Tres inscripciones mencionan al "Dios de los judíos". MAFRAY-Ḥaṣī 1, describe la construcción de un cementerio específicamente para la comunidad judía. [40] Hay una inscripción hebrea conocida como DJE 23 de la aldea de Bayt Hadir , a 15 km al este de Saná . En él se enumeran los mishmarot ("guardias"), enumerando las veinticuatro familias sacerdotales (y su lugar de residencia en Galilea ) designadas para proteger el Templo de Salomón tras el regreso de los judíos tras el exilio babilónico . También está escrito en ortografía bíblica en lugar de aramea. [41] Hay menciones de sinagogas, que indican la organización formal de los judíos en el sur de Arabia, en una inscripción sabaica del siglo IV y en una inscripción griega de finales del siglo VI del puerto de Qāniʾ en Bi'r Ali que utiliza la frase eis Theos para referirse a Dios y menciona un hagios topos , una frase que normalmente connota una sinagoga . [42] [43] Sin embargo, la interpretación de la última inscripción y el edificio de Qani ha sido recientemente cuestionada. [44] También se conoce evidencia adicional. [45]
Christian Julien Robin sostiene que la evidencia epigráfica contradice la idea de que el judaísmo de Himyar es rabínico. Esto se basa en la ausencia de creencia en el más allá (compartida por los saduceos ), el uso predominante de una lengua local (sabaica) en oposición al hebreo y el énfasis sacerdotal de DJE 23. El judaísmo himyarita puede haber sido más "sacerdotal" que "rabínico". [46] Sin embargo, Iwona Gajda interpreta DJE 23 como evidencia de la presencia del judaísmo rabínico, y señala además la evidencia de que los préstamos presentes en Ḥasī 1 indican que su autor estaba muy familiarizado con la ley judía . [47]
Alrededor de 500, el Reino de Aksum invadió la península, derrocando al rey himyarita e instalando en su lugar al rey cristiano de línea dura Ma'dikarib Ya'fur . Su sucesor, Dhu Nuwas (reinó entre 517 y 530) intentó combatir militarmente la influencia cristianizadora del Reino de Aksum y masacró a la comunidad cristiana de Najran , [48] [49] [50] lo que está en parte documentado por una inscripción hecha por S²rḥʾl Yqbl (comandante del ejército de Yusuf), Ja 1028 , que describe la quema de una iglesia y la matanza de abisinios (cristianos etíopes), lo que se cobró miles de muertes y prisioneros. Estos eventos también se analizan en varias fuentes cristianas contemporáneas: en los escritos de Procopio , Cosmas Indicopleustes , Juan Malalas y Jacob de Serugh . Poco después, Juan de Éfeso (fallecido en 588) relató una carta de otro contemporáneo, Mar Simeón, dirigida al abad von Gabula sobre los acontecimientos. Además, un autor anónimo publicó el Libro de los himyaritas , una crónica siríaca del siglo VI sobre la persecución y el martirio de los cristianos de Najrán. Este acontecimiento supuso un importante contraataque por parte del reino etíope, que condujo a la conquista de Himyar en 525 y al fin del liderazgo judío en el sur de Arabia. [51]
Lamentablemente, los textos literarios judíos fuera del Yemen no abordan la comunidad judía de allí. [52] Sin embargo, los epígrafes de Palestina y Jordania sí reflejan la comunicación y el conocimiento de la comunidad judía yemení:
Estas vías de comunicación también pueden haber transmitido enseñanzas rabínicas y otras enseñanzas judías. [53] Además, la evidencia del Talmud y del Libro siríaco de los Himyaritas muestra que miembros de tribus sacerdotales conocidas como Cohanim originarias de la tierra de Israel estaban activos en el Reino Himyarita. [1]