Los nizaríes ( árabe : النزاريون , romanizado : al-Nizāriyyūn ) son el segmento más grande de los musulmanes ismaelitas , que son la segunda rama más grande del Islam chiíta después de los Doce . [1] Las enseñanzas nizaríes enfatizan el razonamiento independiente o ijtihad ; pluralismo: la aceptación de diferencias raciales, étnicas, culturales e interreligiosas; y justicia social . [2] Los nizaríes, junto con los Doce, se adhieren a la escuela de jurisprudencia Jaʽfari . [3] El Aga Khan , actualmente Aga Khan IV , es el líder espiritual e imán de los nizaríes. La sede mundial del Imamato ismaelita está en Lisboa , Portugal .
La historia nizarí ismailí se rastrea a menudo a través de la ininterrumpida cadena hereditaria de tutela, o walayah , comenzando con Ali Ibn Abi Talib , a quien los chiítas creen que el profeta Mahoma declaró su sucesor como imán durante la peregrinación final de este último a La Meca , y continúa de manera ininterrumpida. cadena al actual Imam, Shah Karim Al-Husayni, el Aga Khan .
Desde principios de su reinado, el califa-imán fatimí Al-Mustansir Billah había nombrado públicamente a su hijo mayor, Nizar, como su heredero para ser el próximo califa-imán fatimí. Dai Hassan-i Sabbah , que había estudiado y aceptado el ismailismo en el Egipto fatimí, fue informado personalmente de este hecho por al-Mustansir. Después de la muerte de Al-Mustansir en 1094, Al-Afdal Shahanshah , el todopoderoso visir armenio y comandante de los ejércitos, quiso afirmar, como su padre antes que él, un gobierno dictatorial sobre el Estado fatimí. Al-Afdal diseñó un golpe palaciego , colocando a su cuñado, el mucho más joven y dependiente Al-Musta'li , en el trono fatimí. Al-Afdal afirmó que Al-Mustansir había emitido un decreto en su lecho de muerte a favor de Musta'li y así consiguió que los líderes ismailíes de la corte fatimí y Fatimid Dawa en El Cairo , la capital de los fatimíes, respaldaran a Musta'li, que ellos lo hizo, al darse cuenta de que el ejército estaba detrás del golpe palaciego. [4] : págs. 106–107
A principios de 1095, Nizar huyó a Alejandría , donde recibió el apoyo del pueblo y donde fue aceptado como el próximo califa-imán fatimí después de Al-Mustansir, acuñándose dinares de oro en Alejandría en nombre de Nizar (una de esas monedas, encontrada en 1994). , está en la colección del Museo Aga Khan ). A finales de 1095, Al-Afdal derrotó al ejército alejandrino de Nizar y lo llevó prisionero a El Cairo, donde lo ejecutó. [4] :p:107
Después de la ejecución de Nizar, los ismaelitas nizaríes y los ismaelitas musta'li se separaron de una manera amargamente irreconciliable. El cisma finalmente rompió los restos del Imperio fatimí, y los ahora divididos ismaelitas se separaron en los seguidores de Musta'li (que habitaban regiones de Egipto, Yemen y la India occidental) y aquellos que juraron lealtad al hijo de Nizar, Al-Hadi ibn Nizar (vivo). en regiones de Irán y Siria ). Estos últimos seguidores ismailíes llegaron a ser conocidos como ismailismo nizarí . [4] : págs. 106–107
El desconcertado Henry preguntó a Sinan la causa del salto suicida. Sinan señaló una vez más al Fidai que había tomado el lugar del ahora muerto Fidai. Nuevamente Sinan le dio una señal al Fidai para que saltara y el segundo Fidai también gritó "Dios es grande" y saltó hacia su muerte. Henry estaba visiblemente conmocionado por la experiencia de presenciar el total desprecio de los dos Fidais por sus propias vidas. Aceptó los términos de paz de Sinan sin pagar tributos. Los nizaríes evitaron así guerras debilitantes contra ellos debido a las hazañas de autosacrificio y asesinatos de poderosos líderes enemigos de sus Fidais para demostrar la voluntad y el compromiso de la comunidad de vivir libres de ser vasallos de cualquier potencia levantina. [5] :p:25
Los Fidai eran algunos de los asesinos más temidos del mundo entonces conocido. [4] : p:120–158 [6] Sinan ordenó asesinatos contra políticos y generales como el gran general kurdo y fundador de la dinastía ayubí , Saladino . Un Fidai colocado en su séquito le entregó a Saladino dormido una nota de Sinan. La nota, clavada en su almohada con una daga, informaba a Saladino de que esta vez se había salvado y debía abandonar su militancia antinizarí. Un Saladino conmocionado rápidamente hizo una tregua con Sinan. [4] :p:144
Posteriormente, los Fidai ayudaron a la causa musulmana contra los cruzados cristianos de la Tercera Cruzada , que incluía a Ricardo Corazón de León de Inglaterra. Habiendo Saladino ya establecido una relación amistosa con Sinan, los propios Nizari Fidai se unieron a las fuerzas de Saladino para derrotar a los cruzados en la última gran batalla entre las dos fuerzas. Más tarde, cuando "los nizaríes se enfrentaron a renovadas hostilidades francas , recibieron ayuda oportuna de los ayyubíes". [4] :p:146
La aparente falta de miedo de los Fidais a sufrir daños personales o incluso a la muerte no pudo ser entendida por los Cruzados, que propagaron las leyendas negras de los llamados Asesinos . Según Daftary, se trataba de "ficciones... destinadas a proporcionar explicaciones satisfactorias para comportamientos que de otro modo parecerían extraños para la mente occidental medieval". [4] : p:14 Estas leyendas negras fueron popularizadas aún más en el mundo occidental por Marco Polo , el narrador veneciano que, de hecho, nunca había investigado a Sinan, en contradicción con su afirmación de que sí. Polo afirmó que Sinan alimentaba con hachís a sus seguidores drogados, los llamados Hashishins (Asesinos), para fortalecerlos con el coraje necesario para cometer los asesinatos más intrépidos. [4] :p:14
Esta historia del "Viejo de la Montaña" fue compilada por Marco Polo y aceptada por Joseph von Hammer-Purgstall , un orientalista austríaco del siglo XIX responsable de gran parte de la difusión de esta leyenda. Hasta la década de 1930, la versión de Hammer-Purgstall de la ficción de Marco Polo sirvió como descripción estándar de los nizaríes ismaelitas en toda Europa. "El orientalista ruso Vladimir Alexeyevich Ivanov ... obtuvo acceso también a la literatura nizarí conservada en Asia Central, Persia, Afganistán y otros lugares... compiló el primer catálogo detallado de obras ismaelitas (nizaríes y fatimíes), citando unos 700 títulos separados que atestiguan la riqueza y diversidad hasta ahora desconocidas de la literatura y las tradiciones literarias ismailíes (nizaríes y fatimíes). [4] :p:17
Desde entonces, los nizaríes ismailíes se han separado de otros, inicialmente de los qarmatianos , drusos , musta'li ismailis, Muhammad Shahi Nizari Ismailis y Satpanthis , los dos últimos se separaron de la rama nizarí del ismailismo en los siglos XIV y XV. Tras la muerte del 28.º Imam Shams al-Din Muhammad , la división nizarí ismailí se dividió en dos grupos: los Mu'mini Nizari (o Muhammad-Shahi Nizari), que consideraban a su hijo mayor Ala al-Din Mu'min Shah como el será el próximo Imam seguido por su hijo Muhammad Shah y el Qasimi Nizari (o Qasim-Shahi Nizari) que consideran a su hijo menor, Qasim Shah, como el próximo Imam. El último imán número 40 conocido de los Mu'mini Nizari, Amir Muhammad al-Baqir ibn Haydar al-Mutahhar, desapareció en 1796. La línea Mu'mini ha disminuido hoy a unos pocos miles de seguidores en Siria, [7] mientras que Qasim-Shahi La línea ha acabado representando a la mayoría de los ismailíes modernos, y está encabezada hoy por los Aga Khan . [8] [9]
Los nizaríes consideran a Hassan bin (hijo de) Ali como un imán administrador (imam al-mustawda) en contraposición a un imán hereditario (imam al-mustaqarr). Este hecho se demuestra claramente en la recitación de las oraciones diarias de los nizaríes ismaelitas tres veces al día en las que, aunque Hassan bin Ali es venerado como parte de la familia personal del Profeta (Ahl al-Bayt), su nombre no está incluido en el linaje hereditario. [10] desde su primer imán, el Imam Ali, hasta su 49.º [11] príncipe imán Karim al Hussaini. Si el nombre de Hassan bin Ali fuera incluido como uno de los imanes ismaelitas en su recitación de oración, entonces el actual príncipe imán Karim de los ismaelitas nizaríes tendría que ser el imán número 50 y no el imán número 49, como se ha identificado y es. conocido por el mundo.
Todos los Nizārī Ismā'īlīs ahora aceptan al príncipe Shah Karim Al-Husayni, el Aga Khan IV , como su Imām-i-Zaman (Imam de la época). En persa se le conoce como Khudawand (Señor del Tiempo), en árabe como Maulana (Maestro) o Hāzar Imām (Imán actual). Karim sucedió a su abuelo Sir Sultan Muhammad Shah Aga Khan III como Imām en 1957, cuando tenía sólo 20 años y todavía era estudiante en la Universidad de Harvard. Se le conocía como "el Imam de la era atómica ". El período posterior a su adhesión puede caracterizarse como uno de rápidos cambios políticos y económicos. La planificación de programas e instituciones se volvió cada vez más difícil debido a los rápidos cambios en las naciones poscoloniales de reciente aparición donde residían muchos de sus seguidores. Al convertirse en Imām, la preocupación inmediata de Karim fue la preparación de sus seguidores, dondequiera que vivieran, para los cambios que se avecinaban. Esta situación en rápida evolución requería iniciativas audaces y nuevos programas que reflejaran las aspiraciones nacionales en desarrollo en las naciones recién independizadas. [4] : págs.: 206–209
En vista de la importancia que el Islam otorga al mantenimiento de un equilibrio entre el bienestar espiritual del individuo y la calidad de su vida, la guía del Imām aborda ambos aspectos de la vida de sus seguidores. El Aga Khan ha alentado a los musulmanes ismā'īlī asentados en el mundo industrializado a contribuir al progreso de las comunidades del mundo en desarrollo a través de diversos programas de desarrollo. The Economist señaló que las comunidades de inmigrantes ismailíes se integraron perfectamente como comunidades de inmigrantes y obtuvieron mejores resultados en la obtención de títulos de grado y posgrado, "superando con creces a sus comunidades nativas, hindúes, sij, musulmanas y chinas". [12]
Un aspecto de la prosperidad económica de la comunidad ismaelita radica en un espíritu de apoyo mutuo y ayuda existente dentro de la comunidad y devoción al Imam [13] Esto puede resultar en cooperación comercial y matrimonios dentro de la comunidad. El Imán actual otorga periódicamente orientación mundana y espiritual a la comunidad. [14]
Tras un acuerdo con la República de Portugal en 2015, el 11 de julio de 2018, el Aga Khan designó oficialmente el Palacio Henrique de Mendonça, ubicado en la Rua Marquês de Fronteira en Lisboa , como el " Diwan (sede) del Imamat Ismailí " ( portugués). : Divã do Imamato Ismaeli ). [15]
La teología nizarí ismailí es la teología negativa o apofática preeminente del Islam porque afirma la absoluta Unidad de Dios ( tawhid ) al negar todos los nombres, descripciones, concepciones y limitaciones de Dios. La teología ismaelita del tawhid se remonta a las enseñanzas de los primeros imanes chiítas, especialmente el Imam Ali ibn Abi Talib (m. 661), el Imam Muhammad al-Baqir (m. 743) y el Imam Ja'far al-Sadiq ( d.765). Además, varios filósofos musulmanes ismaelitas eminentes: Abu Ya'qub al-Sjistani (m. 971), Ja'far ibn Mansur al-Yaman (m. 960), Hamid al-Din al-Kirmani (m. 1021), al-Mu'ayyad al-Din Shirazi (m. 1077), Nasir-i Khusraw (m. 1088), Abd al-Karim al-Shahrastani (m. 1153), Nasir al-Din al-Tusi (m. 1273) — consolidó y refinó la teología ismaelita del tawhid utilizando los argumentos filosóficos más sólidos de su época. Incluso en la época actual, el Imam Shah Karim al-Husayni Aga Khan IV, el actual y 49º Imam hereditario de los musulmanes chiítas ismaelitas, continúa enfatizando la trascendencia absoluta y absoluta de Dios. En la Conferencia Pan-Ismailia de París de 1975, el Imam ismailí respaldó y aprobó la siguiente resolución sobre la posición ismailí contemporánea sobre el concepto de Dios:
Se debe enfatizar la trascendencia absoluta de Dios y exponer la creencia ismaelita en Dios en asociación con el énfasis general sobre la trascendencia de Dios en el Corán, como se ejemplifica particularmente en la Surat al-Ikhlas. [dieciséis]
El concepto ismailí de tawhid se puede resumir de la siguiente manera: [17]
El pleno reconocimiento del tawhid, en un modo más allá del discurso racional humano, es una realización espiritual y mística en el alma y el intelecto humanos llamada ma'rifah . En la tariqah ismaelita del Islam, la ma'rifah del tawhid de Dios se logra a través del Imam de la época. El alma perfecta del Imam del Tiempo siempre experimenta la plenitud de la ma'rifah de Dios y sus murids alcanzan ese reconocimiento a través del reconocimiento del Imam. [18]
Los nizaríes, como todos los musulmanes, consideran que el Corán , el texto religioso central del Islam, es la palabra de Dios. [19] Los nizaríes emplean tafsir (la ciencia del comentario coránico) para zahir , o comprensión exotérica, y tawil (la métrica poética coránica), para batin , o comprensión esotérica.
Para los nizaríes, existe una dialéctica entre la revelación y el razonamiento humano, basada en una sinergia entre las escrituras islámicas y la filosofía griega clásica, en particular el razonamiento aristotélico y la metafísica neoplatónica . Busca ampliar una comprensión de la religión y la revelación para identificar lo aparente exteriormente ( zahir ), y también penetrar hasta las raíces, para recuperar y revelar lo que es lo subyacente interior ( batin ). Este proceso de descubrimiento involucra tanto al intelecto ( 'aql ) como al espíritu ( ruh ), generando una sinergia integral para iluminar y revelar verdades ( haqi'qat ) que culminan en la gnosis ( ma'rifat ). También se han observado paralelos entre la versión nizarí de Imamah y la idea platónica de un rey filósofo . [20]
A lo largo de las muchas fases de la historia de Nizārī Ismāʿīlī (pre-Fāṭimid, Fāṭimid, Alamūt, Post-Alamūt, Anjudan, etc.), nunca ha habido una visión unificada de la escatología. Si bien es cierto que hay ideas escatológicas del período prefatimí que se han trasladado hasta nuestros días, en particular las de Abū Ya'qūb al-Sijistānī y sus discípulos intelectuales, cada fase ha aportado ideas originales y renovado las del pasado. El campo académico de la escatología ismāʿīlī rara vez se ha estudiado en la literatura secundaria occidental, y el poco trabajo que se ha realizado sobre la escatología ismāʿīlī gira principalmente en torno al evento de la proclamación de un qiyāmah durante el período Alamūt. Por lo demás, no se han publicado estudios sobre las escatologías de los pensadores ismāʿīlīs pre-faṭimid y de los pensadores ismaili post-Alamūt. Además, no se ha realizado ningún trabajo sobre la escatología de las tradiciones del ismāʿīlismo nizārī del sur de Asia. [21]
Los ismāʿīlīs, como los falāsifa (filósofos islámicos neoplatónicos-aristotélicos), han entendido la resurrección, el paraíso y el infierno a través del taʾwīl (interpretación esotérica) y, por lo tanto, todos han argumentado que se trata de realidades espirituales y no realidades físicas y materiales. Sobre las recompensas del Paraíso, al-Sijistānī escribe en el Kitāb al-Yanābīʿ :
لما كان قصارى الثواب انما هي اللذة ، وكانت اللذة الحسية منقطعة زائلة ، وجب ان تكون التي ينالها المثاب ازلية فانية ، باقية غير منقطعة. وليست لذة بسيطة باقية على حالاتها غير لذة العلم. كان من هذا القول وجوب لذه العلم للمثاب في دار البقاء , كما قال الله عز وجل : اكلها دائم وظلها تلك عقبى الذي ن اتقوا “ Porque el límite de la recompensa es el placer, y el placer sensual es efímero, y es necesario que la recompensa que se obtiene ser eterno y no efímero, imperecedero y no discontinuo. Y no existe ningún placer simple y eterno excepto el placer del conocimiento. De esta afirmación se sigue necesariamente que el placer del conocimiento es la recompensa en el más allá, como dijo Dios, glorificado y sublime: “Su fruto es eterno y su sombra, ése es el destino de los justos (Corán 13: 35)” [22]
Según al-Sijistānī, el conocimiento más importante que se debe adquirir es el reconocimiento de quien inicia la resurrección, a quien llama Ṣāḥib al-Qiyāmah (Señor de la Resurrección). Al-Sijistānī escribe en el Kitāb al-Yanābīʿ :
فترى الناس على طبقتين: طبقة ممن آمنوا به وصدقوه وانتظروا ظهور، فهم بذلك النور مقتبسون، متنعمون ، مست بشرون. وطبقة ممن كذبوا به وغفلوا عن حده ۲ ، فهم بذلك النور ايضاً متحرقون ، معاقبون “ Entonces veréis gente dividida en dos clases: una clase consiste en los que creen en el Señor de la Resurrección, su Verdad y esperamos su aparición. Están en esa Luz, adquiriendo conocimiento, bendecidos y regocijándose. La otra clase está formada por aquellos que lo niegan e ignoran su rango. Ellos también están en la Luz, pero son quemados y castigados ” [23]
Por lo tanto, el Paraíso y el Infierno en la tradición Nizārī Ismāʿīlī no se caracterizan por formas materiales, placeres sensuales y quemaduras físicas, sino que se entiende que el Paraíso es la presencia del conocimiento de verdades reales, mientras que el Infierno se entiende como ignorancia. Los filósofos-teólogos Nizārī Ismāʿīlī, como se puede ver en el pasaje citado anteriormente, no creían que el Paraíso y el Infierno fueran “lugares” en los que habitan las almas, sino que, debido a que las recompensas y los castigos son espirituales, son algo que el alma experimenta directamente en sí mismo. Al-Sijistānī dice explícitamente en el pasaje anterior que ambas clases de personas están expuestas a la misma Luz (فهم بذلك النور ايضاً), sin embargo, una clase experimenta esta Luz como una bendición mientras que la otra la experimenta como un ardor. Estos estados no corresponden a la ubicación, sino al nivel de conocimiento en el alma. Además, el discípulo intelectual más famoso de al-Sijistānī – Nāṣir-i Khusraw – escribe en el Shish Fasl :
“ [E]s inevitable que el alma humana regrese al Alma Universal. La pregunta sólo se refiere a la manera en que regresará... Sin embargo, si el regreso del alma individual a su fuente no es en armonía, se encontrará con sufrimientos cuyo dolor se describe al ser colocada en medio del fuego. , la posición que nunca llegará a su fin ” [24]
Así, para Nāṣir-i Khusraw, todas las almas regresan a la misma morada espiritual pero aquellas almas que son ignorantes experimentarán dolor, como si “ sieran colocadas en medio del fuego ”. Si bien Nāṣ-i Khusraw sugiere aquí que el sufrimiento es eterno, en otro texto – específicamente en el Wajh-i Dīn – indicó que los dolores del Infierno son temporales y que el Profeta vendrá el Día de la Resurrección para apagar los fuegos del infierno. Infierno y rescatar a sus habitantes. [25] Si bien tanto las posiciones infernalistas como las universalistas han existido como puntos de vista legítimos en la comunidad, también han existido puntos de vista aniquilacionistas, específicamente introducidos por Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī. Como tanto al-Sijistānī como Nāṣir-i Khusraw, Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī creía que el paraíso y el infierno eran estados espirituales y mentales que el alma experimenta y no lugares físicos o dolores y deseos sensuales. [26] Si bien Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī creía que el castigo de las almas ignorantes y condenadas era eterno, creía que este castigo eterno tomaba la forma de aniquilación, es decir, inexistencia permanente. El escribe:
“ También hay un solo Infierno real, y ese es el castigo eterno, la desilusión eterna y la inexistencia eterna; el significado de todo esto es ser expulsado de Dios en todo el sentido de la palabra ” [26]
El último punto de vista escatológico más público adoptado por cualquier ismāʿīlī fue escrito por el 48.º Imām ismāʿīlī – Sulṭān Muḥammad Shāh Āgā Khān III – quien respalda una posición universalista con respecto a la salvación y declara específicamente en sus Memorias que ora “ para que todos puedan reconciliarse en El cielo en una absolución total final ”. [27] Se puede decir que la posición de Āgā Khān III está generalmente en línea con los puntos de vista ismāʿīlī clásicos, así como con los puntos de vista de los falāsifa y sunnī-sufīs como Ibn ʿArabi (como en su Futūḥāt al-Makkiyya ) y los de la tradición Shīʿī ʿIrfān, como Mullā Ṣadra (como en su Tafsīr Sūrat al-Fātiḥa ). [28]
A diferencia de muchos otros grupos, los matrimonios interreligiosos son reconocidos por la comunidad. Además de las otras religiones abrahámicas, la prevalencia de los ismaelitas nizaríes de ascendencia del sur de Asia ha resultado en un número cada vez mayor de casados con personas de religiones dhármicas , como el hinduismo , el budismo y el jainismo , así como con otras religiones indias, como el sijismo y el zoroastrismo. . El Aga Khan IV ha dicho que no tiene objeciones a los matrimonios mixtos cada vez más comunes y ha conocido a cónyuges e hijos no ismaelitas durante sus diversas hazañas en todo el mundo. De hecho, muchos miembros de su familia, incluida su hija, la princesa Zahra Aga Khan , se han casado con no ismaelitas en ceremonias interreligiosas. Los matrimonios infantiles están estrictamente prohibidos. El Aga Khan IV también condenó la poligamia , salvo en determinadas circunstancias. [29]
A diferencia de las otras ramas del Islam, los nizaríes ismailíes dividen el ayuno del Ramadán en dos tipos separados, pero estrechamente relacionados: ẓāhirī ṣawm (ayuno exotérico) y bāṭinī ṣawm (ayuno esotérico). El primero se refiere a la abstención de comida, bebida y placer sensual. Este último se refiere a la abstención de comunicar el conocimiento esotérico de revelación ( tanzīl ) e interpretación ( ta'wīl ) a quienes no están preparados para recibirlo. [30]
Un tercer tipo de ayuno conocido como ḥaqīqī ṣawm (ayuno real) es la abstención de cualquier cosa (de pensamiento, palabra o acción) que sea contraria al mandato de Dios. Este tipo se observa durante todo el año. [30]
La Red de Desarrollo Aga Khan [31] (AKDN) fue creada por el Imamato y la comunidad ismailí como un grupo de agencias de desarrollo privadas y no confesionales que buscan empoderar a las comunidades y a los individuos, independientemente de su origen étnico o afiliación religiosa, y buscan mejorar las condiciones de vida y las oportunidades en el mundo en desarrollo. Tiene relaciones de trabajo activas con organizaciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y la Unión Europea (UE), y organizaciones privadas como la Fundación Bill y Melinda Gates . Los organismos gubernamentales con los que trabaja AKDN incluyen la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional , la Agencia Canadiense para el Desarrollo Internacional , el Departamento para el Desarrollo Internacional del Reino Unido y el Ministerio Federal de Cooperación y Desarrollo Económicos de Alemania . También se sabe que la Red de Desarrollo Aga Khan se financia con donaciones y ofrendas de los seguidores de Aga Khan. [32]