Los curanderos tradicionales del sur de África son practicantes de la medicina tradicional africana en el sur de África . Cumplen diferentes funciones sociales y políticas en la comunidad, como adivinación , curación de enfermedades físicas, emocionales y espirituales, dirección de rituales de nacimiento o muerte , búsqueda de ganado perdido, protección de guerreros, lucha contra la brujería y narración de la historia, la cosmología y los conceptos de su tradición .
Hay dos tipos principales de curanderos tradicionales dentro de las sociedades Nguni , Sotho y Tsonga del África meridional: el adivino ( sangoma ) y el herbolario ( inyanga ). Estos curanderos son efectivamente chamanes sudafricanos que son muy reverenciados y respetados en una sociedad donde se cree que la enfermedad es causada por la brujería, la contaminación (contacto con objetos o sucesos impuros) o por el descuido de los antepasados. [1] [2] Se estima que hay unos 200.000 curanderos tradicionales en Sudáfrica en comparación con 25.000 médicos formados en la práctica biomédica. [3] Aproximadamente el 60% de la población sudafricana consulta a los curanderos tradicionales, normalmente en conjunción con los servicios biomédicos modernos. [4] Para la armonía entre los vivos y los muertos, vital para una vida sin problemas, los curanderos tradicionales creen que hay que mostrar respeto a los antepasados mediante rituales y sacrificios de animales. [5] Realizan rituales de invocación quemando plantas como el impepho ( Helichrysum petiolare ), bailando, cantando, canalizando o tocando tambores .
Los curanderos tradicionales suelen recetar a sus pacientes muthi (medicamentos elaborados a partir de plantas, animales y minerales) con un significado espiritual. Estos muthi suelen tener un simbolismo poderoso; por ejemplo, se puede preparar grasa de león para los niños para fomentar el coraje. Hay medicinas para todo, desde enfermedades físicas y mentales, desarmonía social y dificultades espirituales hasta pociones para la protección, el amor y la suerte.
Aunque sangoma es un término zulú que se utiliza coloquialmente para describir a todos los tipos de curanderos tradicionales del sur de África, existen diferencias entre las prácticas: un inyanga se ocupa principalmente de medicinas hechas de plantas y animales, mientras que un sangoma se basa principalmente en la adivinación con fines curativos y también podría considerarse un tipo de adivino . Un aprendiz de sangoma (o ithwasane ) comienza su viaje ukuthwasa o ubungoma (en xhosa) que está asociado con el "llamado" a convertirse en un sangoma, aunque este evento también involucra a aquellos con esquizofrenia . Un término similar, amafufunyana, se refiere a las afirmaciones de posesión demoníaca debido a que los miembros del pueblo xhosa exhiben un comportamiento aberrante y preocupaciones psicológicas. [6] Después de un estudio, se descubrió que este término está dirigido a personas con diversos tipos de esquizofrenia . [6]
En los tiempos modernos, el colonialismo , la urbanización , el apartheid y la transculturación han desdibujado la distinción entre ambos y los curanderos tradicionales tienden a practicar ambas artes. [4] [7] [8] [9] Los curanderos tradicionales pueden alternar entre estos roles diagnosticando enfermedades comunes, vendiendo y dispensando remedios para dolencias médicas y adivinando la causa y brindando soluciones a dolencias de origen espiritual o social. [10]
Cada cultura tiene su propia terminología para sus curanderos tradicionales. Los curanderos tradicionales xhosa son conocidos como amaxhwele (herbolarios) o amagqirha (adivinos). [4] Ngaka y selaoli son los términos en sotho del norte y sotho del sur respectivamente, mientras que entre los venda se les llama mungome . [3] Los tsonga se refieren a sus curanderos como n'anga o mungoma . [11]
Un sangoma es un practicante de Ngoma , una filosofía basada en la creencia en los espíritus ancestrales ( siSwati : amadloti ; zulú : amadlozi ; sesotho : badimo ; xhosa : izinyanya ) y la práctica de la medicina tradicional africana , que a menudo es una mezcla de plantas medicinales y varias grasas corporales o piel de animales. [12] [13] Los sangoma realizan una forma holística y simbólica de curación basándose en las creencias arraigadas de los pueblos bantú de Sudáfrica , que creen que los antepasados en el más allá guían y protegen a los vivos. [14] Los sangoma están llamados a sanar y, a través de ellos, se cree que los antepasados del mundo espiritual pueden dar instrucciones y consejos para curar enfermedades, desarmonía social y dificultades espirituales. [15] Los curanderos tradicionales trabajan en una choza de curación sagrada o indumba , donde creen que residen sus antepasados. [16] Cuando no se dispone de un 'indumba' físico, se puede utilizar un lugar sagrado improvisado en miniatura llamado imsamo .
Los sangomas creen que pueden acceder a consejos y orientación de sus antepasados para sus pacientes a través de la posesión espiritual por un antepasado, o mediumnidad , huesos adivinatorios o por interpretación de sueños . [12] [17] En estados de posesión, el sangoma se pone en trance a través de tambores, bailes y cánticos, y permite que su ego se haga a un lado para que un antepasado tome posesión de su cuerpo y se comunique directamente con el paciente, o bailando fervientemente más allá de su capacidad declarada. [18] El sangoma proporcionará información específica sobre los problemas del paciente. Algunos sangomas hablan con sus pacientes a través de una conversación regular, mientras que otros hablan en lenguas o idiomas extranjeros para sus pacientes, pero todos los idiomas utilizados por los sangomas son idiomas indígenas del sur de África dependiendo de los antepasados específicos a los que se invoca. No todos los sangomas siguen los mismos rituales o creencias.
Los espíritus ancestrales pueden ser los ancestros personales del sangoma o del paciente, o pueden ser ancestros generales asociados con el área geográfica o la comunidad. [19] Se cree que los espíritus tienen el poder de intervenir en la vida de las personas que trabajan para conectar al sangoma con los espíritus que están actuando de una manera que causa aflicción. [20] Por ejemplo, se podría invocar a un cangrejo como mediador entre el mundo humano y el mundo de los espíritus debido a su capacidad de moverse entre el mundo de la tierra y el mundo del mar. [21] Se cree que los espíritus que ayudan y dañan usan el cuerpo humano como un campo de batalla para sus propios conflictos. Al usar ngoma, el sangoma cree que puede crear armonía entre los espíritus, lo que se cree que trae un alivio del sufrimiento del paciente. [22]
El sangoma puede quemar incienso (como el impepho ) o sacrificar animales para complacer a los espíritus ancestrales. [23] El rapé también se utiliza para comunicarse con los antepasados a través de la oración. [24]
El objetivo de un sangoma en la curación es establecer una relación equilibrada e inofensiva entre el paciente afligido y los espíritus que están causando su enfermedad o problema. [25] El curandero intercede entre el paciente y el mundo de los muertos para hacer restitución. [5] Esto generalmente se realiza a través de la adivinación (arrojar los huesos o canalización ancestral), rituales de purificación o sacrificio de animales para apaciguar a los espíritus a través de la expiación. [5] [17] [26] Lanzar huesos para acceder al consejo de los antepasados es una práctica alternativa al ritual relativamente agotador de posesión por parte del antepasado.
En una sesión típica, un paciente visitará al sangoma, y el sangoma debe determinar cuál es la aflicción o la razón por la que el paciente ha acudido a ellos en busca de ayuda. Antes de arrojar los huesos, el sanador debe preguntar primero el nombre y apellido del paciente; luego, el sanador llama a los antepasados por sus nombres, comenzando con los nombres de sus iniciadores, luego los suyos propios, seguidos por los nombres de los antepasados del paciente. El paciente o adivino arroja huesos al suelo, que pueden incluir vértebras de animales, dominó, dados, monedas, conchas y piedras, cada uno con un significado específico para la vida humana. Por ejemplo, un hueso de hiena significa ladrón y proporcionará información sobre objetos robados. El sangoma o el paciente pueden arrojar físicamente los huesos, pero los antepasados controlan cómo caen. Luego, el sangoma interpreta esta metáfora en relación con las aflicciones del paciente, lo que requieren los antepasados del paciente y cómo resolver la desarmonía. [27] De la misma manera, los sangomas interpretarán las metáforas presentes en los sueños, ya sean las suyas propias o las de sus pacientes. [28] [29]
Cuando el adivino llega a una comprensión aceptable del problema y el paciente está de acuerdo, el adivino vuelve a arrojar los huesos para preguntar a los antepasados si pueden ayudar al paciente. Dependiendo de la respuesta de los huesos, le indicarán al paciente un tratamiento médico, que puede incluir el uso de ngoma, la derivación a un herbolario si el sangoma no tiene los conocimientos necesarios o la recomendación de un régimen de medicina de estilo occidental. [30]
Las medicinas curativas espirituales prescritas por un curandero tradicional se denominan muthi . Pueden emplearse en la curación según lo aconseje el especialista en hierbas o inyanga . El término "muthi" se deriva del zulú / xhosa / ndebele del norte umuthi , que significa "árbol".
La medicina tradicional africana hace un uso extensivo de productos botánicos, pero la medicina prescrita por un inyanga también puede incluir otras formulaciones que son zoológicas o minerales en su composición. La medicina tradicional utiliza aproximadamente 3.000 de las 30.000 especies de plantas superiores del sur de África. [31] Se han identificado más de 300 especies de plantas que tienen efectos curativos psicoactivos sobre el sistema nervioso, muchas de las cuales necesitan un estudio cultural y científico más profundo. [32] En inglés sudafricano y afrikáans , la palabra muthi a veces se usa como un término de jerga para la medicina en general. [33] Una variación de la ortografía, " muti" es el resultado de los efectos históricos de la ortografía colonial británica .
Los curanderos tradicionales de Bapedi utilizan 36 especies de plantas para tratar los problemas de salud reproductiva. Estas especies medicinales se distribuyen entre 35 géneros y 20 familias. La mayor proporción de especies medicinales recolectadas pertenece a la familia Asteraceae (como Calendula [34] ), seguida de Fabaceae (como la planta de guisante de mariposa [35] ) y Euphorbiaceae (como Phyllanthus Muellerianus [36] ). [37]
Se prepara el muthi y, según la aflicción, se pueden administrar una serie de prácticas de purificación. La abstinencia y el ayuno son cosas importantes que se deben hacer para preparar el muthi y sanar. Las prácticas de purificación incluyen el baño, el vómito, la aplicación de vapor, la ingestión nasal, los enemas y los cortes: [26]
Un inyanga/sangoma experimentado generalmente buscará la guía de un espíritu ancestral antes de embarcarse en la búsqueda y recolección de muthi. Los curanderos prestan atención a los sueños y las oraciones para obtener consejos ancestrales sobre el momento propicio para recolectar plantas, qué plantas en particular recolectar y dónde se encuentran estas plantas. Muchos curanderos tradicionales no tendrán que recolectar plantas para cada paciente, ya que tienen hierbas almacenadas en sus chozas. El curandero complementa el consejo percibido de un espíritu ancestral con su propio conocimiento, capacitación y experiencia. [38]
Tanto hombres como mujeres pueden convertirse en curanderos tradicionales. Se cree que un sangoma es "llamado" a curar una enfermedad de iniciación; los síntomas incluyen psicosis , dolores de cabeza , dolor de estómago intratable, molestias en los hombros y el cuello, dificultad para respirar, pies hinchados y problemas de cintura o enfermedades que no se pueden curar con métodos convencionales. [39] Estos problemas en conjunto deben ser vistos por un sangoma como thwasa o el llamado de los antepasados, aunque este evento también afecta a aquellos con esquizofrenia . [40] Los sangoma creen que el no responder al llamado resultará en una enfermedad mayor hasta que la persona ceda y vaya a recibir capacitación. [41] La palabra thwasa significa "la luz de la luna nueva" o se deriva de ku mu thwasisa que significa "ser guiado hacia la luz". [42]
Un aprendiz de sangoma (o ithwasane ) se entrena formalmente con otro sangoma durante un período que puede variar entre varios meses y muchos años. El entrenamiento implica aprender a ser humilde ante los antepasados, purificarse mediante el vapor, lavarse con la sangre de animales sacrificados y usar muthi , medicinas con significado espiritual. [43] [44] El aprendiz no puede ver a sus familias durante el entrenamiento y debe abstenerse de tener contacto sexual y, a menudo, vivir en condiciones duras y estrictas. [43] Esto es parte del proceso de limpieza para preparar al sanador para una vida de trabajo de dedicación a la curación y las intensas experiencias del entrenamiento tienden a ganarse un lugar profundamente arraigado en la memoria del sangoma. [43]
El período de entrenamiento o ukuthwasa es profundamente personal y espiritual, marcado por varios rituales, enseñanzas y preparaciones. [45] El proceso puede variar en duración, y algunas fuentes sugieren una duración mínima de nueve meses para explorar y desarrollar por completo las habilidades y el conocimiento de un iniciado. [46] El término xhosa "ukuthwasa" se traduce como "salir" o "renacer", lo que simboliza la naturaleza transformadora de la experiencia. [47] Un término similar, Amafufunyana , se refiere a las afirmaciones de posesión demoníaca debido a que los miembros del pueblo xhosa exhiben un comportamiento aberrante y preocupaciones psicológicas. [6] Después de un estudio, se descubrió que este término está dirigido a personas con diversos tipos de esquizofrenia . [6]
Durante el período de formación, el curandero en formación compartirá sus dolencias en forma de canciones y bailes, un proceso que se nutre del análisis de los sueños, las ansiedades y la oración. La historia se convierte en una canción que se convierte en una parte importante de la ceremonia de graduación que marca el final de la formación de ukuthwasa. [48]
En ocasiones, durante el entrenamiento y para la graduación, se requiere realizar un sacrificio ritual de un animal (generalmente pollos y una cabra o vaca). [49] Al final del entrenamiento, para significar el comienzo de la iniciación, se sacrifica una cabra hembra durante las primeras horas de la mañana y al día siguiente se sacrifican pollos junto a un río antes de sacrificar un segundo animal grande. Todos estos sacrificios son para llamar a los antepasados y apaciguarlos.
La comunidad local, los amigos y la familia están invitados a la iniciación para presenciar y celebrar la finalización del entrenamiento. Los sangomas ancianos locales ponen a prueba al aprendiz para determinar si tiene las habilidades y la visión necesarias para curar. La prueba de iniciación culminante es para asegurar que el aprendiz tiene la capacidad de "ver" cosas ocultas a la vista. Esto se demuestra cuando otros sangomas esconden objetos sagrados para que el aprendiz los encuentre frente a la comunidad. El aprendiz debe invocar a sus antepasados, encontrar los objetos ocultos, que incluyen la piel de la cabra sacrificada y las ropas de los antepasados, y devolverlos a los sangomas que los escondieron, demostrando así que tiene la capacidad de "ver" más allá del mundo físico. La práctica se realiza por la noche e implica quitarse la ropa tradicional que se ha usado durante el día para volver a esconderla para que el aprendiz la encuentre. La ceremonia de graduación dura tres días, de viernes a domingo. Durante las primeras horas de la mañana, el aprendiz debe barrer el patio, lavar su ropa y bañarse en el río, y solo regresar a casa cuando esté seco. [50]
Sangoma también puede significar literalmente 'persona del tambor' o 'el que toca el tambor' [51] y tocar el tambor es una parte importante de la invocación de los antepasados. Durante los momentos de celebración (por ejemplo, en una iniciación), se llama al sangoma poseído a bailar y celebrar a sus antepasados. El sangoma caerá en trance (cuando está en trance, un sangoma no es consciente de lo que está sucediendo y requerirá testigos para repetir lo que se ha dicho durante el trance) donde los antepasados serán canalizados (lo que se significa en las tradiciones zulúes por episodios de ataques convulsivos) seguido del canto de canciones ancestrales. Estas canciones se repiten de vuelta al antepasado a través de la audiencia en un proceso de llamada y respuesta . El sangoma poseído se cambiará entonces a su ropa ancestral tradicional y bailará vigorosamente mientras otros tamborilean y cantan en celebración. [18]
La palabra zulú con prefijo es isangoma (pl. izangoma ), alternativamente también se escribe umngoma (pl. abangoma ), sa ngoma significa 'hacen ngoma' e i sa ngoma significa "aquellos que hacen ngoma ", por lo que sangoma o isangoma se refiere específicamente al practicante de la práctica ngoma . [48]
El término sangoma se utiliza a menudo de forma coloquial en Sudáfrica para designar profesiones equivalentes en otras culturas bantúes del África meridional . [3] Se practican formas del ritual ngoma en todo el sur y sureste de África en países como Sudáfrica , Eswatini , Zimbabue , Mozambique , Lesoto , Kenia y Botsuana . En las zonas más septentrionales, las prácticas son generalmente más diversas y menos organizadas que las del sur. [52] Entre los kongo , la práctica se denomina loka o, de forma más negativa, doga , un término que significa brujería. [53]
Se cree que el ngoma llegó al sur de África durante la migración bantú occidental que comenzó alrededor del año 2000 a. C. y que recibió la influencia de la migración bantú oriental que se produjo hasta el año 500 d. C. [53] La práctica ha evolucionado junto con los problemas sociales de sus usuarios. En la forma precolonial, las canciones ngoma trataban principalmente de cuestiones de caza. Con el tiempo, el sistema se adaptó para incluir la introducción de armas de fuego y, más tarde, las luchas raciales y de clase de los practicantes bajo el régimen colonial. [53] En Zimbabue, la experiencia de la guerra civil condujo a un resurgimiento de la práctica del ngoma con un nuevo énfasis en los espíritus de las víctimas de la guerra. El servicio permitió al sangoma ayudar a las personas a afrontar sus propios actos violentos, así como los de aquellos de los que habían sido víctimas. [54] Un ejemplo de esto son los tsonga , que creen que uno de los principales espíritus alienígenas que pueden otorgar poderes de clarividencia y la capacidad de detectar la brujería es el espíritu Ndau. [55] El espíritu Ndau posee a los descendientes de los soldados de Gaza que habían asesinado a los Ndau y tomado a sus esposas. [55] Una vez que el espíritu Ndau ha sido convertido de fuerzas hostiles a fuerzas benévolas, los espíritus otorgan los poderes de adivinación y curación al n'angna. [11]
Muchos han adaptado el ngoma para incluir creencias tanto cristianas como musulmanas. [56]
En Sudáfrica, los sangomas están legalmente reconocidos como "practicantes de la salud tradicional", en virtud de la Ley de profesionales de la salud tradicional de 2007 (Ley 22 de 2007), en calidad de adivinos, junto con herbolarios, parteras tradicionales y cirujanos tradicionales. La ley exige la creación de un consejo nacional de profesionales de la salud tradicional para regular y registrar a los sangomas en el país. [57] Sin embargo, recién en diciembre de 2011 el Departamento Nacional de Salud tomó medidas y abrió las nominaciones para los puestos de un consejo provisional. En octubre de 2012, el portavoz del Departamento de Salud, Joe Maila, informó que el departamento tenía como objetivo que el consejo estuviera en funcionamiento a fines de 2012. [58] [59] [60] El Consejo Provisional de Profesionales de la Salud Tradicional finalmente se inauguró el 12 de febrero de 2013. [61] [62] Varias secciones de la ley, que tratan sobre el establecimiento y la gobernanza del consejo nacional y el registro de profesionales, entraron en vigor el 1 de mayo de 2014. [63]
Anteriormente, el Parlamento sudafricano había aprobado la Ley de profesionales de la salud tradicionales de 2004 (Ley 35 de 2004) . Sin embargo, la ley fue declarada inconstitucional después de que Médicos por la Vida Internacional la impugnara ante el Tribunal Constitucional , citando la insuficiente participación pública a nivel provincial en la redacción de la ley. [64]
La Comisión Sudafricana de Reforma Jurídica recibió una presentación de la Organización de Curanderos Tradicionales solicitando la investigación de la constitucionalidad de la Ley de Supresión de la Brujería de 1957 [65] y el Proyecto de Ley de Supresión de la Brujería de Mpumalanga de 2007 , cuya redacción se suspendió en 2008. El 23 de marzo de 2010, el Ministro de Justicia y Desarrollo Constitucional aprobó un proyecto de la Comisión Sudafricana de Reforma Jurídica para revisar la legislación sobre brujería. [58] [66] En marzo de 2012, la Comisión Sudafricana de Reforma Jurídica informó que la Sra. Jennifer Joni había sido designada investigadora y el juez Dennis Davis había sido designado líder del proyecto para el Proyecto 135: Revisión de la legislación sobre brujería. [67] El Dr. Theodore Petrus, quien completó una tesis doctoral sobre delitos relacionados con la brujería en 2009, [68] fue invitado a formar parte de un comité asesor para ayudar en la revisión. [69]
Si bien hay casos registrados de sangomas blancos antes de 1994, desde ese año un número cada vez mayor de personas blancas se han entrenado abiertamente como sangomas en Sudáfrica. [70] La cuestión de la autenticidad sigue siendo un tema de debate. Según Nokuzola Mndende del Instituto Icamagu, un sangoma xhosa y ex profesor de estudios religiosos en la Universidad de Ciudad del Cabo :
Un igqirha es alguien que ha sido llamado por sus antepasados para curar, ya sea por el lado materno o paterno, no pueden ser llamados por los antepasados [de otra persona]. [71]
Philip Kubekeli, director de la Asociación de Médicos Tradicionales, Herbolarios y Curanderos Espirituales, y Phephsile Maseko, portavoz de la Organización de Curanderos Tradicionales, no ven nada malo en los sangomas blancos. Kubekeli y Maseko sostienen la postura de que la medicina tradicional no entiende de colores. [71] [72]
Varios sangomas blancos, entrevistados por The Big Issue en 2010, afirmaron que habían sido bien recibidos por la comunidad negra de Sudáfrica, a pesar de experiencias aisladas de hostilidad. [71] Por otro lado, también ha habido informes de que los sangomas blancos han sido menos fácilmente aceptados por los sangomas negros. [73] [74]
Varias tradiciones sudafricanas (por ejemplo, la suazi [75] y la tsonga/shangaan [11] ) implican la creencia de que un espíritu extranjero o ajeno puede llamar a alguien para que se convierta en un curandero tradicional, al que llaman bandzawo [ 55], especialmente si existe una relación extrema significativa entre uno de los ancestros biológicos del curandero y el espíritu extranjero que existió en el pasado. La Dra. Nhlavana Maseko, fundadora de la Organización de Curanderos Tradicionales, explica:
Los espíritus extranjeros no son de tu familia. Eso es todo lo que significa. Los espíritus extranjeros no son tus antepasados. Mis antepasados, por ejemplo, eran guerreros y mataron a algunas personas. Cuando esas personas fueron asesinadas, se convirtieron en los espíritus extranjeros de mi familia. Debe haber una relación de trabajo con tu espíritu extranjero y tus antepasados. Tienen algo, una injusticia, un asesinato que debe ser resuelto, que debe ser curado. Durante el entrenamiento, cuando los antepasados salen, primero tienes que terminar con tus propios antepasados. Esa relación se soluciona sola, entonces estás listo para trabajar con los espíritus extranjeros. Sucede de manera natural. Los antepasados hacen el trabajo a través de ti. Tal vez el espíritu extranjero quiera ser el antepasado importante o mayor; cuando llegue el antepasado de tu clan, bueno, puede que tengan que luchar. Puede que sientas algunos dolores durante este tiempo. Es la fricción entre ellos la que se está resolviendo. [75]
El sector sanitario formal ha mostrado un interés constante en el papel de los sangomas y la eficacia de sus remedios a base de hierbas. Los botánicos y los científicos farmacéuticos siguen estudiando los ingredientes de las medicinas tradicionales que utilizan los sangomas. [31] Entre las contribuciones bien conocidas a la medicina mundial de los remedios a base de hierbas sudafricanos se incluyen el aloe , el buchu y la garra del diablo . [76] Los especialistas en salud pública están reclutando a los sangomas en la lucha, no sólo contra la propagación del VIH / SIDA , sino también contra la diarrea y la neumonía , que son las principales causas de muerte en las zonas rurales, especialmente en los niños. [7] [77]
En el último decenio, el papel de los curanderos tradicionales ha adquirido importancia en la lucha contra el impacto del VIH y en el tratamiento de las personas infectadas por el virus antes de que lleguen a un punto en el que necesiten (o puedan obtener) medicamentos antirretrovirales. [78] Sin embargo, en Sudáfrica no hay medicinas tradicionales que hayan demostrado clínicamente su eficacia en el tratamiento del VIH/SIDA. [79] El uso repetido de la misma hoja de afeitar para hacer incisiones para el muthi , así como el ejercicio del poder sobre los pacientes para agredirlos sexualmente, a veces disfrazados de ritual, conlleva riesgos de transmisión del VIH. Una conclusión de un estudio realizado por ONUSIDA en septiembre de 2000 sobre la colaboración con los curanderos tradicionales en la prevención y el tratamiento del VIH/SIDA concluyó que los sistemas de creencias modernos y tradicionales no son incompatibles, sino complementarios. [80]
Los médicos han informado de casos de pacientes con graves problemas gastrointestinales a causa del uso de muti, especialmente en forma de enema, y han acuñado la frase "colitis inducida por enema ritual" para describir el fenómeno. [81]
Si bien muchos curanderos tradicionales contribuyen positivamente al proceso de curación, la industria ha sido explotada con fines de lucro por charlatanes que no han recibido capacitación, a veces llamados chamanes plásticos . [82] [83] [84] No todos los países del sur de África tienen organismos reguladores efectivos para prevenir esta práctica.
Los estafadores suelen anunciar sus productos a través de volantes y carteles pegados en las farolas de las calles de toda Sudáfrica, especialmente en las zonas urbanas densamente pobladas. [83] Los anuncios afirman la capacidad de recuperar amantes perdidos, pociones para agrandar el pene y hechizos que enriquecerán a las personas o les darán suerte. [83] [84] [85] En la provincia de El Cabo de Sudáfrica, los estafadores pueden adoptar nombres que suenan árabes para atraer a la población local de color del Cabo , que es en parte musulmana . [82]
Se han perdido importantes cantidades de dinero en estas estafas [84] [85] [86] [87] y las mujeres que buscan abortos a través de estos servicios no regulados han sufrido daños en sus órganos reproductivos, lo que afecta su capacidad de concebir en el futuro. [88]
Creyendo que los curanderos falsos dañan la reputación de los curanderos tradicionales, los sangomas capacitados buscan frenar su impacto negativo a través de la regulación, la acción legal y la concientización. [87] [89] Muchos sangomas no hacen publicidad a través de volantes o carteles, y tienden a confiar en el boca a boca y en la creencia de que sus antepasados les enviarán los clientes adecuados.
Mary Bungeni, una sangoma, explica:
Los sangomas no hacen milagros y no existe tal cosa como duplicar el dinero de una persona. Sólo ayudan a conectarse con los antepasados, quienes les dan instrucciones sobre cómo curar y ayudar a las personas necesitadas. Los antepasados se enfadan cuando la gente juega con su nombre y terminan quitándole los poderes y el llamado que le han sido otorgados a una persona. Los [verdaderos] sangomas no son ricos porque están controlados por los antepasados. Los falsos sangomas hacen que la gente no crea en los antepasados, porque mienten sobre su trabajo con ellos. [87]
El Dr. Motlalepula Matsabisa, director de la Unidad de Conocimiento Indígena del Consejo de Investigación Médica, dice que parece haber muchos curanderos tradicionales falsos, pero que, debido a la falta de regulación, no se les controla, y explica que si alguien pudiera atraer la buena suerte y predecir los números de la lotería , no sería pobre. Sin embargo, también advierte que la gente no debería ser crédula. [83]
Phephsile Maseko, coordinador nacional de la Organización de Curanderos Tradicionales (THO), dice:
Un verdadero sanador es alguien que ha pasado por una iniciación, inducido por un experto en la materia, que ha pasado por una formación rigurosa y ha completado cursos de sanación externos. Si un paciente se queja de dolores de cabeza, se le darán plantas con propiedades analgésicas. Pero el sanador también intentará establecer la causa raíz de los dolores de cabeza y tratarla también. Esto puede significar que el sanador le proporcionará asesoramiento al paciente. El tratamiento suele ser holístico y un ungüento de una sola vez no suele ser suficiente. Muchos clientes vienen en busca de ayuda con sus relaciones o matrimonios. Se puede dar una poción para abrir los canales de comunicación entre las parejas, de modo que puedan hablar de sus problemas. También se ofrecerá asesoramiento, pero no hay una solución rápida. [83]
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Obras relacionadas con la Ley de Supresión de la Brujería de 1957 en Wikisource