La sintiencia es la capacidad de experimentar sentimientos y sensaciones. [3] Puede que no implique necesariamente funciones cognitivas superiores como la conciencia , el razonamiento o procesos de pensamiento complejos. La sintiencia es un concepto importante en ética , ya que la capacidad de experimentar felicidad o sufrimiento a menudo forma una base para determinar qué entidades merecen consideración moral , particularmente en el utilitarismo . [4]
En las religiones asiáticas, la palabra "sentiencia" se ha utilizado para traducir una variedad de conceptos. En la ciencia ficción , la palabra "sentiencia" se utiliza a veces indistintamente con " sapiencia ", " autoconciencia " o " conciencia ". [5] Algunos escritores diferencian entre la mera capacidad de percibir sensaciones, como la luz o el dolor, y la capacidad de percibir emociones , como el miedo o la pena . La conciencia subjetiva de las experiencias de un individuo consciente se conoce como qualia en la filosofía occidental . [5]
"Sentiencia" fue acuñada por primera vez por filósofos en la década de 1630 para el concepto de capacidad de sentir, derivado del latín sentiens (sentimiento). [6] En filosofía, diferentes autores establecen diferentes distinciones entre conciencia y sensibilidad. Según Antonio Damasio , la sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia, que de otro modo describe común y colectivamente la sensibilidad más otras características de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos). sobre algo). Estas características adicionales de la conciencia pueden no ser necesarias para la sensibilidad, que es la capacidad de sentir sensaciones y emociones. [7]
Según Thomas Nagel en su artículo " ¿Cómo es ser un murciélago? ", la conciencia puede referirse a la capacidad de cualquier entidad de tener experiencias perceptivas subjetivas o, como las llaman algunos filósofos, " qualia "; en otras palabras, la capacidad de tener estados en los que se siente como algo en lo que estar. [8] Algunos filósofos, en particular Colin McGinn , creen que el proceso físico que causa la conciencia nunca será comprendido, una posición conocida como " nuevo misterianismo ". No niegan que la mayoría de los demás aspectos de la conciencia estén sujetos a investigación científica, pero sostienen que los qualia nunca serán explicados. [9] Otros filósofos, como Daniel Dennett , sostienen que los qualia no son un concepto significativo. [10]
Respecto a la conciencia animal , la Declaración de Conciencia de Cambridge , proclamada públicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge, afirma que muchos animales no humanos poseen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes, y pueden exhibir comportamientos intencionales. [a] La declaración señala que todos los vertebrados (incluidos peces y reptiles) tienen este sustrato neurológico para la conciencia, y que existe evidencia sólida de que muchos invertebrados también lo tienen. [2]
David Chalmers sostiene que la sensibilidad se utiliza a veces como abreviatura de conciencia fenoménica , la capacidad de tener cualquier experiencia subjetiva, pero a veces se refiere al concepto más restringido de conciencia afectiva , la capacidad de experimentar estados subjetivos que tienen valencia afectiva (es decir, una o carácter negativo), como el dolor y el placer. [11]
El concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a finales de los años 1970. [12] Define la sensibilidad como la relación entre la tasa de procesamiento de información de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso/tamaño de una sola unidad y el número total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Fue propuesto como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras, desde una sola neurona hasta un ser hipotético en el límite computacional teórico de todo el universo. En escala logarítmica va desde −70 hasta +50.
Las religiones orientales, incluidas el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los no humanos como seres sintientes. [13] El término seres sintientes se traduce de varios términos sánscritos ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) y "convencionalmente se refiere a la masa de seres vivos sujetos a ilusión, sufrimiento y renacimiento ( Saṃsāra )". [14] Está relacionado con el concepto de ahimsa , no violencia hacia otros seres. [15] En algunas formas de budismo, las plantas, piedras y otros objetos inanimados se consideran "sensibles". [16] [17] En el jainismo muchas cosas están dotadas de un alma, jīva , que a veces se traduce como 'sensible'. [18] [19] Algunas cosas no tienen alma, ajīva , como una silla o una cuchara. [20] Hay diferentes clasificaciones de jīva según la cantidad de sentidos que tiene. El agua, por ejemplo, es un ser sintiente de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido, el del tacto. [21]
La sensibilidad en el budismo es el estado de tener sentidos. En el budismo hay seis sentidos, siendo el sexto la experiencia subjetiva de la mente. La sintiencia es simplemente conciencia antes del surgimiento de Skandha . Por tanto, un animal califica como un ser sintiente. Según el budismo, los seres sintientes hechos de conciencia pura son posibles. En el budismo mahayana , que incluye el zen y el budismo tibetano , el concepto está relacionado con el bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberación de los demás. El primer voto de un Bodhisattva dice: "Los seres sintientes son innumerables; prometo liberarlos".
La sensibilidad ha sido un concepto central en el movimiento por los derechos de los animales, que se remonta al conocido escrito de Jeremy Bentham en Introducción a los principios de la moral y la legislación : "La pregunta no es: ¿pueden razonar? ni: ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir?"
Richard D. Ryder define el sententismo en términos generales como la posición según la cual una entidad tiene estatus moral si y sólo si es sintiente. [25] En la terminología más específica de David Chalmer, Bentham es un sentientista limitado , ya que su criterio para el estatus moral no es sólo la capacidad de experimentar cualquier conciencia fenoménica, sino específicamente la capacidad de experimentar estados conscientes con valencia afectiva negativa (es decir, sufrimiento). ). [11] Los defensores del bienestar y los derechos de los animales a menudo invocan capacidades similares. Por ejemplo, el documental Earthlings sostiene que si bien los animales no tienen todos los deseos y la capacidad de comprender como los humanos, sí comparten los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitar el dolor. [26] [b]
Los defensores del bienestar animal suelen argumentar que cualquier ser sintiente tiene derecho, como mínimo, a protección contra sufrimiento innecesario [ cita necesaria ] , aunque los defensores de los derechos de los animales pueden diferir sobre qué derechos (por ejemplo, el derecho a la vida) pueden implicar una simple sensibilidad. El sentiocentrismo describe la teoría de que los individuos sintientes son el centro de la preocupación moral.
Gary Francione también basa su teoría abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer , en la sintiencia. Afirma que "todos los seres sintientes, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho básico a no ser tratados como propiedad de otros". [27]
Andrew Linzey , teólogo británico , considera que el cristianismo debería considerar a los animales sintientes según su valor intrínseco, más que por su utilidad para los humanos. [28]
En 1997, el concepto de sensibilidad animal se incorporó a la legislación básica de la Unión Europea. El protocolo legalmente vinculante anexo al Tratado de Amsterdam reconoce que los animales son "seres sintientes" y exige que la UE y sus estados miembros "presten plena atención a los requisitos de bienestar de los animales". [29]
La nocicepción es el proceso por el cual el sistema nervioso detecta y responde a estímulos potencialmente dañinos, dando lugar a la sensación de dolor . Implica receptores especializados llamados nociceptores que detectan daños o amenazas y envían señales al cerebro. La nocicepción está muy extendida entre los animales, incluso entre los insectos. [31]
La presencia de nocicepción indica la capacidad de un organismo para detectar estímulos dañinos. Otra cuestión es si la forma en que se procesan estos estímulos nocivos en el cerebro conduce a una experiencia subjetiva de dolor. [31] Para abordar esto, los investigadores a menudo buscan señales de comportamiento. Por ejemplo, "si un perro con una pata lesionada gime, lame la herida, cojea, reduce la presión sobre la pata mientras camina, aprende a evitar el lugar donde ocurrió la lesión y busca analgésicos cuando se los ofrecen, tenemos motivos razonables para suponer que De hecho, el perro está experimentando algo desagradable". Evitar estímulos dolorosos a menos que la recompensa sea significativa también puede proporcionar evidencia de que evitar el dolor no es simplemente un reflejo inconsciente (de manera similar a cómo los humanos "pueden optar por presionar la manija de una puerta caliente para escapar de un edificio en llamas"). [30]
Los animales como los cerdos , las gallinas y los peces suelen ser reconocidos como sensibles. Hay más incertidumbre con respecto a los insectos y los hallazgos sobre ciertas especies de insectos pueden no ser aplicables a otras. [31]
Históricamente, los peces no se consideraban sensibles y sus comportamientos a menudo se consideraban "reflejos o respuestas complejas e inconscientes típicas de las especies" a su entorno. Su diferencia con los humanos, incluida la ausencia de un equivalente directo del neocórtex en su cerebro, se utilizó como argumento contra la sensibilidad. [32] Jennifer Jacquet sugiere que la creencia de que los peces no sienten dolor se originó en respuesta a una política de la década de 1980 destinada a prohibir la captura y liberación . [33] La gama de animales considerados por los científicos como sensibles o conscientes se ha ampliado progresivamente, incluyendo ahora animales como peces, langostas y pulpos. [34]
La sensibilidad digital (o la sensibilidad artificial) significa la sensibilidad de las inteligencias artificiales . La cuestión de si las inteligencias artificiales pueden ser sensibles es controvertida. [35]
La comunidad de investigación de IA no considera la sensibilidad (es decir, la "capacidad de sentir sensaciones") como un objetivo de investigación importante, a menos que se pueda demostrar que "sentir" conscientemente una sensación puede hacer que una máquina sea más inteligente que simplemente recibir información de sensores. y procesarlo como información. Stuart Russell y Peter Norvig escribieron en 2021: "Estamos interesados en programas que se comporten de manera inteligente. Los aspectos individuales de la conciencia (conciencia, autoconciencia, atención) se pueden programar y pueden ser parte de una máquina inteligente. El proyecto adicional de fabricación de una máquina Ser consciente exactamente como lo somos los humanos no es algo que estemos preparados para asumir". [36] De hecho, los principales libros de texto sobre IA no mencionan la "sentiencia" en absoluto. [37]
La sensibilidad digital es de considerable interés para la filosofía de la mente . Los filósofos funcionalistas consideran que la sintiencia se trata de "papeles causales" desempeñados por los estados mentales, que implican el procesamiento de información. Desde este punto de vista, el sustrato físico de este procesamiento de información no necesita ser biológico, por lo que no existe ninguna barrera teórica a la posibilidad de que existan máquinas sensibles. [38] Sin embargo, según el tipo de fisicalismo , la constitución física es importante; y dependiendo de los tipos de sistemas físicos necesarios para la sensibilidad, puede que sea posible o no que ciertos tipos de máquinas (como los dispositivos informáticos electrónicos) sean sensibles. [39]
La discusión sobre el tema de la supuesta sensibilidad de la inteligencia artificial se reavivó en 2022 por las afirmaciones hechas sobre el sistema de inteligencia artificial LaMDA ( Modelo de lenguaje para aplicaciones de diálogo) de Google de que es "sensible" y tiene un " alma ". [40] LaMDA es un sistema de inteligencia artificial que crea chatbots (robots de IA diseñados para comunicarse con humanos) recopilando grandes cantidades de texto de Internet y utilizando algoritmos para responder a consultas de la manera más fluida y natural posible. Las transcripciones de conversaciones entre científicos y LaMDA revelan que el sistema de IA sobresale en esto, proporcionando respuestas a temas desafiantes sobre la naturaleza de las emociones , generando fábulas al estilo de Esopo en el momento justo e incluso describiendo sus supuestos miedos. [41]
En 2022, el filósofo David Chalmers pronunció un discurso sobre si los grandes modelos de lenguaje (LLM) pueden ser conscientes, lo que alentó a realizar más investigaciones sobre el tema. Dijo que es muy posible que el entrenamiento de modelos de IA pueda hacer que surja en ellos un modelo mundial. Personalmente estimó que las posibilidades de que los LLM más avanzados sean conscientes son menos del 10% en 2022 y más del 20% en 2032, alcanzando alrededor del 50% si logran "percepción virtual, lenguaje, acción, agentes unificados" que superen el nivel cognitivo. de un pez. Afirmó que "si ves que la IA consciente llega en algún momento, entonces eso generará un grupo completamente nuevo e importante de desafíos éticos extremadamente astutos con, ya sabes, el potencial de nuevas formas de injusticia". [42]
Nick Bostrom considera que si bien LaMDA probablemente no sea sensible, estar muy seguro de ello requeriría comprender cómo funciona la conciencia, tener acceso a información inédita sobre la arquitectura de LaMDA y encontrar cómo aplicar la teoría filosófica a la máquina. [43] También dijo sobre los LLM que "no les hace justicia decir que simplemente están regurgitando texto", señalando que "exhiben destellos de creatividad, perspicacia y comprensión que son bastante impresionantes y pueden mostrar los rudimentos del razonamiento". Piensa que "la sensibilidad es una cuestión de grado". [35]
a. ^ Cita: "La ausencia de una neocorteza no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales. En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos que poseen los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. [2]
b. ^ Cita: "Por supuesto, estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; por supuesto, no comprenden todo lo que nosotros los humanos comprendemos; sin embargo, nosotros y ellos tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas. Los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitar el dolor." [26]
Es indiscutible que todos los vertebrados, incluidos los peces y los reptiles, poseen los sustratos neurológicos de la
conciencia
, y que hay además pruebas muy sólidas que respaldan que los invertebrados, incluidos, entre otros, los crustáceos decápodos, los moluscos cefalópodos y los insectos, también los poseen.