En el judaísmo , Rosh Chodesh o Rosh Hodesh ( ראש חודש ; trans . Comienzo del mes ; lit. Cabeza del mes ) es una festividad menor que se observa al comienzo de cada mes en el calendario hebreo , marcada por el nacimiento de una luna nueva . [1] Rosh Chodesh se observa durante uno o dos días, dependiendo de si el mes anterior contenía 29 o 30 días. [2]
El Libro del Éxodo establece la luna nueva de Nisán , que es el primer mes de Abib , como el inicio del calendario hebreo :
Y habló Jehová a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero de los meses del año.
— Éxodo 12:1-2 [3]
En el Libro de los Números , Dios le habla a Moisés de la celebración de la luna nueva:
Y en vuestras fiestas solemnes, y en los días de luna nueva, haréis sonar las trompetas durante vuestros holocaustos y durante vuestros sacrificios de bienestar.
— Números 10:10 [3]
En el Salmo 81:4, tanto la luna nueva como la luna llena se mencionan como un momento de reconocimiento por parte de los hebreos:
Tocad la trompeta en la luna nueva, en la luna llena, para nuestro día de fiesta. [3] [4]
En la Biblia, a Rosh Chodesh se lo suele llamar simplemente “Chodesh”, ya que la palabra hebrea “chodesh” puede significar tanto “mes” como “nuevo mes”. [5]
El judaísmo utiliza un calendario lunisolar , por lo que Rosh Chodesh se celebra en relación con la fecha de la luna nueva . Originalmente, la fecha de Rosh Chodesh se confirmaba con el testimonio de los testigos que observaban la luna nueva, un procedimiento conocido como kidush hachodesh (santificación del mes). [6] Después de que el Sanedrín declarara Rosh Chodesh para un mes completo (30 días) o defectuoso (29 días), la noticia se comunicaba a todo Israel y la diáspora.
Este sistema dependía del funcionamiento del Sanedrín para declarar el mes y comunicarlo a las comunidades judías lejanas. En el siglo IV d.C., esto se volvió imposible y en su lugar se instituyó un calendario fijo de meses de 29 y 30 días (ver el calendario hebreo para más detalles) . [ 7] Al final de un mes de 29 días, Rosh Chodesh se celebra durante un día, el primer día del nuevo mes. Al final de un mes de 30 días, Rosh Chodesh se celebra durante dos días: el día 30 del mes anterior y el primer día del nuevo mes. [2]
A pesar de la existencia de un calendario fijo, Rosh Chodesh todavía se anuncia en las sinagogas el Shabat anterior (llamado Shabat Mevarchim - El Shabat de la Bendición [el nuevo mes]). El anuncio se hace después de la lectura del sefer Torá , antes de devolverlo al arca de la Torá . El nombre del nuevo mes, y el día de la semana en que cae, se dan durante la oración. Algunas comunidades acostumbran preceder la oración con un anuncio de la fecha y hora exactas de la luna nueva, conocida como molad , o "nacimiento". [8] [1] Rosh Chodesh Tishrei (que también es Rosh Hashaná ) nunca se anuncia, aunque de acuerdo con el calendario judío fijo, es el factor determinante para todos los aplazamientos (Dehioth) que determinan cuándo se observa realmente cada Rosh Chodesh.
En Rosh Jodesh, se agrega una oración llamada Ya'a'le Ve-Yavo a la bendición de Avodá de la Amidá . En el servicio de la mañana se recita el "medio Hallel " ( Salmos 113-118, con dos párrafos omitidos) (excepto en Rosh Jodesh Tevet, que es durante Janucá, cuando se recita el Hallel completo). Se lee la Torá , específicamente Números 28:1-15, que incluye los sacrificios de Rosh Jodesh. Se agrega un servicio de oración adicional, llamado Mussaf , para conmemorar los sacrificios de Rosh Jodesh en el Templo . Su bendición intermedia comienza con "Roshei Chadashim". Después del servicio, muchos recitan el Salmo 104.
Si Rosh Jodesh cae en Shabat , la lectura regular de la Torá se complementa con una lectura de Números 28:9-15. La costumbre alemana es cantar el Medio Kadish que precede al Maftir con una melodía especial. [9] La Haftará regular se reemplaza por una Haftará especial de Rosh Jodesh. La oración de Mussaf también se modifica cuando Rosh Jodesh cae en Shabat. La bendición central se reemplaza con una versión alternativa ( Ata Yatzarta ) que menciona tanto el Shabat como Rosh Jodesh. Si Rosh Jodesh cae en domingo, se lee una Haftará diferente, Mahar Jodesh ("Mañana es la Luna Nueva", I Samuel 20:18-42). Kiddush Levanah se recita poco después de Rosh Jodesh, típicamente el primer sábado por la noche después de Rosh Jodesh.
Muchos tienen la costumbre de comer una comida especial en honor a Rosh Jodesh, tal como lo recomienda el Shulján Aruj . [10] Esto da la oportunidad de recitar el Ya'a'le Ve-Yavo en Birkat Hamazon. Algunos judíos jasídicos cantan el Salmo 104 durante esta comida.
En la actualidad, los judíos generalmente tratan a Rosh Chodesh como si apenas se diferenciara de cualquier otro día de la semana (excepto por la expansión del servicio de oración). [1] La Torá no prohíbe el trabajo ( melajá ) en Rosh Chodesh, [11] y el Talmud afirma que el trabajo está permitido en Rosh Chodesh. [12] El Talmud de Jerusalén afirma que las mujeres se abstienen de trabajar en Rosh Jodesh, pero solo por costumbre y no por ley. [13] Esta costumbre está registrada en el Shulján Aruj , [14] pero no parece ser una práctica común en los tiempos modernos.
Sin embargo, durante gran parte de la historia judía temprana, Rosh Chodesh se observaba con mucha más seriedad. En algunas fuentes bíblicas, Rosh Jodesh se describe como un día en el que no se realizan negocios [15] y que parece haber sido dedicado al culto [16] y a las fiestas. [17] Esto se corrobora con una inscripción de la ostraca de Arad (c. 600 a. C.) en la que se le dice a un comandante militar que entregue bienes el primer día del mes, pero que solo registre esta entrega por escrito el segundo del mes (aparentemente porque la escritura se consideraba una melakha prohibida ). [18] También en el período del Segundo Templo, Rosh Chodesh se consideraba un día de descanso según algunas fuentes. [19] En el período talmúdico, un pasaje consideraba que Rosh Chodesh era un día en el que cesaba el trabajo ( bittul ); [20] otro pasaje sugiere que el trabajo cesaba ( bittul ) pero no estaba prohibido ( assur ). [21] Para explicar la aceptación actual de trabajar en Rosh Jodesh, Shaagat Aryeh propuso que efectivamente había una prohibición general de trabajar en Rosh Jodesh mientras el Templo estaba en pie, ya que el sacrificio de musaf se ofrecía en nombre de todo el pueblo, y existe un principio general de que una persona no puede trabajar en un día en que se ofrece su sacrificio. [22]
Según el Talmud , las mujeres no realizan trabajos en Rosh Jodesh. [23] Rashi , al comentar este pasaje, delinea las actividades de las que deben abstenerse: hilar, tejer y coser, las habilidades que las mujeres aportaron a la construcción del Mishkán ( Tabernáculo ). El Shulján Aruj escribe que "Aquellas mujeres cuya costumbre es no realizar trabajos en [Rosh Jodesh] tienen una buena costumbre". [14]
El midrash Pirke De-Rabbi Eliezer da una explicación histórica de esta práctica:
Aarón discutió consigo mismo, diciendo: «Si digo a Israel: "Dadme oro y plata", me lo traerán inmediatamente; pero he aquí que les diré: "Dadme los pendientes de vuestras mujeres y de vuestros hijos", y enseguida el asunto fracasará», como está escrito: «Y Aarón les dijo: "Romped los anillos de oro". Las mujeres oyeron (esto), pero no quisieron dar sus pendientes a sus maridos; pero les dijeron: "Queréis hacer una imagen esculpida de una imagen fundida sin ningún poder en ella para liberar". El Santo, bendito sea, dio a las mujeres su recompensa en este mundo y en el mundo venidero. ¿Qué recompensa les dio en este mundo? Que observaran las lunas nuevas con más rigor que los hombres, y ¿qué recompensa les dará en el mundo venidero? Están destinados a renovarse como las lunas nuevas, como está dicho: "Quien sacia tus años de bienes, de modo que tu juventud se renueva como el águila". [24]
En la actualidad, las celebraciones de Rosh Chodesh centradas en las mujeres varían de un grupo a otro, pero muchas se centran en pequeñas reuniones de mujeres, llamadas grupos de Rosh Chodesh. A menudo hay un interés particular en la Shekinah , considerada por la cábala como un aspecto femenino de Dios. Estos grupos participan en una amplia variedad de actividades que se centran en temas importantes para las mujeres judías, según la preferencia de los miembros del grupo. Muchos grupos de Rosh Chodesh exploran la espiritualidad, la educación religiosa, los rituales, los temas de salud, la música, el canto, el arte y/o la cocina. Algunos grupos también optan por educar a las mujeres judías jóvenes de su comunidad sobre la sexualidad, la autoimagen y otros problemas de salud mental y física de las mujeres. [25]
La copa de Miriam (para la profetisa Miriam ) se originó en la década de 1980 en un grupo de Rosh Chodesh de Boston; fue inventada por Stephanie Loo, quien la llenó con mayim hayim (aguas vivas) y la utilizó en una ceremonia feminista de meditación guiada . [26] Algunos séderes (incluido el Séder de Mujeres original, pero no limitado a los séderes solo para mujeres) ahora colocan la copa de Miriam así como la copa tradicional para el profeta Elías, a veces acompañada de un ritual para honrar a Miriam. [27] La copa de Miriam está vinculada al midrash del pozo de Miriam , que "es una leyenda rabínica que habla de un pozo milagroso que acompañó a los israelitas durante sus 40 años en el desierto en el Éxodo de Egipto". [28] [29]