El Libro de Oración Común de 1928 , a veces conocido como el Libro depositado , [1] : 65 es un libro litúrgico que se propuso como una versión revisada del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662. Al oponerse a lo que vieron como una revisión anglocatólica que alinearía a la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia católica , en particular mediante la expansión de la práctica del sacramento reservado , los evangélicos protestantes y los no conformistas en el Parlamento opusieron una resistencia significativa, lo que impulsó lo que se conoció como la Crisis del Libro de Oración . [2] : 131
Un texto resultante de los anglocatólicos y la reacción contra ellos, el libro de oración revisado propuesto fracasó dos veces en la Cámara de los Comunes , primero en diciembre de 1927 y luego en junio de 1928. [3] : 239 Con los fracasos en el Parlamento, la autoridad espiritual de la Iglesia de Inglaterra sufrió un golpe significativo. [4] : 1 Aunque el Parlamento nunca lo aprobó, el uso del libro de oración propuesto se generalizaría a mediados del siglo XX y vería la aprobación interna de la Iglesia de Inglaterra. El libro de oración propuesto y su adopción fallida han influido tanto en los contenidos como en los procedimientos de revisión de los libros litúrgicos anglicanos tanto en Inglaterra como en otros lugares.
Los tractarianos de la Iglesia de Inglaterra habían interpretado el Libro de Oración Común de 1662 como una liturgia católica con rúbricas que debían seguirse estrictamente. Esta visión fue cuestionada por los tractarianos de la "segunda generación" y los miembros del Movimiento de Cambridge , quienes encontraron que el libro de oración de 1662 era demasiado litúrgicamente protestante . En cambio, esta última facción abogó por la adopción de prácticas ceremoniales y algunas litúrgicas de la Iglesia Católica , como celebrar la Comunión mirando hacia el este, colocar velas y una cruz en el altar y vestimentas . Estos " usos " fueron justificados por los ritualistas que señalaron la Rúbrica de Ornamentos del libro de oración , argumentando que ordenaba tales prácticas. [3] : 239 Fueron estos movimientos anglocatólicos y similares los que finalmente impulsarían el movimiento de revisión del libro de oración en Inglaterra. [5] : 150
Entre algunos clérigos, la adopción de la liturgia medieval Sarum y la moderna liturgia latina católica fue contemporánea con la proliferación de la literatura devocional anglocatólica en las décadas de 1870 y 1880. La conversión del tractariano John Henry Newman a la Iglesia católica provocó elogios, pero también generó inquietudes con respecto al grado de conformidad de sus pares con la Iglesia de Inglaterra. [6] : xlvi El partido evangélico de los anglicanos, de tendencia protestante, abogó por medidas que eliminaran la "ambigüedad" con respecto a las cualidades protestantes del libro de oraciones. La Comisión Real sobre Ritual resultante, formada en 1867, y sus cuatro informes dieron como resultado la Ley de Enmienda de la Ley de Uniformidad de 1872 y la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 , la última de las cuales estableció un tribunal secular al que los obispos podían enviar sacerdotes ritualistas insubordinados . Después de que varios sacerdotes fueran encarcelados, la opinión pública se volvió hostil hacia estos tribunales y, en última instancia, los obispos se abstendrían de llevar a los sacerdotes ante ellos. [3] : 239 [nota 1]
La oposición a la práctica ritualista liderada en la década de 1890 por John Kensit y su Sociedad de la Verdad Protestante desafió aún más a los anglocatólicos, que estaban representados por la Unión de la Iglesia Inglesa y el vizconde Halifax . [3] : 239 Mientras que el arzobispo de Canterbury, Frederick Temple, había aprobado oficialmente varias prácticas anglocatólicas, el político William Harcourt se reunió con los arzobispos de la iglesia en 1900 para promover el procesamiento de los ritualistas. Esta reunión resultó en una declaración que prohibía el sacramento reservado y el uso del incienso en el culto. [3] : 239–240
A pesar de esto, los ritualistas continuaron investigando más en el pasado en busca de la continuidad patrística . El Club Alcuin , fundado en 1897 para investigar la historia y el uso del libro de oraciones, a menudo extrajo información del período medieval anterior a la Reforma y, a veces, de los primeros siglos de la historia cristiana . [8] : 716 Los eruditos litúrgicos pronto se apoyarían en esta investigación en sus críticas al libro de oraciones de 1662, prefiriendo una liturgia " primitiva ". [9] : 126 El historiador del libro de oraciones Brian Cummings atribuyó su investigación a hacer más para "desenterrar los manuscritos originales de las tradiciones litúrgicas", aunque criticó su ardiente defensa del "mito anglocatólico" de la era victoriana de que el libro de oraciones de 1549 era muy cercano al Sarum Use medieval. [6] : l–li
El siglo XIX fue testigo de varios esfuerzos de revisión litúrgica anglicana fuera de Inglaterra: la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos realizó una serie de cambios menores entre 1808 y 1868 antes de aprobar una revisión integral pero conservadora del libro de oración en 1892, los evangélicos de la Iglesia de Irlanda guiaron la creación de un libro de oración de 1877, y los anglicanos canadienses estaban considerando sus propias revisiones desde una dirección anglocatólica. [nota 2] En Inglaterra, la erudición anglocatólica y el lenguaje cada vez más anticuado del libro de oración de 1662 desafiaron la idealización previa de las liturgias de 1662. [5] : 150–151 Los problemas lingüísticos dentro del libro de oración, muchos de los cuales se derivaron de la traducción del latín de Thomas Cranmer , dejaron a los pastores muchos "cables trampa" con implicaciones teológicas y ministeriales que no podían explicarse fácilmente. Sin forma de detener los mecanismos detrás de esta y otras complicaciones, el clero de la Iglesia de Inglaterra apoyó cada vez más la revisión. [5] : 152–154
Poco después de asumir el arzobispado de Canterbury en 1903, Randall Davidson le dijo al parlamento que frenaría a los ritualistas. En marzo del año siguiente, Davidson y el primer ministro Arthur Balfour autorizaron una revisión del estado de la disciplina eclesiástica para abordar el debate entre los anglocatólicos y sus oponentes. [3] : 240 [5] : 154 La Comisión Real de Disciplina Eclesiástica, presidida por Michael Hicks Beach, entrevistó a 164 testigos para producir un informe de cuatro volúmenes en 1906. [3] : 240 [10] : 29 Este informe afirmó que "la ley del culto público es demasiado estrecha para la vida religiosa de la generación actual", particularmente con respecto al deseo de ceremonia y continuidad histórica, ya que las violaciones de políticas, incluida la Rúbrica de Ornamentos, eran generalizadas. La comisión también informó que los medios para hacer cumplir la enseñanza y la práctica en la iglesia eran ineficaces. [5] : 154 El informe incluía diez recomendaciones, principalmente compiladas por Davidson. Entre las recomendaciones estaba la de comenzar a revisar las rúbricas de las vestiduras, iniciando formalmente el proceso para un nuevo libro de oraciones autorizado por una Ley Parlamentaria de Uniformidad. [3] : 240
El período inicial de revisión, entre 1906 y 1914, se centró principalmente en la Rúbrica de Ornamentos del libro de oraciones de 1662 y su papel en la justificación de la práctica ceremonial anglocatólica. John Wordsworth presidió un grupo de cinco obispos que emitieron un informe sobre la rúbrica en 1908 con la ayuda del destacado liturgista anglocatólico moderado Walter Frere . [3] : 240 [10] : 28 La afirmación del informe de que las casullas eran legales provocó protestas; la cámara alta de las Convocatorias de Canterbury y York aprobó una resolución que apoyaba menos esta opinión. En su libro de 1911 Algunos principios de la reforma litúrgica , Frere solicitó un comité para examinar los asuntos litúrgicos; Davidson estableció dicho organismo en mayo de ese año. En un intento de crear un comité equilibrado, se nombró al obispo evangélico Thomas Drury junto a Arthur James Mason , Frere, Frank Edward Brightman y, a partir de 1912, Percy Dearmer y Percival Jackson. [3] : 240
Muchos eruditos anglicanos de este período publicaron extensas historias sobre la práctica litúrgica, en gran parte en asociación con el Club Alcuino. Entre ellos se encontraban History of the Use of Incense in Divine Worship (1909) de EG Cuthbert F. Atchley, The Sarum Missal in English (1913) de FE Warren , The English Rite (1915) de Brightman y la investigación de Frere sobre los pontificales medievales y los primeros sacramentarios . [8] : 716–717 Otro trabajo influyente fue el libro de oración A Prayer-Book Revised (1913) escrito anónimamente y con prefacio de Charles Gore . [11] : 160 Se entendió que estos eruditos debían "salvaguardar" la identidad anglicana " tanto católica como reformada " de una manera similar a los Non-jurors anteriores . [8] : 717 [nota 3]
En febrero de 1914, se publicó el informe de la cámara alta de la convocación y se establecieron comités para supervisar el trabajo. Davidson reveló su desinterés en la revisión en correspondencia privada, considerándola una distracción de la administración de la iglesia. [3] : 240 Pronto, la Primera Guerra Mundial obstaculizó el trabajo y vio la discusión de la aprobación retrasada hasta después de la guerra para que los laicos pudieran participar. Gregory Dix caracterizó la actitud general entre los revisores antes de la guerra con una cita del obispo George Forrest Browne , quien dijo "que debería haber un mínimo de cambio" y "que no debería haber ningún cambio que de alguna manera pudiera decirse honestamente que tocara la doctrina en absoluto" (una opinión similar a la de Davidson [10] : 30 ); Dix comparó esto con lo que encontró que era una actitud similar en el proceso de revisión del libro de oración de 1662. Esta postura moderada hacia la revisión enfatizó hacer que un libro de oración fuera más fácil de aplicar por ley. [12] : 697 Durante la guerra, la Convocatoria continuó revisando cambios potenciales. Entre ellas se encontraba una propuesta para emular los oficios de la Santa Comunión de los libros de oración ingleses de 1549 y escoceses de 1637 y trasladar la oración de oblación a después de la consagración . El vizconde Halifax fue más allá y solicitó que se aprobara el servicio de comunión de 1549. [3] : 240
La guerra resultó ser una causa próxima en la revisión más significativa que siguió. [5] : 155 La reserva del sacramento se hizo más popular durante la guerra, ya que la conveniencia convenció a los capellanes que pueden haber evitado esta práctica " romana " en tiempos de paz. [5] : 159 A partir de 1911, una rúbrica redactada por la convocatoria que tenía la intención de evitar las " devociones extralitúrgicas " al autorizar la reserva exclusivamente para la comunión de los enfermos sirvió como estándar para los permisos diocesanos. [10] [nota 4] Aunque generalmente popular, el aumento de los permisos para la reserva durante la guerra se encontró con una fuerte desaprobación y sospecha evangélica. [3] : 240 Lingüísticamente, la dicción del siglo XVI no era reconfortante para los muchos soldados analfabetos y apenas alfabetizados que más necesitaban ministerio. [5] : 158 La monotonía del libro de oraciones de 1662 también fue objeto de escrutinio durante la guerra, ya que su repetitividad fue considerada "irreflexiva" por quienes asistían a sus liturgias. Alec Vidler describió el "culto convencional de la Iglesia de Inglaterra" como "demasiado aburrido, frío y reservado" para quienes vivían en los márgenes sociales. Fue entre los barrios bajos donde los tractarianos y los ritualistas habían afianzado sus ministerios, con gran éxito. [5] : 157–159 Estos factores hicieron que los ajustes moderados de las rúbricas propugnados en el informe de 1906 se sintieran insuficientes al final de la guerra. [5] : 160
Aunque los capellanes que volvían de la guerra y aquellos que ministraban a la clase trabajadora habían identificado la necesidad de una liturgia "simplificada, lingüísticamente modernizada y teológicamente menos intimidante" en su creciente apoyo a un libro de oración significativamente revisado, estas preocupaciones pastorales fueron generalmente desestimadas una vez que comenzó el trabajo más sustancial. [5] : 160 [3] : 241 En cambio, las líneas escolásticas y partidarias se convirtieron en las fuerzas dominantes en este proceso renovado. El papel de la revisión no recayó en los capellanes, sino en académicos más centrados en volver a litigar el debate evangélico versus tradicionalista que había existido desde la era de Cranmer. Además, la percibida "santidad atemporal" tanto del libro de oración de 1662 como de la versión King James de la Biblia hizo que muchos defendieran el lenguaje anticuado de ambos textos como esencial para el culto . [5] : 160 La modernización general del lenguaje litúrgico no se lograría hasta la década de 1960. [5] : 161
En 1918, según Dix, la preocupación por los asuntos estatutarios había dado paso a la revisión desde el "punto de vista de la liturgia, no de la ley". [12] : 697–698 La cámara baja de Canterbury votó ese año a favor de alterar el servicio de la Comunión y en 1920 una conferencia especial favoreció la adopción de una modificación " oriental " del servicio. [10] : 32 El proceso de revisión se complicó cuando el Parlamento aprobó la Ley Habilitante en diciembre de 1919, estableciendo la Asamblea Nacional de la Iglesia de Inglaterra con una cámara alta y una cámara baja del clero y se estableció una cámara de laicos. La Asamblea Nacional se reunió por primera vez en 1920, creando un comité para la revisión del libro de oración en otoño. El informe de ese comité se publicó en junio de 1922 como NA 60. La Cámara de Obispos aprobó la Medida del Libro de Oración Revisado (Uso Permisivo) que aceptaba estas recomendaciones, incluida la reserva del sacramento [10] : 32 —sin modificaciones en octubre de ese año, [10] : 32 publicando la liturgia con los cambios sugeridos como NA 84. [3] : 241 Los cambios propuestos al leccionario se separaron y se presentaron al parlamento, que los aprobó en 1922 y aceptó su uso junto con el leccionario revisado de 1871. [7] : 217–218
La publicación de NA 84 fue el resultado de tres importantes esfuerzos externos para influir en el libro de oraciones propuesto en su forma final. Las tres propuestas resultantes se conocieron por el color de sus cubiertas: el "Libro Verde" de la Unión de la Iglesia Inglesa, el "Libro Gris" del Movimiento por la Vida y la Libertad y el "Libro Naranja" del Club Alcuino. [3] : 241 [7] : 218 [nota 5]
El Libro Verde, publicado en octubre de 1922, adoptó una postura erudita y anglocatólica, particularmente visible en su apoyo a las conmemoraciones de San José y el Sueño de la Santísima Virgen María . El Movimiento Vida y Libertad, que había impulsado la creación de la Asamblea Nacional, adoptó una postura liberal anglocatólica en su Libro Gris de 1923. El Libro Gris, con prólogo del obispo de Manchester William Temple y "en gran parte obra del reverendo Percy Dearmer, FR Barry y RG Parsons ", reflejaba lo que el historiador de libros de oración Geoffrey Cuming llamó "una notable combinación de sólida artesanía litúrgica, teología modernista y sentimiento liberal exaltado". [7] : 218 El Libro Naranja (a veces también conocido como el "Libro Amarillo") producido principalmente por Frere y publicado por el Club Alcuin en 1923-4 adoptó una postura anglo-católica más moderada, [3] : 241 intentando "armonizar" las otras dos propuestas externas con NA 84. [7] : 218 Cada propuesta incluía permiso para el sacramento reservado. [3] : 241
La oposición evangélica al proceso de revisión persistió durante este período. [3] : 241 En lugar de organizar sus propias revisiones propuestas, muchos prefirieron simplemente conservar el libro de oración de 1662, considerando que sugerir mejoras debilitaría su postura. [7] : 218 Especialmente controvertidas fueron la Oración de oblación reposicionada, la inserción de una Epíclesis y el permiso para reservar el sacramento. Los obispos Ernest Barnes , Lord William Cecil , Ernest Pearce y Bertram Pollock se opusieron a cada propuesta. [3] : 241
La Cámara del Clero y la Cámara de Laicos de la Asamblea Nacional completaron sus revisiones en marzo y julio de 1925 respectivamente. La Cámara del Clero abandonó el canon de la Comunión propuesto anteriormente y ofreció dos propios. La Cámara del Clero también amplió las formas permitidas de reserva y trató de eliminar el papel de regular la práctica de los obispos individuales. La Cámara de Laicos decidió sobre el servicio de Comunión de 1662 con una forma alternativa, con reserva permitida exclusivamente para comulgar a los enfermos. [7] : 218–219 En octubre de 1925, los obispos comenzaron lo que eventualmente serían 47 días completos de revisión. El arzobispo Davidson recibió 800 memoriales con respecto a la revisión, incluido uno de nueve obispos diocesanos que se oponían a cualquier revisión de la celebración del servicio de Comunión después del Credo de Nicea y rechazaban la creación de una forma alternativa. Una propuesta para separar las revisiones del oficio de Comunión de los otros cambios fue derrotada. [7] : 219 [nota 7]
La revisión de los obispos, que incluía algunas adiciones originales así como préstamos de las propuestas no oficiales, fue enviada a la convocatoria en febrero de 1927. Aquí, se hicieron algunos cambios nuevamente y las rúbricas sobre reserva fueron separadas por la cámara alta. En julio de 1927, esta versión fue aprobada por la Asamblea Nacional por una votación de 517 a 133. Pronto, el asunto ganó la atención popular con los anglo-católicos y evangélicos más partidarios oponiéndose al texto propuesto por razones opuestas: [7] : 219–220 los primeros sobre la base de que era demasiado protestante y los segundos sobre la base de que contenía nuevas y antiguas formas de " papado ". [5] : 163
En 1927, el cambio en la liturgia se convirtió en una cuestión de identidad nacional . Los anglicanos entendieron que la Iglesia de Inglaterra estaba "inextricablemente ligada" al " carácter inglés ", [19] : 75 particularmente entre los muchos obispos que adoptaron una visión de "centro- alto ". [19] : 77 Davidson consideró el asunto de la revisión en términos nacionales arnoldianos , diciendo
"Queremos utilizar para el bien de la vida inglesa cada gramo de fuerza que, por la bendición de Dios, es nuestra. Queremos que esa fuerza esté tan consagrada y tan unida que sea irresistible para lo que deseamos que afecte a la vida de nuestro país". [19] : 81
Los anglocatólicos enmarcaron sus prácticas como en línea con las normas inglesas, argumentando que los rituales masónicos populares eran más complicados que los católicos y comparando las vestimentas con las insignias de Forester . [19] : 79 Sin embargo, otros se preocuparon por mantener el carácter protestante de Inglaterra contra las invasiones de la Iglesia católica. En 1927, Dearmer sugirió que la oposición anglocatólica al libro de oración revisado era un "intento decidido de destruir la Iglesia de Inglaterra" coordinado por el papado . [19] : 83 Los evangélicos entendieron que el protestantismo sustentaba la relación entre la monarquía , el Parlamento y la iglesia establecida, señalando el lenguaje antipapista en el juramento de coronación como un contrato para preservar la identidad religiosa inglesa y británica. El obispo evangélico EA Knox temía en 1926 que la misa católica pudiera convertirse en el rito de coronación de un "rey católico romano"; [19] : 92–93 Los clérigos con una disposición similar se apoyarían en la retórica de la Reforma en su oposición al texto propuesto. [19] : 97 [nota 8]
El estatus de la Iglesia de Inglaterra como iglesia oficial pronto obstaculizaría la adopción del libro de oración revisado. A diferencia de la Iglesia de Escocia —también una iglesia oficial sujeta a la autoridad parlamentaria— la Iglesia de Inglaterra carecía de libertad para gobernarse a sí misma. Surgieron más frustraciones a medida que el dominio anglicano del Parlamento se reducía cada vez más, en particular en la Cámara de los Comunes. Desde finales del siglo XIX, los católicos, los agnósticos y ateos, los no cristianos y los protestantes no conformistas constituían una proporción cada vez mayor de los admitidos como ministros en la Cámara de los Comunes y como pares en la Cámara de los Lores . [2] : 131
Para obtener la aprobación final, el texto propuesto fue depositado ante el Comité Eclesiástico del Parlamento (un procedimiento que le dio a la revisión uno de sus nombres populares, el Libro Depositado ) y considerado por este grupo hasta finales del verano y el otoño de 1927. El informe del comité del 24 de noviembre encontró que "no hay cambios de importancia constitucional involucrados" y declaró que la revisión se ajustaba a la promesa del juramento de coronación de "mantener la religión protestante reformada establecida por ley". Davidson abrió el debate sobre la Medida del Libro de Oración en la Cámara de los Lores el 12 de diciembre, con la esperanza de que fuera aprobada allí antes de presentarse ante el rey para su aprobación real. [20] : 456–457 [4] El debate de tres días en la Cámara de los Lores hizo hincapié en las implicaciones teológicas de la revisión, con varios discursos evangélicos en contra de la medida. El vizconde Halifax también se opuso a la medida, pero desde una perspectiva anglocatólica. Su discurso sobre la medida, en el que ponía en duda que el Libro Depositado pudiera regular eficazmente la reserva, puede haber sido un intento de provocar una mayor oposición evangélica a la medida. La Cámara de los Lores votó a favor de la medida, con 241 votos a favor y 88 en contra. [20] : 457 [21] : 37
Se esperaba que la Cámara de los Comunes aprobara la medida con mayor facilidad. Pero, en cambio, los oponentes evangélicos habían estado planeando su resistencia antes de que la medida hubiera llegado al parlamento. En una reunión interpartidaria del 30 de noviembre dirigida por el ministro del Interior, William Joynson-Hicks , a la que asistieron alrededor de 100 miembros, se crearon cuatro grupos parlamentarios y un comité ejecutivo de seis, incluido el ministro del Interior. [20] : 457 Joynson-Hicks, conocido popularmente como "Jix", había expresado previamente su desacuerdo con la revisión después de su aprobación por la Asamblea Nacional en julio y su discurso del 15 de diciembre influyó en los demás miembros. [20] : 451–452 Aquí, Jix criticó el servicio de comunión alternativo como "medieval" y declaró que la reserva conducía necesariamente a la adoración del sacramento. Rosslyn Mitchell, de la Iglesia Libre Unida de Escocia, pronunció un discurso igualmente conmovedor y crucial, [4] : 1, basándose en la Reforma inglesa y acusando al Libro Depositado de promover la doctrina de la transubstanciación . [20] : 458 El primer ministro Stanley Baldwin y algunos no conformistas hablaron a favor, pero sus apelaciones fracasaron. [3] : 242 Después del debate de siete horas, [20] : 457 el resultado de la votación de la Cámara de los Comunes se anunció justo antes de la medianoche con gran júbilo entre los miembros. [4] : 1 El resultado —238 votos en contra de la medida contra 205 [21] : 37 [5] : 163— dejó al arzobispo Davidson "inconsolable" por el daño causado a la autoridad espiritual de su iglesia. [4] : 1 Vidler comentaría más tarde que "en una sola noche agitada la Cámara de los Comunes aparentemente había destruido el trabajo de más de veinte años". [5] : 163
Aunque en general se mostró indiferente a los cambios y durante mucho tiempo consideró que el proceso de revisión era un mal uso del tiempo de la iglesia, Davidson y otros se convencieron de que una nueva medida sobre el libro de oración podría aprobarse si se hacían algunos cambios de tendencia protestante y se educaba mejor a los miembros. Algunos de los cambios anglocatólicos, como no hacer obligatorias las Oraciones por el Soberano, se deshicieron. [5] : 164 Esta segunda medida vio una marcada disminución en el apoyo y un pequeño aumento en la oposición durante sus votaciones en la Asamblea Nacional de abril de 1928. Después de una serie de nueva literatura a favor y en contra de la revisión, esta última incluyendo The Prayer Book Crisis de Joynson-Hicks, [22] : 125 la nueva medida fracasó el 14 de junio en la Cámara de los Comunes con una mayoría más amplia de 266 a 220. [21] : 38 [6] : xlvii Joynson-Hicks comentó en el debate de dos días de junio que la "cuestión de la reserva era el quid de todo el asunto" para ambas medidas. [20] : 461
Aunque se trataba de una provincia distinta de la Iglesia de Inglaterra y estaba separada de la Iglesia , el debate sobre el libro de oración llegó a la Iglesia Anglicana de Gales en 1927. Después de un breve y fallido intento en 1922, no se habían presentado más propuestas para una revisión local. Sin embargo, en la reunión de Pascua de 1927 de los obispos galeses y ante la creciente especulación sobre el impacto del texto propuesto en inglés en su provincia, el arzobispo de Gales A. G. Edwards afirmó que las decisiones tomadas por los ingleses "no tienen autoridad ni fuerza en la provincia de Gales" y declaró ilegal el uso de cualquier libro de oración que no fuera el autorizado por la Iglesia de Gales. En septiembre de ese año, se presentó una moción ante el Cuerpo Gobernante de Gales solicitando que se considerara el Libro Depositado inglés ; el arzobispo respondió que no se tomaría ninguna medida hasta que "llegara el momento adecuado". La moción para su consideración fue aprobada por una gran mayoría, pero la inacción intencional del Tribunal de Obispos significó que la cuestión de la revisión del libro de oración galés no se volvería a tratar hasta 1943. [23]
La controversia también se convirtió en un tema de discusión entre las denominaciones escocesas. Tanto en la Iglesia de Escocia como en la Iglesia Libre Unida de Escocia, los miembros aprobaron y se opusieron de diversas maneras al libro de oración revisado. La reserva, rechazada vehementemente por los evangélicos ingleses, era una práctica aceptada y regulada dentro de la Iglesia de Escocia a pesar de la distancia doctrinal de la iglesia con el catolicismo. [24] : 128 El Primus de la Iglesia Episcopal de Escocia , Walter Robberds , rechazó la solicitud de Davidson de una carta instando a los parlamentarios escoceses a votar a favor de la revisión con el argumento de que tal declaración podría causar problemas. La controversia del libro de oración inglés también puede haber excitado sentimientos anticatólicos en Escocia, con la Orden Oranger de Escocia públicamente en contra de la revisión y muchas cartas sobre el asunto enviadas a los miembros del parlamento escocés. [24] : 129
El proceso y las consecuencias de las fallidas medidas del libro de oración dieron lugar a nuevos llamamientos a la disolución tanto dentro como fuera de la Iglesia de Inglaterra. [9] : 126 [20] : 454, 460–461 Después de las votaciones de diciembre de 1927, se consideró que la Asamblea Nacional debería plantear la cuestión de la disolución; el optimismo de los obispos de que la segunda medida tendría éxito ganó entonces. [20] : 460 Sin embargo, el fracaso de la segunda medida vio a un disestablishmentarian recién acuñado: un ex defensor del establecimiento, el obispo de Hereford Hensley Henson . Aunque Henson se convirtió en un defensor a largo plazo de la disolución, sus esfuerzos no lograron ganar más fuerza. Como la Crisis del Libro de Oración no había sido específicamente una entre la iglesia y el estado , hubo un incentivo reducido para separar aún más a los dos. [20] : 461–462 Winston Churchill había expresado una visión antidisostatmentarian en la Cámara de los Comunes y el Partido Laborista supuestamente dispuesto a la disolución carecía de interés en el asunto. El obispo Pollock, opositor a la revisión, se opuso a la desestabilización como una "absoluta locura" inmediatamente después del fracaso de las medidas, dejando a Henson como el único evangélico que adoptó la línea de la desestabilización. [25]
Tras el rechazo parlamentario, el uso de liturgias no autorizadas por el parlamento se generalizó. [9] : 126 En 1929, los obispos permitieron el uso del Libro Depositado por el clero "durante la presente emergencia". [3] : 242 El Libro de Oración Más Corto , que contenía los elementos más populares de la propuesta de 1928 y fue aprobado por los arzobispos de Canterbury y York en 1947, entró en uso popular. [26] [27] [3] : 243 Finalmente, los obispos llegaron a considerar legales las oraciones y prácticas del Libro Depositado y aprobaron formalmente su uso en 1958. [28] : 107 En 1959, muchos clérigos ingleses utilizaban elementos considerables del libro de oración de 1928. La tardía aprobación episcopal para la impresión y el culto según el libro de oraciones de 1928 dependía de la "buena voluntad" de las congregaciones a través de su representación en los consejos parroquiales de las iglesias . Al no realizar esta aprobación antes, la Iglesia de Inglaterra puede haber perdido la oportunidad de que sus propuestas fueran respetadas y apoyadas más ampliamente y no pudo establecer una base sobre la cual se pudiera realizar una revisión posterior. [21] : 38–39
Entre las formas de 1928 más ampliamente adoptadas estaban el sacramento reservado, las formas revisadas de bautismo, matrimonio y entierro, Completas y las colectas suplementarias. [21] : 38 [22] : 127 En particular, el clero prefirió realizar el oficio matrimonial sin la referencia del libro de oración de 1662 a "las lujurias y apetitos carnales de los hombres, como bestias brutas que no tienen entendimiento", aunque Cummings informó que algunas parejas disfrutaron de conservar la forma más antigua y la incomodidad que trajo a sus familiares. [6] : xlvii El oficio bautismal también fue utilizado alguna vez por el clero de la Iglesia Anglicana de Canadá como una alternativa a la forma del libro de oración canadiense de 1918. [29]
El texto propuesto también influyó en otras liturgias anglicanas, aunque otras liturgias anglicanas del siglo XX también se parecían al libro de oración inglés de 1928 debido a que compartían muchas de las mismas influencias en lugar de ser el resultado de la influencia directa del Libro depositado . [30] : 62 William Perry atribuyó gran parte del Libro de oración escocés episcopal de 1929 al Libro depositado , en particular los oficios ocasionales. [31] En la Iglesia de Nigeria , se utilizó un libro de oración en idioma hausa que combinaba elementos de los libros de oración de 1662 y el propuesto para 1928. El libro de oración de 1996 de la iglesia nigeriana adaptó la Administración a los enfermos de la revisión de 1928 . [32] La Comisión Litúrgica Permanente de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos, en sus Estudios del Libro de Oración IV de 1953 , lamentó que la iglesia estadounidense hubiera adoptado su propio Libro de Oración Común de 1928 antes de tener la oportunidad de examinar la revisión inglesa de 1928 y el Libro de Oración Escocés de 1929. [33]
La Conferencia de Lambeth de 1958 y el Movimiento Litúrgico aplicaron una renovada presión para nuevos desarrollos litúrgicos dentro del Anglicanismo. En 1960, la noción de "alternativas permisivas" se debatió antes de la Convocatoria. El enfoque de las "alternativas permisivas" se hizo más popular, aunque las preocupaciones de iniciar un debate como los del Libro Depositado permanecieron. [22] : 226–227 Muchos servicios del libro de 1928 fueron compilados en la Primera Serie de Servicios Alternativos de la Iglesia de Inglaterra de 1966. El oficio de matrimonio de la Serie Uno sigue autorizado. [34] Después de la formación del Sínodo General en 1970, la iglesia adquirió la autoridad para reformar su liturgia. [9] : 124 En 1974, la iglesia adoptó la Medida de Adoración y Doctrina que condujo al Libro de Servicios Alternativos de 1980 , por lo que tenía derecho a no involucrar al parlamento como se requiere para un libro de oración. Como tal, el libro de oración de 1662, solo ligeramente modificado de su forma original, sigue siendo el único Libro de Oración Común aprobado por la Iglesia de Inglaterra. [5] : 164, 179 El Libro de Servicio Alternativo fue adoptado inicialmente por un período de diez años que fue renovado por otros diez antes de ser reemplazado por el Libro de Adoración Común actualmente autorizado . [34]
Según Cuming, el prefacio del libro de oraciones propuesto probablemente fue escrito por Davidson. [7] : 223 Al igual que con el libro de oraciones de 1662, el Salterio es la traducción que se encuentra dentro de la Gran Biblia de 1540 en lugar de la Biblia King James de 1611. [21] : 51
La cuestión de la reserva del sacramento y su permiso por rúbricas dentro del Libro Depositado resultó controvertida. La revisión de 1927 proporcionó tres rúbricas que regían la reserva. Estas rúbricas solo permitían la reserva con el fin de comulgar a personas enfermas que no podían recibirlo de otra manera, y estaban redactadas explícitamente para evitar otros usos, y establecían que la reserva solo se realizaría con la aprobación episcopal. La práctica de la adoración no litúrgica utilizando el sacramento reservado era ilegal según las rúbricas del Libro Depositado . [35] : 82–87 La nueva rúbrica de vestimentas, derivada de NA 84, también atrajo controversia. El obispo Arthur Headlam señaló en su The New Prayer Book de 1927 que la nueva rúbrica se introdujo con el propósito de "paz" y "orden", ya que prohibir las vestimentas eucarísticas era "imposible". Las vestimentas autorizadas incluían la casulla (que Headlam señaló que se usaba contemporáneamente dentro de la Iglesia de Suecia ), la capa pluvial y la sobrepelliz . [35] : 55–57
En el texto propuesto se introdujo una Tabla de Salmos Propios, asignando salmos específicos a todos los domingos y algunos días festivos. Si bien esto aumentó la relevancia de los salmos para el día determinado, rompió el ciclo mensual original de Cranmer en el que cada salmo se leía durante la recitación diaria de la oración de la mañana y la de la tarde. [21] : 50–51 Se añadieron muchas conmemoraciones nuevas al calendario de santos , aunque se omitieron algunas. A pesar de su popularidad medieval, Thomas Becket fue excluido como lo fue del libro de oraciones de 1549. [21] : 58 El número de vigilias que requerían ayuno se redujo a cinco: Navidad, Pentecostés, el día de San Juan Bautista , el día de Todos los Santos y el día de San Andrés . [21] : 60
Mientras que la Cámara del Clero había aprobado la conmemoración del Día del Corpus Christi , la Cámara de los Laicos había rechazado la propuesta. Las implicaciones doctrinales de la fiesta con respecto a la Eucaristía dieron motivos para rechazar una fecha fija, pero el apoyo evangélico permitió la inserción de una acción de gracias no fija para cada uno de los dos sacramentos anglicanos : la Institución del Santo Bautismo y la Institución de la Sagrada Comunión . [35] : 32–33
En un intento de aumentar la variedad en la introducción de las oraciones de la mañana y de la tarde, se mantuvieron ocho oraciones penitenciales y se añadieron 19 oraciones nuevas con temas estacionales, en consonancia con el modelo escocés anterior. [21] : 65 [7] : 224 La dicción Tudor y la verbosidad de la Confesión, la Exhortación y la Absolución impulsaron la creación de formas alternativas. [21] : 66 La tercera opción era la oración del libro de oraciones irlandés "Confesemos nuestros pecados a Dios Todopoderoso". [7] : 224 El libro de oraciones propuesto también incluía una rúbrica que permitía la omisión de la introducción "cuando otro Servicio provisto en este Libro siga inmediatamente". [21] : 66
En la práctica secular benedictina y medieval, el Venite se cantaba con una antífona variable para distinguirlo de los salmos de un día determinado. El libro de oración propuesto reintrodujo esta práctica para las fiestas mayores, pero esta práctica no fue ampliamente adoptada. [21] : 66 Frere proporcionó las diez antífonas invitatorias para el Venite , que se decía hasta el versículo 7. [7] : 224 Los oficios diarios del libro de oración de 1662 terminaban con "La Gracia" de 2 Corintios 13 ; el texto revisado permitió tres finales alternativos después de las Oraciones y las Acción de Gracias. [21] : 70
Se introdujo una nueva traducción del Credo de Atanasio ( Quicunque vult ) como una opción en el libro de oración revisado. [35] : 26 Su recitación fue prescrita durante quince días, en comparación con los 13 días en los oficios de 1662. [21] : 71 Sin embargo, su recitación también se volvió opcional en todos estos días, con un estímulo rubrical específico para la recitación en el Domingo de la Trinidad y la Fiesta de la Anunciación , con permisos adicionales que permitían dividirlo en dos secciones que omitían las "cláusulas condenatorias" en los versículos 2 y 42. [35] : 25–26 Esta recitación permitida del Credo de Atanasio se relegó solo al Domingo de la Trinidad en la mayoría de las parroquias, y muchas lo omitieron por completo. [21] : 71
El libro de oración revisado contenía dos oficios de comunión: el servicio de comunión del libro de oración de 1662 se dejó intacto y se agregó una segunda forma revisada. [30] : 62 La influencia de Frere trajo algunos préstamos de los libros de oración de 1549 y 1637 al nuevo rito, incluyendo una Epiclesis que invoca al Espíritu Santo a los elementos sacramentales. [28] : 106 El Gloria in Excelsis , como en el libro de oración de 1549, debía omitirse opcionalmente los días de semana. [1] : 218 [nota 9]
A pesar de que solo existe un día de acción de gracias formal fijo después de la comunión , los cambios entre el ordinal de 1550 y el libro de oración de 1552 dieron como resultado una larga tradición en la que las oraciones comendatorias se trataban como "postcomuniones"; esta tradición fue autorizada formalmente en el libro de oración propuesto y en el Libro de oración escocés de 1929 , mientras que una rúbrica en el libro de oración estadounidense de 1928 no logró evitar por completo la práctica. [1] : 215–217
El ordinal de 1928 es en gran medida el propuesto en A Prayer-Book Revised . El Libro Gris y el Libro Verde no habían incluido ordinales, y el historiador Paul F. Bradshaw describió el ordinal del Libro Naranja de Frere como que "simplemente reproducía las propuestas de A Prayer-Book Revised " con las sugerencias añadidas de que la letanía se abreviara para las ordenaciones y que la nueva forma de " Ven, Espíritu Santo " se alineaba más con el Veni Creator que la escrita por John Cosin y que se encuentra en el libro de oraciones de 1662. Frere, nombrado obispo de Truro en 1923, probablemente guió a sus compañeros obispos en la adopción de estos cambios sugeridos. A diferencia de A Prayer-Book Revised , el libro de oraciones propuesto hizo que la letanía fuera opcional; si la letanía se omitía en el rito de consagración episcopal, se debía decir una oración silenciosa y luego la colecta final de la letanía para proporcionar una oración del pueblo. Además, las rúbricas para la consagración episcopal ahora ordenaban que se realizaran solo en días festivos o domingos y se agregó una nueva colecta para la ordenación simultánea de diáconos y sacerdotes. [11] : 161–162 Brightman describió la omisión de la letanía como "muy desagradable" al tiempo que admitió que tal vez fuera deseable una abreviación. [11] : 167
En 1924, las cámaras altas de las Convocaciones de Canterbury y York adoptaron un rito para la creación de diaconisas . Este rito se incluyó como un apéndice al libro de oración propuesto por los obispos en lugar de en su ordinal. [11] : 163 Este rito se abandonó en febrero de 1927 mientras estaba antes de la convocatoria, ya que no había sido aprobado por la Asamblea Nacional. [7] : 220 La cámara alta de la convocatoria de Canterbury aprobó una resolución en 1937 que establecía que se agregaría un rito para la creación de diaconisas al ordinal de cualquier nuevo libro de oración. [11] : 167
