De acuerdo con su identidad prevaleciente como vía media o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su estatus como iglesia en la tradición católica y como iglesia de la Reforma . Con respecto a la teología sacramental, la tradición católica quizás se afirma con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como medio de gracia , santificación y perdón tal como se expresa en la liturgia de la iglesia .
Cuando los anglicanos aceptaron los Treinta y Nueve Artículos en general como norma para la enseñanza anglicana, reconocieron sólo dos sacramentos –el Bautismo y la Eucaristía– como ordenados por Cristo ("sacramentos del Evangelio") [1] como Artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos los describen) y como necesarios para la salvación. El estado actual de los Artículos varía de una provincia a otra: el Canon A5 de la Iglesia de Inglaterra los define como una fuente de la doctrina anglicana. Peter Toon menciona diez provincias que los han retenido. Continúa sugiriendo que se han convertido en "una lente estratégica de un telescopio de lentes múltiples a través del cual ver la tradición y acercarse a las Escrituras". [2]
Otros cinco actos son considerados de diversas formas como sacramentos completos por los anglocatólicos o como "ritos sacramentales" por los evangélicos con opiniones variadas entre la iglesia en general y los anglicanos liberales . El artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos establece que estos cinco "no deben contarse como Sacramentos del Evangelio, ya que han surgido en parte del seguimiento corrupto de los Apóstoles, en parte son estados de vida permitidos en las Escrituras; pero aún así no tienen la misma naturaleza de Sacramentos que el Bautismo y la Cena del Señor, por lo que no tienen ningún signo visible o ceremonia ordenada por Dios." [1]
Según los Treinta y Nueve Artículos, los siete se dividen de la siguiente manera:
Entre los anglicanos se encuentra una gama más amplia de opiniones sobre la eficacia de los sacramentos que en la Iglesia católica romana: algunos sostienen una visión más católica que sostiene que los sacramentos funcionan "como resultado del acto realizado" ( ex opere operato ); otros subrayan fuertemente la necesidad de una acogida y de una fe dignas» [3] .
Como los definió el teólogo anglicano del siglo XVI Richard Hooker , los sacramentos son "signos visibles de la gracia invisible". Sin embargo, su "eficacia permanece oscura para nuestro entendimiento, excepto que busquemos con mayor claridad qué gracia en particular es a la que se refieren y qué manera de operar tienen hacia ella". [4] Sirven así para transmitir santificación al individuo que participa en la acción sacramental, pero Hooker advierte expresamente que "no todos reciben la gracia de Dios los que reciben los sacramentos de su gracia".
Para ser considerado un sacramento válido deben estar presentes y debidamente utilizadas tanto la forma como la materia apropiadas. La forma es la acción litúrgica verbal y física específica asociada con el sacramento, mientras que la materia se refiere a los objetos materiales esenciales utilizados (por ejemplo, agua en el Bautismo; pan y vino en la Eucaristía, etc.). Esto por sí solo no es suficiente para asegurar la validez : también debe haber buena intención por parte del ministro y, cuando el sacramento se administra a un adulto, el requisito mínimo es que el destinatario no ponga un obstáculo en el camino. de la gracia a recibir.
La cuestión de quién debe ser considerado ministro de un sacramento "válido" ha provocado serias divergencias de opinión dentro del anglicanismo. Está claro que en caso de emergencia cualquier laico puede administrar el bautismo. La posibilidad de que un diácono pueda celebrar el matrimonio varía de una provincia a otra. La teoría de que para ser ordenado válidamente, el clero anglicano debe ser ordenado o consagrado por obispos cuya propia consagración pueda atribuirse a uno de los Apóstoles siempre ha sido una posición minoritaria. Bradshaw resume la posición de la siguiente manera: [ cita necesaria ]
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El bautismo es el sacramento por el cual una persona es iniciada en la iglesia cristiana. Tiene el efecto de recibir a las personas en la casa de Dios, permitiéndoles recibir la gracia de los demás sacramentos. La materia se compone del agua y la forma son las palabras del Bautismo (la fórmula trinitaria ). La intención del bautismo es triple: la renuncia al pecado y a todo lo que se opone a la voluntad de Dios (articulada por votos); una declaración de creencia en Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo (articulada por la recitación del Credo de los Apóstoles o Credo de Nicea ); y un compromiso de seguir a Cristo como Señor y Salvador (nuevamente, representado por votos). El efecto del bautismo es la recepción del Espíritu Santo .
Si bien el bautismo de niños es la norma en el anglicanismo, a veces se celebran servicios de acción de gracias y dedicación de los niños, especialmente cuando se aplaza el bautismo. Las personas bautizadas en otras tradiciones serán confirmadas sin ser bautizadas nuevamente a menos que existan dudas sobre la validez de su bautismo original. En su lugar, simplemente se reciben a los cristianos católicos y ortodoxos orientales que hayan sido previamente confirmados. En caso de duda sobre si una persona ha recibido el sacramento del Bautismo en un momento anterior, puede recibir el sacramento de forma condicional . En principio nadie puede ser bautizado más de una vez. En un bautismo condicional , el ministro del sacramento, en lugar de decir "Yo os bautizo en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo", dice "Si no estáis bautizados, yo os bautizo", etc. 5]
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La Eucaristía (la Sagrada Comunión, la Misa o la Cena del Señor), es el medio por el cual Cristo se hace presente en la comunidad cristiana reunida en su nombre. Es el acto central del culto reunido, renovando el Cuerpo de Cristo como Iglesia mediante la recepción del Cuerpo de Cristo como Santísimo Sacramento , su cuerpo espiritual y su sangre. La materia se compone de pan y vino. Tradicionalmente en la Iglesia occidental la forma se ubicaba en las palabras "Este es mi cuerpo/sangre" o al menos en la repetición de la Narrativa de la Institución en su conjunto, es decir, había un momento de consagración. [6] Sin embargo, la tendencia moderna es entender la acción de gracias expresada en toda la Plegaria Eucarística como efecto de la consagración. [7] En 1995, la Consulta Litúrgica Anglicana Internacional en la que participaron liturgistas de más de la mitad de las provincias de la Comunión Anglicana acordó unánimemente que:
El carácter fundamental de la oración eucarística es la acción de gracias, y toda la oración eucarística debe considerarse consagratoria. Los elementos de memorial e invocación están atrapados en el movimiento de acción de gracias. [7]
En este sacramento se encuentra y se incorpora a Cristo. Como tal, la acción eucarística mira hacia atrás como un memorial del sacrificio de Cristo, hacia adelante como un anticipo del banquete celestial y hacia el presente como una encarnación de Cristo en la vida de la comunidad y de los creyentes individuales.
La confesión y la absolución , a veces llamada Sacramento de la Reconciliación, es el rito o sacramento mediante el cual uno es restaurado a Dios cuando la relación con Dios ha sido rota por el pecado. La forma son las palabras de absolución, que pueden ir acompañadas de la señal de la cruz. La confesión y la absolución normalmente se hacen de forma corporativa (la congregación invita a confesar sus pecados, un momento de oración silenciosa mientras la congregación lo hace, una confesión general hablada y las palabras de la absolución). Sin embargo, las personas también pueden participar y participan en la confesión auditiva, reuniéndose en privado con un sacerdote para confesar sus pecados, tiempo durante el cual el sacerdote puede brindar asesoramiento, instar a la reconciliación con las partes contra las que se ha pecado y sugerir ciertas disciplinas espirituales ( penitencia ). ). En el Libro de Oración Común de 1662 y en libros de oraciones anglicanos anteriores , no existe ninguna ceremonia aprobada para una confesión privada de pecados fuera de la Visita a los Enfermos, y la tradición anglicana prevé este evento sólo en casos poco comunes en los que un individuo no puede callarse. su conciencia o encontrar consuelo en la Confesión General que forma parte de la liturgia. Sin embargo, el Libro de Oración Común de 1979 de la Iglesia Episcopal proporciona un rito de confesión aprobado.
El clero anglicano no suele exigir actos de penitencia después de recibir la absolución; pero tales actos, si se realizan, tienen como objetivo ser curativos y preventivos. La frase "todos pueden, algunos deben, ninguno debe" se toma a menudo como la actitud anglicana hacia el sacramento, aunque hay provincias y parroquias donde se espera la participación en el sacramento para el perdón del pecado posbautismal. El sacerdote está obligado por el secreto de confesión . Esto obliga al sacerdote a no hablar nunca con nadie de lo que ha oído en el confesionario.
Confirmación se deriva de la palabra latina confirmare , 'fortalecer'. En este sentido, la confirmación implica la reafirmación de la fe a través del fortalecimiento y renovación de los votos bautismales realizados a través de la oración y la imposición de manos por parte de un obispo. Históricamente, el bautismo y la confirmación alguna vez fueron un rito unificado, y el obispo realizaba ambas actividades. Con la expansión de la fe en Europa durante la Alta Edad Media, los ritos se separaron. En los últimos siglos, se ha visto como una oportunidad para que los bautizados cuando eran niños hicieran una profesión de fe adulta y reafirmaran los votos hechos en su nombre por los testigos.
Hasta hace muy poco, también era una condición previa para la participación en la eucaristía durante toda la Comunión. Algunas iglesias anglicanas consideran ahora que el bautismo es suficiente para acceder a la gracia de todos los sacramentos, ya que es el medio de iniciación en la fe. Muchos de los que han sido bautizados de adultos todavía se presentan a la confirmación como una forma de completar el antiguo rito de iniciación, o porque han sido recibidos en la Comunión desde otras denominaciones.
El Santo Matrimonio es la bendición de la unión entre dos personas, reconociendo la presencia y gracia de Dios en la vida de la pareja. La forma se manifiesta en los votos (contrariamente a la creencia popular, la bendición y el intercambio de anillos es una costumbre y no es necesario para que el rito del matrimonio sea válido). En el matrimonio, la pareja busca la bendición de Dios y, por mediación del sacerdote, la oración es contestada. Aunque generalmente se considera a la pareja como ministros de la Santa Cena a través de su intercambio voluntario de votos, la Santa Cena debe celebrarse bajo la presidencia de un clérigo, que presencia y media las oraciones (junto con una parte de la congregación para presenciar y aceptar el matrimonio).
En muchas partes de la Comunión Anglicana, existe la disposición de bendecir los matrimonios civiles (en el entendido de que una pareja no puede casarse dos veces). Aunque algunas Iglesias Anglicanas casarán a personas divorciadas, otras no lo harán o requerirán el permiso del obispo de la diócesis. En algunas diócesis , particularmente en la Iglesia Episcopal de Estados Unidos , se aprueba la bendición del matrimonio entre personas del mismo sexo . [8] En las iglesias anglicanas continuadoras del mundo, tales uniones no están permitidas.
La ordenación a las Sagradas Órdenes es la separación de personas para ministerios específicos en la Iglesia, a saber, el de diácono , sacerdote y obispo . La materia y la forma son la imposición de manos del obispo y las oraciones. Desde el comienzo de la Iglesia se reconocieron dos órdenes: el de obispo y el de diácono. Los sacerdotes son esencialmente delegados del obispo para ministrar en congregaciones en las que el obispo no puede estar físicamente presente. Los diáconos siempre han tenido el papel de ser "la iglesia en el mundo", atendiendo las necesidades pastorales de la comunidad y ayudando al sacerdote en el culto (generalmente proclamando el Evangelio y preparando el altar y la credencia ). El obispo es el pastor principal de una diócesis . El nombramiento como arzobispo no implica la transición a un nuevo orden, sino que significa asumir responsabilidades episcopales adicionales como metropolitano o primado .
En las iglesias anglicanas, al igual que en las iglesias ortodoxas orientales y católicas orientales , y a diferencia de la Iglesia latina de la Iglesia católica, no existe ningún requisito de que los sacerdotes observen el celibato clerical . A diferencia de los sacerdotes de las Iglesias orientales, los sacerdotes anglicanos también pueden casarse después de la ordenación, y los sacerdotes anglicanos casados pueden ser ordenados obispos. Además, en muchas provincias de la Comunión Anglicana, las mujeres pueden ser ordenadas sacerdotes; y en aproximadamente un tercio de las provincias también fueron consagrados obispos. Debido a que se trata de un acontecimiento reciente y controvertido, hay pocas diócesis gobernadas por obispos que sean mujeres. Algunas diócesis no reconocen las órdenes de los sacerdotes que son mujeres, o limitan su reconocimiento únicamente a los sacerdotes y no permiten a los obispos que sean mujeres.
La Unción de los Enfermos es un acto de curación a través de la oración y el sacramento, transmitido tanto a los enfermos como a los moribundos; a esta última se le llama clásicamente extremaunción. La materia consiste en imposición de manos y unción con aceite; mientras que la forma consta de oraciones. En este sacramento, el sacerdote actúa como mediador de la gracia de Cristo y frecuentemente también administra el pan consagrado (y a veces el vino) como parte de la acción sacramental.
El Gremio Anglicano de San Rafael , fundado en 1915, es una organización principalmente dentro de la Iglesia de Inglaterra , con algunas sucursales en otras partes del mundo, dedicada específicamente a promover, apoyar y practicar el ministerio de curación de Cristo como parte integral de la Iglesia. Hay muchas otras organizaciones similares en otras provincias anglicanas, a menudo dedicadas a San Lucas, médico y evangelista.
En la tradición anglicana, la celebración de los sacramentos está reservada (excepto el bautismo de emergencia por parte de los laicos) al clero : obispos, sacerdotes y diáconos; estos últimos pueden bautizar y, en algunas provincias, celebrar matrimonios. Si bien ha habido cierta discusión, especialmente en la Diócesis de Sydney , Australia, sobre la posibilidad de una presidencia laica de la Eucaristía, para la mayoría de los anglicanos esto es inconsistente con la comprensión común de la teología sacramental.
Gabriel Biel , escolástico del siglo XV , definió ex opere operato de la siguiente manera:
...por el mismo acto de recibir se confiere la gracia, a menos que el pecado mortal se interponga en el camino; que más allá de la participación exterior no es necesaria ninguna preparación interior del corazón ( bonus motus ). [9]
Sin embargo, los anglicanos generalmente no aceptan que los sacramentos sean efectivos sin que la fe positiva sea operativa en quienes los reciben [9] o, en el caso del bautismo infantil, la fe de quienes llevan al bebé al bautismo y se comprometen a brindarle enseñanza cristiana. como preparación para la confirmación. [10] Los Treinta y Nueve Artículos claramente requieren fe positiva (ver Arts. XXV [11] y XXVIII [12] ), al igual que las exhortaciones a prepararse para recibir la Sagrada Comunión que se encuentran en el rito de comunión del BCP-1662 .
Se podría afirmar que los anglicanos se aferran al principio de ex opere operato con respecto a la eficacia de los sacramentos frente al que los celebra y su administración de los mismos. El artículo XXVI de los Treinta y Nueve Artículos (titulado De la indignidad de los ministros que no obstaculiza el efecto del Sacramento ) establece que el "ministerio de la Palabra y de los Sacramentos" no se hace en nombre de quien ejerce la función sacerdotal sino en Cristo, "tampoco el efecto de la ordenanza de Cristo es quitado por su maldad a aquellos que por fe y reciben correctamente los sacramentos que se les administran", ya que los sacramentos tienen su efecto "debido a la institución y promesa de Cristo, aunque sean administrados por el mal". hombres." [13] ) La eficacia del sacramento es independiente de quien lo preside.