Los Wampanoag ( / ˈ w ɑː m p ə n ɔː ɡ / ), también traducidos como Wôpanâak , son un pueblo nativo americano de los bosques del noreste que actualmente se encuentran en el sureste de Massachusetts y anteriormente en partes del este de Rhode Island . [3] Su territorio histórico incluye las islas de Martha's Vineyard y Nantucket .
Hoy en día, dos tribus Wampanoag están reconocidas a nivel federal :
La lengua wampanoag , también conocida como Massachusett , es una lengua algonquina del sur de Nueva Inglaterra . [4]
Antes del contacto con los ingleses en el siglo XVII, los Wampanoag contaban con hasta 40.000 personas que vivían en 67 aldeas que componían la nación Wampanoag. [6] Estos pueblos cubrían el territorio a lo largo de la costa este hasta Wessagusset (hoy llamado Weymouth ), todo lo que hoy es Cape Cod y las islas de Natocket y Noepe (ahora llamados Nantucket y Martha's Vineyard ), y el sureste hasta Pokanocket (ahora Bristol y Warren , Rhode Island ). [7] Los Wampanoag vivieron en esta tierra durante más de 12.000 años. [8]
De 1615 a 1619, una epidemia de leptospirosis causada por reservorios de roedores de barcos europeos redujo drásticamente la población de los Wampanoag y las tribus vecinas. Las muertes indígenas a causa de la epidemia facilitaron la invasión y colonización europea de la colonia de la bahía de Massachusetts . [9] Más de 50 años después, el jefe Wampanoag, Sachem Metacom , y sus aliados libraron la Guerra del Rey Felipe (1675-1676) contra los colonos. La guerra provocó la muerte del 40 por ciento de los Wampanoag supervivientes. Los ingleses vendieron a muchos hombres Wampanoag como esclavos en las Bermudas , las Indias Occidentales o en plantaciones y granjas administradas por colonos en Nueva Inglaterra .
Hoy en día, el pueblo Wampanoag continúa viviendo en sus países de origen históricos y mantiene aspectos centrales de su cultura mientras se adapta a las necesidades socioeconómicas cambiantes . Las tradiciones orales, las ceremonias, los cantos y las danzas, las reuniones sociales y la caza y la pesca siguen siendo importantes formas de vida tradicionales para los Wampanoag. [10] En 2015, el gobierno federal declaró 150 acres de tierra en Mashpee y 170 acres de tierra en Taunton como reserva inicial de la tribu Mashpee Wampanoag , sobre la cual la tribu puede ejercer sus plenos derechos de soberanía tribal. [11] La tribu Mashpee tiene actualmente aproximadamente 3.200 ciudadanos inscritos. [12] La tribu Wampanoag de Gay Head tiene actualmente 901 ciudadanos inscritos. [13] Las estimaciones de población de principios del siglo XXI indicaron un total de 4.500 descendientes de Wampanoag. [14]
Los activistas wampanoag han estado reviviendo el idioma wampanoag; Mashpee High School inició un curso en 2018 enseñando el idioma. [15] [16]
Wampanoag probablemente deriva de Wapanoos , documentado por primera vez en el mapa de Adriaen Block de 1614, que fue la primera representación europea del territorio Wampanoag. Los Wampanoag traducen esta palabra como "Gente de la Primera Luz". [17] [18] Aumentar Mather lo registró por primera vez en 1676 para describir la alianza de tribus que lucharon contra los ingleses en la Guerra del Rey Felipe. [ cita necesaria ]
En 1616, John Smith se refirió a una de las tribus Wampanoag como Pokanoket . Los primeros registros e informes coloniales utilizaban Pokanoket como el nombre de la tribu cuyos líderes (los Massasoit Ousemequin hasta 1661, su hijo Wamsutta de 1661 a 1662 y Metacom de 1662 a 1676) lideraron la confederación Wampanoag en el momento en que los ingleses comenzaron a establecerse en el sureste. Nueva Inglaterra. Los Pokanoket tenían su base en Sowams, cerca de donde se desarrolló Warren, Rhode Island y en la península donde surgió Bristol, Rhode Island, después de la Guerra del Rey Felipe. La sede de Metacom, o sede del rey Felipe, en Mount Hope Bay [19] en Bristol, Rhode Island, se convirtió en el centro político desde el cual Metacomet comenzó la Guerra del Rey Felipe, la primera guerra intertribal de resistencia de los nativos americanos al asentamiento inglés en América del Norte.
El pueblo Wampanoag era semisedentario (es decir, parcialmente nómada), con movimientos estacionales entre sitios en el sur de Nueva Inglaterra . [22] Los hombres a menudo viajaban hacia el norte y el sur a lo largo de la costa este para expediciones de pesca estacionales y, a veces, permanecían en esos lugares distantes durante semanas y meses seguidos. Las mujeres cultivaban variedades de las " tres hermanas " (maíz, frijoles trepadores y calabaza) como alimento básico de su dieta, complementadas con pescado y caza capturados por los hombres. [22] Cada comunidad tenía autoridad sobre un territorio bien definido del cual la gente obtenía su sustento a través de una ronda estacional de pesca, plantación, cosecha y caza. El sur de Nueva Inglaterra estaba poblado por varias tribus, por lo que los cotos de caza tenían límites estrictamente definidos.
Los Wampanoag tenían un sistema matrilineal , como otros pueblos indígenas de los bosques del noreste , en el que las mujeres poseían propiedades y el estatus hereditario se transmitía a través de la línea materna. También eran matrifocales ; Cuando una pareja joven se casaba, vivían con la familia de la mujer. Las ancianas podrían aprobar la selección de jefes o sachems . Los hombres desempeñaban la mayoría de los roles políticos en las relaciones con otras bandas y tribus, así como en la guerra. Las mujeres transmitían parcelas de tierra a sus descendientes femeninas, independientemente de su estado civil. [23]
La producción de alimentos entre los Wampanoag era similar a la de muchas sociedades indias americanas, y los hábitos alimentarios estaban divididos según el género. Hombres y mujeres tenían tareas específicas. Las mujeres desempeñaron un papel activo en muchas de las etapas de la producción y procesamiento de alimentos, por lo que tenían importantes roles sociopolíticos, económicos y espirituales en sus comunidades. [24] Los hombres Wampanoag eran los principales responsables de la caza y la pesca, mientras que las mujeres se ocupaban de la agricultura y la recolección de frutas silvestres, nueces, bayas y mariscos. [25] Las mujeres eran responsables de hasta el 75 por ciento de toda la producción de alimentos en las sociedades Wampanoag. [26] [22]
Los Wampanoag estaban organizados en una confederación en la que un jefe sachem presidía varios otros sachems. Los colonos a menudo se referían a él como "rey", pero la posición de un sachem difería en muchos aspectos de la de un rey. Eran seleccionados por mujeres mayores y estaban obligados a consultar a sus propios consejeros dentro de su tribu, así como a cualquiera de los "pequeños sachems" de la región. [27] También eran responsables de organizar privilegios comerciales, así como de proteger a sus aliados a cambio de tributos materiales. [28] Tanto mujeres como hombres podían ocupar el puesto de sachem, y en ocasiones se elegía a las mujeres en lugar de a los parientes masculinos cercanos. [29]
Se aceptaba la experimentación sexual prematrimonial , aunque los Wampanoag esperaban fidelidad en las uniones después del matrimonio. Roger Williams (1603-1683) dijo que "por una sola fornicación no cuentan como pecado, pero después del matrimonio... consideran atroz que cualquiera de los dos sea falso". [30] La poligamia se practicaba entre los Wampanoag, aunque la monogamia era la norma. Algunos hombres de élite podían tomar varias esposas por razones políticas o sociales, y las esposas múltiples eran un símbolo de riqueza. Las mujeres eran las productoras y distribuidoras de maíz y otros productos alimenticios. El matrimonio y las uniones conyugales no eran tan importantes como los vínculos de clan y parentesco.
Los Wampanoag originalmente hablaban Wôpanâak, un dialecto de la lengua de Massachusett , que pertenece a la familia de lenguas algonquinas . [4] La primera Biblia publicada en Estados Unidos fue una traducción de 1663 al Wampanoag realizada por el misionero John Eliot . Creó una ortografía que enseñó a los Wampanoag. Muchos se alfabetizaron y utilizaron Wampanoag para cartas, escrituras y documentos históricos. [dieciséis]
El rápido declive de los hablantes de wampanoag comenzó después de la Revolución Americana . Neal Salisbury y Colin G. Calloway sugieren que las comunidades indias de Nueva Inglaterra sufrían desequilibrios de género en ese momento debido a las muertes prematuras de hombres, especialmente debido a la guerra y su trabajo en el peligroso comercio de la caza de ballenas y el transporte marítimo. Plantean que muchas mujeres Wampanoag se casaron fuera de sus grupos lingüísticos, lo que les dificulta mantener los diversos dialectos Wampanoag. [31]
Jessie Little Doe Baird , miembro de la tribu Mashpee Wampanoag, fundó el Proyecto de Recuperación de la Lengua Wôpanâak en 1993. [32] Han enseñado a algunos niños, que se han convertido en los primeros hablantes de Wôpanâak en más de un siglo. [16] El proyecto está capacitando a maestros para llegar a más niños y desarrollar un plan de estudios para una escuela con sede en Wôpanâak . Baird ha desarrollado un diccionario wôpanâak-inglés de 10.000 palabras consultando documentos de archivo Wôpanâak y utilizando métodos lingüísticos para reconstruir palabras no comprobadas. Para este proyecto recibió una subvención de 500.000,00 dólares de Macarthur Fellows en 2010. [33] También ha producido una gramática, colecciones de cuentos y otros libros. Mashpee High School inició un curso en 2018 enseñando el idioma. [15] [16]
Los contactos entre los Wampanoag y los colonos comenzaron en el siglo XVI, cuando los buques mercantes y pesqueros europeos viajaban a lo largo de la costa de Nueva Inglaterra . El capitán Thomas Hunt capturó a varios Wampanoag en 1614 y los vendió en España como esclavos. Un Patuxet llamado Tisquantum (o Squanto ) fue secuestrado por monjes españoles que intentaron convertirlo antes de liberarlo. Acompañó una expedición a Terranova como intérprete y luego regresó a su tierra natal en 1619, sólo para descubrir que toda la tribu Patuxet había muerto en una epidemia. [34]
En 1620, los peregrinos llegaron a Plymouth , y Tisquantum y otros wampanoag les enseñaron a cultivar las variedades de maíz, calabaza y frijoles (las Tres Hermanas ) que florecían en Nueva Inglaterra, así como a pescar y procesar pescado y recolectar mariscos. Permitieron a los peregrinos sobrevivir sus primeros inviernos, y Squanto vivió con ellos y actuó como intermediario entre ellos y Massasoit , el sachem Wampanoag . En Mourt's Relation , se registró que el contacto inicial entre los peregrinos y los wampanoag comenzó en la primavera de 1621. [35]
Los Wampanoag sufrieron una epidemia entre 1616 y 1619, que durante mucho tiempo se pensó que era viruela introducida por el contacto con los europeos. Sin embargo, un estudio de 2010 sugiere que la epidemia fue la leptospirosis , introducida por reservorios de ratas en los barcos europeos. [36] Los grupos más devastados por la enfermedad fueron aquellos que habían comerciado intensamente con los franceses y la enfermedad probablemente fue una epidemia de suelo virgen . Alfred Crosby ha estimado que las pérdidas de población llegan al 90 por ciento entre Massachusett y el Pokanoket continental . [37]
Desde finales del siglo XX, el evento celebrado como el primer Día de Acción de Gracias ha sido debatido en Estados Unidos. Muchos indios americanos e historiadores argumentan en contra de la historia romántica de los Wampanoag celebrando junto con los colonos. Algunos dicen que no existe documentación de tal evento. Un relato principal del evento de 1621 fue escrito por un observador de primera mano. [38]
Massasoit enfermó gravemente en el invierno de 1623, pero los colonos lo cuidaron hasta que recuperó la salud. En 1632, los Narragansett atacaron la aldea de Massasoit en Sowam , pero los colonos ayudaron a los Wampanoag a hacerlos retroceder. [34]
Después de 1632, la colonia de Plymouth fue superada en número por los crecientes asentamientos puritanos alrededor de Boston. Los colonos se expandieron hacia el oeste hasta el valle del río Connecticut . En 1638, destruyeron la poderosa Confederación Pequot . En 1643, los mohegan derrotaron a los narragansett en una guerra con el apoyo de los colonos y se convirtieron en la tribu dominante en el sur de Nueva Inglaterra. [34]
Después de 1650, John Eliot y otros misioneros puritanos intentaron convertir a las tribus locales al cristianismo, y aquellas que se convirtieron se establecieron en 14 ciudades de oración . Eliot y sus colegas esperaban que los indios adoptaran prácticas como el matrimonio monógamo, la agricultura y la jurisprudencia. [39] Los altos niveles de epidemias entre los indios pueden haber motivado algunas conversiones. Salisbury sugiere que los supervivientes sufrieron una especie de crisis espiritual porque sus líderes médicos y religiosos no habían podido evitar las pérdidas epidémicas. [40]
Las ciudades y regiones individuales tenían diferentes expectativas sobre las conversiones indias. En la mayoría de las ciudades de oración del continente de Eliot, también se esperaba que los conversos religiosos siguieran las leyes y costumbres coloniales y adoptaran los adornos materiales de la vida colonial. Eliot y otros ministros confiaron en elogios y recompensas para quienes se conformaron, en lugar de castigar a quienes no lo hicieron. [41] Los asentamientos indios cristianos de Martha's Vineyard se caracterizaron por un gran intercambio y mezcla entre los estilos de vida Wampanoag y coloniales. Los conversos wampanoag a menudo continuaron con sus prácticas tradicionales en cuanto a vestimenta, peinado y gobierno. Los conversos de Martha's Vineyard no estaban obligados a asistir a la iglesia y, a menudo, mantenían prácticas culturales tradicionales, como rituales de duelo. [42]
Las mujeres wampanoag tenían más probabilidades que los hombres de convertirse al cristianismo. Experience Mayhew dijo que "parece ser una verdad con respecto a nuestros indios, hasta donde llega mi conocimiento de ellos, que ha habido, y hay, un mayor número de mujeres que parecen piadosas que de hombres entre ellas" en su texto "Indios conversos". [43] La frecuencia de la conversión femenina creó un problema para los misioneros, que querían establecer estructuras familiares y sociales patriarcales entre ellas. Las mujeres tenían el control de la propiedad y la herencia y la descendencia pasaban por su línea, incluido el liderazgo hereditario para los hombres. Las mujeres wampanoag de Martha's Vineyard eran las líderes espirituales de sus hogares. En general, los ministros ingleses estuvieron de acuerdo en que era preferible que las mujeres subvirtieran el modelo patriarcal y asumieran un papel espiritual dominante que que sus maridos permanecieran inconversos. Experience Mayhew preguntó: "¿Cómo pueden responder a Dios aquellas esposas que no hacen todo lo posible para persuadir y obligar a sus maridos a mantener la oración en sus familias?" [44] En algunos casos, las mujeres conversas Wampanoag aceptaron roles de género cambiados bajo la costumbre colonial, mientras que otras practicaron sus roles tradicionales de poder compartido como cristianas.
Massasoit estuvo entre los indios que adoptaron costumbres coloniales. Pidió a los legisladores de Plymouth, cerca del final de su vida, que le dieran nombres ingleses a sus dos hijos. El hijo mayor, Wamsutta, recibió el nombre de Alejandro y su hermano menor, Metacom, se llamó Felipe. Después de la muerte de su padre, Alejandro se convirtió en el sachem de los Wampanoag. Los colonos lo invitaron a Plymouth para hablar, pero Wamsutta enfermó gravemente de camino a casa y murió poco después. A los Wampanoag se les dijo que había muerto de fiebre, pero muchos indios pensaron que había sido envenenado. Al año siguiente, su hermano Philip (Metacom) se convirtió en sachem de los Wampanoag. [45] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Bajo el liderazgo de Felipe, la relación cambió dramáticamente entre los Wampanoag y los colonos. Felipe creía que los colonos, cada vez más numerosos, acabarían apoderándose de todo, no sólo de la tierra, sino también de su cultura, su forma de vida y su religión, por lo que decidió limitar la expansión de los asentamientos coloniales. Los Wampanoag eran sólo 1.000 y Felipe comenzó a visitar otras tribus para construir alianzas entre aquellos que también querían expulsar a los colonos. En ese momento, la población de colonos en el sur de Nueva Inglaterra ya era más del doble que la de los indios, entre 35.000 y 15.000. En 1671, Felipe fue llamado a Taunton, Massachusetts , donde escuchó las acusaciones de los colonos y firmó un acuerdo que obligaba a los Wampanoag a entregar sus armas de fuego. Para mayor seguridad, no participó en la cena posterior. Sus hombres nunca entregaron sus armas. [45] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Felipe gradualmente ganó a Nipmuck , Pocomtuc y Narragansett como aliados, y el comienzo del levantamiento se planeó por primera vez para la primavera de 1676. Sin embargo, en marzo de 1675, John Sassamon fue asesinado. [46] Sassamon era un indio cristiano criado en Natick, una de las ciudades de oración. Fue educado en la Universidad de Harvard y se desempeñó como escriba, intérprete y consejero de Philip y los Wampanoag. Pero, una semana antes de su muerte, Sassamon informó al gobernador de Plymouth, Josiah Winslow, que Felipe estaba planeando una guerra contra los colonos.
Sassamon fue encontrado muerto bajo el hielo del estanque Assawompsett una semana después. Un indio cristiano acusó a tres guerreros wampanoag de su asesinato. Los colonos tomaron cautivos a los tres y los ahorcaron en junio de 1675 después de un juicio ante un jurado de 12 colonos y seis indios cristianos. Esta ejecución, combinada con los rumores de que los colonos querían capturar a Felipe, fue un catalizador para la guerra. Felipe convocó un consejo de guerra en Mount Hope. La mayoría de los wampanoag querían seguirlo, excepto los Nauset en Cape Cod y los pequeños grupos en las islas costeras. Los aliados incluían a Nipmuc, Pocomtuc, algunos Pennacook y el este de Abenaki desde más al norte. Los Narragansett se mantuvieron neutrales al comienzo de la guerra. [47]
El 20 de junio de 1675, algunos wampanoag atacaron a los colonos en Swansea, Massachusetts , y sitiaron la ciudad. Cinco días después, lo destruyeron por completo, dando lugar a la Guerra del Rey Felipe . Las tribus unidas del sur de Nueva Inglaterra atacaron 52 de 90 asentamientos coloniales y los incendiaron parcialmente. [45]
Al estallar la guerra, muchos indios se ofrecieron a luchar con los colonos contra el rey Felipe y sus aliados, sirviendo como guerreros, exploradores, consejeros y espías. La desconfianza y la hostilidad finalmente hicieron que los colonos suspendieran la ayuda india, a pesar de que eran invaluables en la guerra. El gobierno de Massachusetts trasladó a muchos indios cristianos a Deer Island en el puerto de Boston , en parte para proteger a los "indios orantes" de los vigilantes, pero también como medida de precaución para evitar rebeliones y sedición por parte de ellos. [48] The Sovereignty and Goodness of God de Mary Rowlandson es un relato de sus meses de cautiverio por los Wampanoag durante la Guerra del Rey Felipe en el que expresó su conmoción por las crueldades de los indios cristianos. [49]
Desde Massachusetts, la guerra se extendió a otras partes de Nueva Inglaterra. Los Kennebec, Pigwacket ( Pequawkets ) y Arosaguntacook de Maine se unieron a la guerra contra los colonos. Los Narragansetts de Rhode Island renunciaron a su neutralidad después de que los colonos atacaron una de sus aldeas fortificadas. Los Narragansett perdieron más de 600 personas y 20 sachems en la batalla que se conoció como la " Gran Masacre del Pantano ". Su líder Canonchet pudo huir y dirigió un gran grupo de guerreros Narragansett hacia el oeste para unirse a los guerreros del rey Felipe. [45]
La guerra se volvió contra Felipe en la primavera de 1676, tras un invierno de hambre y privaciones. Las tropas coloniales partieron tras Canonchet y lo tomaron cautivo. Después de que un pelotón de fusilamiento lo ejecutara, los colonos descuartizaron su cadáver y enviaron su cabeza a Hartford, Connecticut , donde fue exhibida públicamente. [45]
Durante los meses de verano, Philip escapó de sus perseguidores y se fue a un escondite en Mount Hope en Rhode Island. Las fuerzas coloniales atacaron en agosto, matando y capturando a 173 wampanoags. Felipe escapó por poco de la captura, pero su esposa y su hijo de nueve años fueron capturados y embarcados en Plymouth. Luego fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales . El 12 de agosto de 1676, las tropas coloniales rodearon el campamento de Felipe y pronto lo mataron a tiros.
Con la muerte de Metacomet y la mayoría de sus líderes, los Wampanoags fueron casi exterminados; sólo unos 400 sobrevivieron a la guerra. Los narragansett y los nipmucks sufrieron tasas de pérdidas similares y muchas tribus pequeñas del sur de Nueva Inglaterra quedaron exterminadas. Además, muchos Wampanoag fueron vendidos como esclavos. Los cautivos varones generalmente eran vendidos a traficantes de esclavos y transportados a las Indias Occidentales, las Bermudas , Virginia o la Península Ibérica . Los colonos utilizaron a las mujeres y los niños como esclavos o sirvientes contratados en Nueva Inglaterra, según la colonia. Massachusetts reasentó a los Wampanoag restantes en Natick , Wamesit, Punkapoag y Hassanamesit, cuatro de las 14 ciudades de oración originales. Estos fueron los únicos reasentados después de la guerra. [50] En total, aproximadamente 5.000 indios (40 por ciento de su población) y 2.500 colonos (5 por ciento) murieron en la Guerra del Rey Felipe. [51]
La excepción a la reubicación fueron los grupos Wampanoag de las islas costeras, que se habían mantenido neutrales durante la guerra. Los colonos obligaron a los Wampanoag del continente a reasentarse con los Saconnet (Sekonnet) o con los Nauset en las ciudades de oración del condado de Barnstable . Mashpee es la reserva india más grande de Massachusetts y está ubicada en Cape Cod . En 1660, los colonos asignaron a los nativos alrededor de 50 millas cuadradas (130 km 2 ) allí y, a partir de 1665, tuvieron autogobierno, adoptando un tribunal de justicia y juicios al estilo inglés. Los sachems de Mashpee, Wepquish y Tookenchosin, declararon en 1665 que esta tierra no podría venderse a personas que no fueran Mashpee sin el consentimiento unánime de la tribu, y escribieron: "Damos libremente estas tierras antes mencionadas a los indios de los Mares del Sur y a sus hijos para siempre: y no ser vendidos o regalados por cualquier persona sin su consentimiento para ello." Una escritura india relacionada con la petición de Reuben Cognehew presentó una disposición establecida por un representante de la comunidad llamada Quatchatisset que establecía que la asignación "no sería vendida, entregada o enajenada para siempre de ellos [sus descendientes] o de cualquier parte de estas tierras". ". Los títulos de propiedad de 1671 registraron que esta área conocida como Plantación Mashpee constaba de alrededor de 55 millas cuadradas de tierra. [52] El área se integró en el distrito de Mashpee en 1763.
En 1788, después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , el estado revocó la capacidad de autogobierno de los Wampanoag, considerándola un fracaso. Nombró un comité de supervisión compuesto por cinco miembros europeo-americanos, sin ningún Wampanoag. En 1834, el estado devolvió un cierto grado de autogobierno a los Pueblos de las Primeras Naciones, y aunque los Pueblos de las Primeras Naciones estaban lejos de ser autónomos, continuaron de esta manera. Para apoyar la asimilación, en 1842 el estado violó la Ley de No Relaciones Sexuales cuando asignó ilegalmente parcelas de 2.000 acres (8,1 km 2 ) de sus 13.000 acres (53 km 2 ) comunales , para ser distribuidas en parcelas de 60 acres (240.000 m 2 ) a cada hogar para la agricultura de subsistencia, aunque las comunidades de Nueva Inglaterra estaban adoptando otros tipos de economías. El estado aprobó leyes para tratar de controlar la invasión blanca de la reserva; algunos robaron madera de sus bosques. Una región grande, que alguna vez fue rica en madera, pescado y caza, los blancos la consideraban muy deseable. Con la competencia entre los blancos y los Wampanoag, los conflictos fueron más frecuentes que en los asentamientos nativos más aislados en otras partes del estado. En 1870, a cada miembro de la tribu Mashpee mayor de 18 años se le concedieron 60 acres de tierra para propiedad privada, desmantelando efectivamente los miles de acres de tierras tribales comunes, y en 1871, la propiedad de tierras no Mashpee de las porciones de tierra más selectas. comprado a la empobrecida Mashpee, lo que provocó una pérdida significativa de la propiedad de la tierra de Mashpee. [52]
En Martha's Vineyard, en los siglos XVIII y XIX, había tres reservas: Chappaquiddick , Christiantown y Gay Head . La Reserva Chappaquiddick era parte de una pequeña isla del mismo nombre y estaba ubicada en el extremo oriental de esa isla. Como resultado de la venta de tierras en 1789, los nativos perdieron áreas valiosas y las tierras restantes se distribuyeron entre los residentes indios en 1810. En 1823 se cambiaron las leyes para obstaculizar a quienes intentaban deshacerse de los nativos y implementar un inicio visible de una organización cívica. Alrededor de 1849, poseían 692 acres (2,80 km 2 ) de tierra infértil y muchos de los residentes se mudaron a la cercana Edgartown para poder practicar un comercio y obtener algunos derechos civiles. [53]
Christiantown era originalmente una ciudad de oración en el lado noroeste de Martha's Vineyard, al noroeste de Tisbury . En 1849, la reserva todavía constaba de 390 acres (1,6 km2 ) , de los cuales todos menos 10 estaban distribuidos entre los residentes. La tierra, mantenida bajo propiedad comunitaria, produjo muy pocos cultivos y los miembros de la tribu la abandonaron para buscar trabajos remunerados en las ciudades. La historia oral de Wampanoag cuenta que Christiantown fue arrasada en 1888 por una epidemia de viruela . [53]
La tercera reserva en Martha's Vineyard fue construida en 1711 por la Compañía de Nueva Inglaterra (fundada en 1649) para cristianizar a los nativos. Compraron tierras para los nativos de Gay Head que habían vivido allí desde antes de 1642. Hubo una disputa considerable sobre cómo se debía cultivar la tierra, ya que la colonia había arrendado las mejores secciones a los blancos a bajo interés. El objetivo original de crear un centro tranquilo para la obra misional fue rápidamente olvidado. El estado finalmente creó una reserva en una península en el extremo occidental de Martha's Vineyard y la llamó Gay Head. Esta región estaba conectada a la isla principal por un istmo; permitió el aislamiento deseado por los Wampanoag. En 1849 tenían allí 2.400 acres (9,7 km2 ) , de los cuales 500 acres se distribuían entre los miembros de la tribu. El resto era propiedad comunal. A diferencia de los otros grupos de la reserva, la tribu no tenía tutor ni jefe. Cuando necesitaban consejo sobre cuestiones legales, preguntaban al guardián de la Reserva Chappaquiddick, pero otros asuntos los manejaban ellos mismos. La banda utilizó títulos de usufructo , lo que significa que los miembros no tenían ningún derecho legal sobre sus tierras y permitieron a los miembros de la tribu rienda suelta sobre su elección de tierras, así como sobre el cultivo y la construcción, para dejar clara su propiedad. No permitieron que los blancos se establecieran en sus tierras. Hicieron leyes estrictas que regulaban la membresía en la tribu. Como resultado, pudieron fortalecer los vínculos de los grupos entre sí y no perdieron su identidad tribal hasta mucho después de que otros grupos hubieran perdido la suya. [53]
Los Wampanoag en la isla Nantucket fueron destruidos casi por completo por una plaga desconocida en 1763; el último Nantucket Wampanoag murió en 1855. [53]
Hoy en día, hay dos tribus Wampanoag reconocidas a nivel federal y ninguna tribu Wampanoag reconocida por el estado . [54] La tribu Mashpee Wampanoag tiene alrededor de 3200 ciudadanos tribales inscritos en 2023. [55] La tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tenía 1364 ciudadanos tribales inscritos en 2019. [56]
Algunos expertos en genealogía testificaron que algunas de las tribus no demostraron la continuidad requerida desde tiempos históricos. Por ejemplo, en su testimonio ante la Oficina de Asuntos Indios, el historiador Francis Hutchins dijo que los Mashpee "no eran una tribu india en los años 1666, 1680, 1763, 1790, 1834, 1870 y 1970, ni en ningún momento entre 1666 y 1970." [57] [ se necesita mejor fuente ] En su opinión, una tribu india era "una entidad compuesta por personas de ascendencia india americana, entidad que posee distintos atributos políticos, legales y culturales, cuyos atributos han descendido directamente de precursores aborígenes". [58] Sin tener en cuenta el cambio cultural, la adaptación y los efectos de la sociedad no india, Hutchins argumentó que los Mashpee no fueron una tribu india históricamente porque adoptaron el cristianismo y formas de vestimenta y apariencia no indias, y eligieron permanecer en Massachusetts. como ciudadanos de "segunda clase" en lugar de emigrar hacia el oeste (nota: al territorio indio) para "reanudar la existencia tribal". Hutchins también señaló que se casaron con no indios para crear una comunidad "no blanca" o "de color". [57] [ se necesita mejor fuente ] Hutchins parecía requerir una cultura sin cambios, incluido el mantenimiento de una religión tradicional y esencialmente una autonomía social total de la sociedad no india". [59]
En 2015 se inició un proyecto titulado "Los pueblos nativos de Massachusetts y el contrato social: una reevaluación de nuestros tiempos" para servir como un informe actualizado sobre el estado cultural, lingüístico y económico de los pueblos Wampanoag, incluidos los de tribus reconocidas a nivel federal y no federal. . [60]
La tribu Mashpee Wampanoag [5] está formada por más de 1.400 miembros inscritos [61] que deben cumplir requisitos de membresía definidos, incluido el linaje, la participación comunitaria y residir dentro de un radio de 20 millas de Mashpee. [62] Desde 1924 han celebrado una reunión anual a principios de julio en Mashpee . Esta primera reunión se llevó a cabo en la Iglesia Bautista New Light, en ese momento llamada Iglesia Pondville, en Pondville, Massachusetts. [63] El Consejo Tribal Mashpee Wampanoag se estableció en 1972 bajo el liderazgo de su primer presidente, Russell "Fast Turtle" Peters. En 1974, el Consejo solicitó el reconocimiento a la Oficina de Asuntos Indígenas. En 1976, la tribu demandó a la ciudad de Mashpee por la devolución de sus tierras ancestrales. El caso se perdió, pero la tribu siguió buscando el reconocimiento federal durante tres décadas.
En 2000, el consejo de Mashpee Wampanoag estaba encabezado por el presidente Glenn Marshall. Marshall dirigió el grupo hasta 2007, cuando se reveló que tenía una condena previa por violación, había mentido acerca de tener antecedentes militares y estaba bajo investigación asociada por irregularidades asociadas con los esfuerzos de cabildeo de los casinos de la tribu. [64] Marshall fue sucedido por el vicepresidente del consejo tribal, Shawn Hendricks. Ocupó el cargo hasta que Marshall se declaró culpable en 2009 de cargos federales de malversación de fondos, fraude electrónico, fraude postal, evasión fiscal y violaciones de las leyes de financiación electoral. Dirigió decenas de miles de dólares en contribuciones ilegales de campaña a políticos a través del cabildero contratado por la tribu, Jack Abramoff , quien fue condenado por numerosos cargos en un plan mucho mayor. [65] [66] Tras los arrestos de Abramoff y Marshall, la recientemente reconocida Tribu Mashpee dirigida por el nuevo presidente Shawn Hendricks, continuó trabajando con el colega cabildero de Abramoff Kevin A. Ring en pos de sus intereses relacionados con los juegos de azar en la India. [67] Posteriormente, Ring fue condenado por cargos de corrupción relacionados con su trabajo para la banda Mashpee. Los ancianos tribales que habían buscado acceso a los registros del consejo tribal que detallaban la participación del consejo en este escándalo a través de una denuncia presentada en el Tribunal Municipal de Barnstable fueron rechazados por el consejo y prohibidos en la tribu durante siete años. [68]
En 2009, la tribu eligió al miembro del consejo Cedric Cromwell para el cargo de presidente y presidente del consejo. Cromwell llevó a cabo una campaña basada en reformas y distanciándose de los presidentes anteriores, a pesar de que había servido como concejal durante los seis años anteriores durante los cuales tuvieron lugar los escándalos de Marshall y Abramoff, incluida la votación para rechazar a los miembros de la tribu que intentaron investigar. . [69] Se presentó ante el Tribunal Tribal una impugnación de la elección de Cromwell por parte de candidatos derrotados tras acusaciones de manipulación de registros de votación e inscripción, y la administración de Cromwell se ha visto obstaculizada por una serie de protestas de los ancianos sobre las finanzas relacionadas con los casinos. [70] [71]
Las oficinas tribales de Mashpee Wampanoag están ubicadas en Mashpee en Cape Cod. Después de décadas de disputas legales, los Mashpee Wampanoag obtuvieron el reconocimiento provisional como tribu india de la Oficina de Asuntos Indígenas en abril de 2006, y el reconocimiento federal oficial en febrero de 2007. [72] Los miembros tribales poseen algunas tierras, así como tierras de propiedad común. por descendientes de Wampanoag tanto en Chapaquddick como en Christiantown. Los descendientes también compraron tierras en Middleborough, Massachusetts , en las que la tribu bajo el liderazgo de Glenn A. Marshall había presionado para construir un casino . La tribu ha trasladado sus planes a Taunton, Massachusetts , pero sus derechos territoriales han sido cuestionados por la tribu Pocasset Wampanoag de la nación Pokanoket , [73] una organización no reconocida como tribu .
Pero las operaciones de juego de la India están reguladas por la Comisión Nacional de Juego de la India, establecida por la Ley Reguladora del Juego de la India . Contiene una prohibición general contra el juego en tierras adquiridas en fideicomiso después del 17 de octubre de 1988. [74] Los intentos de la tribu de obtener aprobaciones se han topado con desafíos de aprobación legales y gubernamentales. [75]
El plan de la tribu Wampanoag a partir de 2011 contaba con un acuerdo de financiación por parte del Malaysian Genting Group y cuenta con el apoyo político del senador de Massachusetts John Kerry , [76] el gobernador de Massachusetts Deval Patrick y el ex congresista de Massachusetts Bill Delahunt , que trabaja como cabildero para representar El proyecto del casino. [77] Tanto Kerry [78] como Delahunt [79] recibieron contribuciones de campaña de la tribu Wampanoag en transacciones autorizadas por Glenn Marshall como parte del escándalo de lobby de Abramoff.
En noviembre de 2011, la legislatura de Massachusetts aprobó una ley para otorgar licencias a hasta tres sitios para casinos de juegos y uno para una sala de máquinas tragamonedas. [80] Los Wampanoag reciben una "ventaja inicial" para desarrollar planes para un casino en la parte sureste del estado. [81]
Un fallo de diciembre de 2021 del Departamento del Interior de los Estados Unidos otorga a los Mashpee Wampanoag un "control sustancial" sobre 320 acres en Cape Cod . La administración Obama había puesto la tierra en fideicomiso federal, pero la administración Trump revocó esa decisión. Un juez federal bloqueó esa acción y el gobierno federal apeló, pero la administración Biden desestimó la apelación. [82]
La tribu Wampanoag de Gay Head (Aquinnah) tiene su sede en Aquinnah, Massachusetts . Aquinnah se traduce como "tierra debajo de la colina". [83] [84] ) Son la única tribu Wampanoag que tiene una reserva formal de tierras en fideicomiso , que se encuentra en Martha's Vineyard. Su reserva consta de 485 acres (1,96 km 2 ) y está ubicada en la parte más exterior del suroeste de la isla. En 1972, los descendientes de Aquinnah Wampanoag formaron el Consejo Tribal Wampanoag de Gay Head, Inc., para lograr la autodeterminación y el reconocimiento federal. La Oficina de Asuntos Indígenas reconoció a la tribu en 1987. La tribu tiene 1.121 ciudadanos inscritos. [85]
Gladys Widdiss , historiadora y alfarera tribal de Aquinnah Wampanoag, se desempeñó como presidenta de la tribu Wampanoag de Gay Head de 1978 a 1987. [86] La tribu Aquinnah Wampanoag de Gay Head obtuvo el reconocimiento federal del gobierno de los Estados Unidos durante su mandato. [86] Bajo Widdis, Aquinnah Wampanoag también adquirió Herring Creek, Gay Head Cliffs y los pantanos de arándanos que rodean Gay Head (ahora llamado Aquinnah) durante su presidencia. [86]
Los Aquinnah Wampanoag están dirigidos por la presidenta del consejo tribal Cheryl Andrews-Maltais, quien fue elegida para el cargo en noviembre de 2007. [87] En 2010, Andrews-Maltais presentó planes para el desarrollo de un casino en la reserva de Aquinnah, que encontró oposición. por funcionarios estatales y locales. [88]
No hay tribus Wampanoag reconocidas por el estado en Massachusetts, ya que la Commonwealth de Massachusetts tiene solo una tribu reconocida por el estado, la tribu Nipmuc . [89] La Comisión de Asuntos Indígenas de Massachusetts enumera varios grupos de herencia Wampanoag bajo "Información sobre recursos de nativos americanos", [90] pero la propia Comisión carece de la autoridad para reconocer formalmente a cualquier grupo que afirme ser nativo americano, ya que el reconocimiento estatal está más allá del alcance. de la Comisión descrita en la Orden Ejecutiva 126 [91] y las Leyes Generales de Massachusetts. [92]
A pesar de esto, varios grupos patrimoniales no reconocidos han sido representados como reconocidos por el estado en directorios y publicaciones no oficiales. [93] [94] [95]
Numerosas organizaciones que se autoidentifican como tribus nativas americanas se identifican como Wampanoag. La Comisión de Asuntos Indígenas de Massachusetts trabaja con algunas de estas organizaciones. [96]
Algunos grupos han presentado cartas de intención para solicitar el reconocimiento federal, pero ninguno lo ha solicitado activamente. [97] [98] [99] Los grupos no reconocidos que se identifican como descendientes de Wampanoag incluyen:
Nota: Las personas contemporáneas se enumeran bajo sus tribus específicas.
