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Imposición de manos

Ceremonia de ordenación católica con imposición de manos

La imposición de manos es una práctica religiosa. En el judaísmo, la semikhah ( hebreo : סמיכה , "inclinación [de las manos]") [1] acompaña la concesión de una bendición o autoridad.

En las iglesias cristianas , la quirotonía [2] se utiliza como un método simbólico y formal para invocar al Espíritu Santo principalmente durante los bautismos y confirmaciones, servicios de sanación , bendiciones y ordenación de sacerdotes , ministros , ancianos , diáconos y otros oficiales de la iglesia, junto con una variedad de otros sacramentos de la iglesia y ceremonias santas.

Tradición judía

La imposición de manos era una acción a la que se hace referencia en numerosas ocasiones en la Biblia hebrea para acompañar la concesión de una bendición o autoridad. Moisés ordenó a Josué mediante la semikhah —es decir, mediante la imposición de manos: Núm. 27:15-23, Deut. 34:9—. La Biblia añade que Josué quedó así "lleno del espíritu de sabiduría". Moisés también ordenó a los 70 ancianos (Núm. 11:16-25). Los ancianos ordenaron posteriormente a sus sucesores de esta manera. Sus sucesores, a su vez, ordenaron a otros. Esta cadena de semikhah con manos continuó durante la época del Segundo Templo , hasta un tiempo indeterminado. La fecha exacta en que terminó la sucesión semikhah original no es segura. Muchas autoridades medievales creían que esto ocurrió durante el reinado de Hillel II, alrededor del año 360 d. C. [3] Sin embargo, parece haber continuado al menos hasta el año 425 d. C., cuando Teodosio II ejecutó a Gamaliel VI y suprimió el Patriarcado y el Sanedrín . [4]

La imposición de manos también puede referirse a la práctica de poner las manos sobre el animal de sacrificio ( ofrenda por el pecado ), antes de que fuera sacrificado, [5] basándose en una enseñanza en Levítico 4:24: "Y pondrá su mano sobre la cabeza del macho cabrío". En la traducción aramea del Pentateuco de Pseudo Jonathan , el traductor del versículo explica su sentido: "Y pondrá su mano derecha con fuerza sobre la cabeza del macho cabrío". Según Filón de Alejandría , la costumbre de la imposición de manos se hacía junto con una declaración, donde el dueño del animal decía: "Estas manos no han aceptado soborno para distorsionar la justicia, ni han dividido el botín, etc." [6] Según la tradición judía , la primera disputa en Israel se refería a si estaba permitido o no poner las manos sobre el animal de sacrificio aplicando todo el peso del cuerpo en un día festivo . [5]

Tradiciones cristianas

Imposición de manos durante una ordenación luterana finlandesa en Oulu, Finlandia
Imposición de manos durante una ordenación sacerdotal católica en Alemania

En el Nuevo Testamento, la imposición de manos se asociaba con la recepción del Espíritu Santo (ver Hechos 8:14-19). Inicialmente, los apóstoles imponían las manos a los nuevos creyentes y también a los creyentes (ver Hechos 6:5-6).

El Nuevo Testamento también asocia la imposición de manos con la concesión de autoridad o la designación de una persona para un puesto de responsabilidad (véase Hechos 6:6, Hechos 13:3 y 1 Timoteo 4:14. También es posible que se refiera a Hechos 14:23, donde “ordenó” (griego: χειροτονήσαντες ) podría traducirse como “extendió la mano”). El uso de la imposición de manos para la ordenación de oficiales de la iglesia ha continuado en muchas ramas del cristianismo.

anglicanismo

La imposición de manos es parte de la confirmación anglicana, [7] la unción de los enfermos [8] y otras partes de la liturgia y los oficios pastorales. La rúbrica del servicio de confirmación requiere que el obispo imponga solo una mano , lo que simboliza que tiene menos autoridad espiritual que un apóstol que impuso ambas manos.

La Iglesia Católica

En la Iglesia Católica Romana , la imposición de manos ha sido y continúa siendo utilizada en algunos de los ritos de los Siete Sacramentos de la Iglesia Católica . En primer lugar, es el gesto esencial (o "materia") para el Sacramento del Orden Sagrado (diaconado, sacerdocio y episcopado). En segundo lugar, acompaña la unción con el Santo Crisma en el Sacramento de la Confirmación . En tercer lugar, es parte del ritual para el Sacramento de la Unción de los Enfermos , tomado después del mandato en la Epístola de Santiago : "¿Está alguno enfermo entre ustedes? Llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor" (Santiago 5:14 NVI).

Cristianismo oriental

En el cristianismo oriental , la imposición de manos se utiliza para la ordenación (llamada cheirotonia ) del alto clero (obispos, sacerdotes y diáconos), y también se realiza al final del sacramento de la unción .

Evangelismo

Imposición de manos para sanación en la Iglesia Living Streams International, Accra , Ghana , 2018

En el cristianismo evangélico , la imposición de manos tiene lugar para la ordenación pastoral . [9]

Bautistas

En pocas iglesias bautistas , la imposición de manos rara vez tiene lugar después del bautismo de un creyente, aunque esto es tradicional en algunas sectas y no se practica como un mandato bíblico ni un ejemplo. [10] Este es uno de los dos puntos que se agregaron en la Confesión de Fe Bautista de 1689 en 1742. [11] [12] Los cristianos bautistas del sur emplean la imposición de manos durante la ordenación de clérigos ( como diáconos, asistentes y pastores principales ), así como en situaciones de llamado a la sanación divina .

Pentecostalismo

Los cristianos pentecostales practican la imposición de manos como parte de la oración por la sanación divina ( sanación por fe ) y la unción de los enfermos. [13] El ex primer ministro de Australia, Scott Morrison, practica la imposición de manos.

Santos de los Últimos Días

Una representación de la década de 1850 de una confirmación de un Santo de los Últimos Días que incluye la imposición de manos.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que la restauración del sacerdocio de Cristo se llevó a cabo mediante la imposición de manos que el resucitado Juan el Bautista le hizo a José Smith y a Oliver Cowdery en 1829, [14] y la imposición de manos se considera una parte necesaria de la Confirmación. [15] Los Santos de los Últimos Días imponen las manos cuando ordenan a miembros [16] al sacerdocio Aarónico y al de Melquisedec y cuando apartan a miembros para servir en otros puestos en la Iglesia. [17] Cuando un miembro enfermo se lo pide, dos élderes de la Iglesia ungen la cabeza del miembro enfermo con aceite de oliva consagrado y luego le imponen las manos sobre la cabeza y, guiados por el Espíritu Santo, lo bendicen. [18]

Medicina tradicional africana

Los san del África meridional utilizan la imposición de manos como práctica curativa . Como describe el profesor Richard Katz, los curanderos del pueblo !Kung imponen sus manos sobre una persona enferma para extraer la enfermedad de ella y llevarla al curandero en un proceso "difícil y doloroso". [19]

Ceremonias religiosas navajo

Una práctica similar de imposición de manos también se utiliza en las ceremonias religiosas Navajo . [20]

Uso estatal

La imposición de manos, conocida como toque real , era realizada por reyes en Inglaterra y Francia , y se creía que curaba la escrófula (también llamada "mal del rey" en la época), un nombre dado a una serie de enfermedades de la piel. El rito del toque real comenzó en Francia con Roberto II el Piadoso , pero la leyenda atribuyó más tarde la práctica a Clodoveo como fundador merovingio del Sacro Reino Romano Germánico , y a Eduardo el Confesor en Inglaterra. La creencia continuó siendo común durante toda la Edad Media, pero comenzó a desaparecer con la Ilustración . La reina Ana fue la última monarca británica que afirmó poseer esta habilidad divina, aunque los pretendientes jacobitas también afirmaron hacerlo. La monarquía francesa mantuvo la práctica hasta el siglo XIX. El acto generalmente se realizaba en grandes ceremonias, a menudo en Pascua u otros días festivos.

Véase también

Notas

  1. ^ "Hebreo de Strong: 5564. סָמַך (Samak) – apoyarse, recostarse, descansar, apoyar".
  2. ^ "Quirotonía", Enciclopedia Británica , vol. II (1.ª ed.), Edimburgo: Colin Macfarquhar , 1771.
  3. ^ Najmánides, Sefer Hazekhut , Gittin capítulo 4; Rabenu Nisim, ibídem; Sefer Haterumot , puerta 45; R Levi ibn Haviv, Kuntras Hasemikhah .
  4. ^ "Leyes imperiales romanas concernientes a los judíos (329–553)". 19 de diciembre de 2008.
  5. ^ del Talmud de Jerusalén ( Hagigah 2:2 [10 b ])
  6. ^ Filón, De Specialibus Legibus (Las leyes especiales), libro i, capítulo 37, vs.204.
  7. ^ "por ejemplo: Libro de Servicios Alternativos – Iglesia Anglicana de Canadá, pág. 628".
  8. ^ http://stmarks.byethost9.com/ por ejemplo: Libro de servicios alternativos – Iglesia Anglicana de Canadá, p. 555
  9. ^ Walter A. Elwell, Diccionario evangélico de teología , Baker Academic, EE.UU., 2001, pág. 678
  10. ^ John HY Briggs, Un diccionario de la vida y el pensamiento bautista europeo , Wipf and Stock Publishers, EE. UU., 2009, pág. 296
  11. ^ William H. Brackney, Diccionario histórico de los bautistas , Scarecrow Press, EE. UU., 2009, págs. 525-526
  12. ^ Bill J. Leonard, Bautistas en América , Columbia University Press, EE.UU., 2005, pág. 76
  13. ^ Christopher A. Stephenson, Tipos de teología pentecostal: método, sistema, espíritu , OUP US, 2012, pág. 64
  14. ^ Doctrina y Convenios. Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. 1981. pág. 24, sección 13, versículos 1 y 2. ISBN 978-1-59297-503-7. Recuperado el 18 de julio de 2022 .
  15. ^ "Manual general de instrucción". churchofjesuschrist.org . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 18 de julio de 2022 .
  16. ^ "Manual general de instrucciones". churchofjesuschrist.org . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 18 de julio de 2022 .
  17. ^ "Manual general de instrucciones". churchofjesuschrist.org . La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Consultado el 18 de julio de 2022 .
  18. ^ "Ejecutar las ordenanzas y bendiciones del sacerdocio, sección 18.13.2". churchofjesuschrist.org . Consultado el 18 de julio de 2022 .
  19. ^ Katz, Richard (invierno de 1982). "Aceptar la "energía hirviente": la experiencia de la curación !Kia entre los !Kung". Ethos . 10 (4): 344–368. doi :10.1525/eth.1982.10.4.02a00050. ISSN  0091-2131.
  20. ^ Lewton, Elizabeth L.; Bydone, Victoria (1 de diciembre de 2000). "Identidad y curación en tres tradiciones religiosas navajo: Sa'ah Naagháí Bik'eh Hózho". Antropología Médica Trimestral . 14 (4): 476–497. doi :10.1525/maq.2000.14.4.476. ISSN  1548-1387. PMID  11224977.

Referencias