Una iglesia doméstica o iglesia hogareña es una denominación que se utiliza para describir a un grupo de cristianos que se reúnen regularmente para celebrar el culto en hogares privados. El grupo puede ser parte de un organismo cristiano más grande, como una parroquia, pero algunos han sido grupos independientes que consideran a la iglesia hogareña como la forma principal de comunidad cristiana.
En ocasiones, estos grupos se reúnen porque el número de miembros es reducido y una casa es el lugar más apropiado para reunirse hasta que el grupo tenga fondos suficientes para alquilar un lugar fijo donde reunirse (como en la fase inicial del Movimiento de la Nueva Iglesia Británica ). En ocasiones, este estilo de reunión es ventajoso porque el grupo es miembro de una congregación cristiana a la que de otro modo se le prohibiría reunirse, como es el caso en China e Irán. [1]
Algunos escritores cristianos recientes, como Francis Chan, han apoyado la idea de que la Iglesia cristiana debería reunirse en casas, y han basado el funcionamiento de sus comunidades en múltiples reuniones pequeñas en los hogares. Otros grupos cristianos optan por reunirse en casas cuando están en las primeras fases del crecimiento de la iglesia porque una casa es la opción más asequible para que el pequeño grupo se reúna hasta que la cantidad de personas que asisten al grupo sea suficiente para justificar el traslado a un lugar comercial, como un edificio de iglesia. Las organizaciones de iglesias en casas afirman que este enfoque es preferible a las reuniones públicas en edificios dedicados porque es una forma más eficaz de construir comunidad y relaciones personales, y ayuda al grupo a participar en la divulgación de manera más natural. [2] Algunos creen que las iglesias pequeñas fueron un modelo apostólico deliberado en el primer siglo , y que Cristo las planeó . [3]
En la iglesia primitiva , la comunión cristiana, la oración y el servicio se llevaban a cabo principalmente en hogares privados, como se describe en el libro de los Hechos de los Apóstoles . [4] El término latino que se utiliza a menudo es domus ecclesiae . [5]
Varios pasajes del Nuevo Testamento mencionan específicamente que las iglesias se reunían en casas. La primera iglesia en casa está registrada en Hechos 1:13, donde los discípulos de Jesús se reunieron en el “cenáculo” de una casa, que tradicionalmente se cree que es donde está el Cenáculo hoy. “Las iglesias de Asia os saludan, y especialmente Aquila y Priscila os saludan mucho en el Señor, junto con la iglesia que está en su casa” (1 Corintios 16:19). [6] La iglesia que se reunía en la casa de Priscila y Aquila se menciona nuevamente en Romanos 16:3, 5. La iglesia que se reúne en la casa de Ninfas también se cita en la Biblia: “Saludad a los hermanos que están en Laodicea, y a Ninfas, y a la iglesia que está en su casa” (Colosenses 4:15). Hay otra referencia a la reunión de la iglesia en la casa de Filemón ("A Filemón, nuestro amado amigo y colaborador, a la hermana Apia, y a Arquipo, nuestro compañero de milicia, y a la iglesia que se reúne en tu casa:..." Filemón 1:2), pero los eruditos reconocen esto simplemente como el lugar de reunión de la iglesia de Corinto, no una iglesia doméstica que se reunía por separado.
Durante los primeros 300 años del cristianismo primitivo , hasta que Constantino legalizó el cristianismo y las iglesias se trasladaron a edificios más grandes, los cristianos normalmente se reunían en casas, aunque solo fuera porque la persecución intermitente (antes del Edicto de Milán en 313) no permitía la construcción de edificios públicos para iglesias . [7] Clemente de Alejandría , un padre de la iglesia primitiva, escribió sobre el culto en una casa. La iglesia de Dura-Europos , una casa privada en Dura-Europos en Siria , fue excavada en la década de 1930 y se descubrió que había sido utilizada como lugar de reunión cristiana en el año 232 d. C., con una pequeña habitación que servía como baptisterio [8] [9] creando el estilo de iglesia actual que se ve hoy. [10]
Durante los siglos XX y XXI, la complejidad de obtener autorizaciones gubernamentales, en algunos países del mundo que aplican la sharia o el comunismo , las autorizaciones gubernamentales para el culto son complejas para los cristianos evangélicos. [11] [12] [13] Debido a la persecución de los cristianos , las iglesias evangélicas en las casas son la única opción para muchos cristianos de vivir su fe en comunidad. [14] Por ejemplo, existe el movimiento de iglesias evangélicas en las casas en China . [15] Las reuniones se llevan a cabo, pues, en casas particulares, en secreto y en la "ilegalidad". [16]
En la República Popular China (RPC), las iglesias domésticas o iglesias familiares ( chino :家庭教会; pinyin : jiātíng jiàohuì ) son asambleas protestantes que operan independientemente del Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías (TSPM) y el Consejo Cristiano de China (CCC), sancionados por el estado, y surgieron debido al cambio en la política religiosa después del final de la Revolución Cultural a principios de la década de 1980. El TSPM se creó después de que el Partido Comunista estableciera la RPC en 1949, para que los protestantes declararan su patriotismo y apoyo al nuevo gobierno. Sin embargo, en el momento de la Revolución Cultural (1966-1976), toda práctica religiosa pública llegó a su fin; el gobierno de la República Popular China adopta oficialmente el ateísmo de estado y ha llevado a cabo campañas antirreligiosas con este fin. [17] [18] [19] [20] Muchas iglesias, templos y mezquitas fueron destruidas durante la Revolución Cultural, que también criminalizó la posesión de textos religiosos. [20] Debido a los cambios en la política religiosa después del final de la Revolución Cultural, en 1980, se restableció el TSPM y se formó el Consejo Cristiano de China. Las congregaciones protestantes que deseaban practicar su culto en público se registraron en el TSPM, pero las que no lo hicieron fueron finalmente denominadas iglesias domésticas. [21]
Los recientes acontecimientos en el movimiento de las iglesias en las casas en Norteamérica y el Reino Unido suelen considerarse como un retorno a un paradigma restauracionista de la iglesia del Nuevo Testamento , una restauración del propósito eterno de Dios y la expresión natural de Cristo en la Tierra, que insta a los cristianos a rechazar la jerarquía y el rango, y a volver a las prácticas descritas y fomentadas en las Escrituras. Según algunos defensores, muchos feligreses están recurriendo a las iglesias en las casas porque las iglesias tradicionales no satisfacen sus necesidades relacionales y no son representativas de la estructura que se exhibe a lo largo de los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas del Nuevo Testamento. [22]
Algunos autores que a menudo son asociados con "iglesia en casa" por otros (ejemplos son Jon Zens , Watchman Nee, T. Austin-Sparks, Milt Rodríguez, Wolfgang Simson, Frank Viola y otros) consideran que el término "iglesia en casa" es un nombre inapropiado , afirmando que el tema principal para los cristianos que se reúnen no es el lugar de la reunión, sino si Jesucristo es o no la cabeza funcional de la reunión y si la comunidad cara a cara está ocurriendo. [23] Otros nombres que pueden usarse para describir este tipo de iglesias son iglesia simple , "iglesia relacional", "iglesia primitiva", "vida del cuerpo", "iglesia orgánica" o "iglesia bíblica". [24] Algunos autores no creen que la "iglesia en casa" o la "iglesia orgánica" sean "movimientos", y distinguen entre una iglesia en casa/iglesia simple y una expresión orgánica de la iglesia.
Las iglesias en las casas pueden adoptar una filosofía eclesiástica orgánica, que no es necesariamente un método, una técnica o un movimiento particular, sino más bien una expresión eclesiástica particular que el grupo adopta cuando la organización funciona según el modelo de un organismo vivo. La iglesia representada en el Nuevo Testamento se basa en este principio, y tanto las versiones tradicionales como las contemporáneas del cristianismo "occidentalizado" han invertido este orden. [25]
Los orígenes del movimiento de iglesias en las casas modernas en Norteamérica y el Reino Unido son variados. Algunos lo han visto como un desarrollo y una extensión lógica del movimiento de los Hermanos de Plymouth , tanto en la doctrina como en la práctica. Muchas personas y asambleas han adoptado nuevos enfoques para el culto y el gobierno, mientras que otros reconocen una relación con los anabaptistas , los cristianos libres , los cuáqueros , los amish , los huteritas , los menonitas , los moravos , los metodistas , el movimiento de los conventículos mucho más temprano , los valdenses o los priscilianistas . Otra perspectiva ve el movimiento de iglesias en las casas como un resurgimiento del movimiento del Espíritu Santo durante el Movimiento de Jesús de los años 1970 en los EE. UU. o la Renovación Carismática mundial de finales de los años 1960 y 1970. [ cita requerida ] Otros creen que el movimiento de las iglesias domésticas fue iniciado por el reverendo Ernest Southcott en la década de 1950, cuando era vicario de la iglesia de St Wilfred en Halton, Leeds , en Inglaterra. Southcott creía que si la gente no iba a la iglesia, la iglesia debía ir a la gente, y su libro The Parish Comes Alive difundió ampliamente esta idea entre los anglicanos. [26]
Los recursos financieros limitados pueden alentar a los líderes de la iglesia a repensar el modelo de ministerio y buscar maneras de impulsar la extensión de la iglesia con miembros no remunerados. [27]
La iglesia sencilla es un movimiento cristiano evangélico que reinterpreta la naturaleza y la práctica de la iglesia . Una iglesia sencilla puede reunirse en cualquier lugar con o sin líderes capacitados, liturgia formal , programas o estructuras. [28] Para facilitar las relaciones, el discipulado (formación espiritual), la multiplicación, la movilidad y la pertenencia de los miembros, una iglesia sencilla suele ser un grupo pequeño de no más de 20 a 25 personas. La mayoría de los "programas" de la iglesia se reúnen en privado durante algunos días de la semana y discuten los problemas que tienen con su fe y su vida personal. Los "programas" de la iglesia son prácticamente inexistentes y la participación en grupos pequeños es esencial. El proceso de pasar del culto a un grupo pequeño, del grupo pequeño al trabajo misionero y del trabajo misionero al culto es un enfoque principal. [ cita requerida ]
Los autores Tony y Felicity Dale, fundadores de House2House Ministries , han promovido el término "iglesia simple" en su libro "Simply Church". [29] [30] El término se usa a menudo indistintamente con otros términos como iglesia orgánica, [31] iglesia esencial, iglesia primitiva, vida corporal, iglesia relacional y microiglesia. [32]
A principios del siglo XXI, varias denominaciones cristianas y organizaciones misioneras establecidas han apoyado oficialmente los esfuerzos para desarrollar redes de iglesias domésticas. [33]
El movimiento de la iglesia sencilla es parte del movimiento más amplio de la iglesia en casa. [ cita requerida ] La iglesia sencilla también ha sido influenciada por las misiones en el extranjero y el crecimiento de los movimientos de plantación de iglesias . [34] Los movimientos de plantación de iglesias son esfuerzos de multiplicación de iglesias que crecen espontáneamente.
El movimiento misional [35] también ha influido en la iglesia sencilla. [36]
Como en cualquier movimiento descentralizado y espontáneo, en la iglesia sencilla se expresan diversos valores. Debido a la influencia de algunos grupos clave y de Hechos 2:42-47, han surgido tres valores generales en muchos círculos. Los seguidores Paul Kaak (que comenzó su ministerio en una de las megaiglesias más grandes y sistematizadas de Estados Unidos ) y Neil Cole originalmente articularon estos valores utilizando las letras DNA. Según él:
Estos valores han sido promovidos desde entonces por House2House Ministries [39] y DAWN North America, y han sido adoptados por varios grupos como MetroSoul de Nueva York [40].
Los partidarios del libro Pagan Christianity, de George Barna y Frank Viola, señalan una serie de reformas que las iglesias orgánicas suelen defender.
A principios del siglo XXI, el crecimiento del movimiento había aumentado la cobertura de los medios de comunicación durante la década de 2000. Sin embargo, el movimiento de iglesias en las casas experimentó un resurgimiento después de la epidemia de Covid-19, después de que los creyentes cristianos se vieron obligados a reunirse en entornos más íntimos y hogareños, y después de que el modelo tradicional de iglesia occidentalizada pareciera no satisfacer las necesidades de los miembros durante y después de la epidemia: [42] [43] [44]
Se han escrito muchos libros sobre el movimiento de la iglesia sencilla, especialmente por parte de personas que están dentro de él (véase House Church, Further Reading). A principios del siglo XXI, comenzaron a aparecer libros escritos por quienes estudiaban el movimiento desde una perspectiva más objetiva, incluido Revolution de George Barna . [45] Barna dice que las expresiones "revolucionarias" como la iglesia sencilla pronto representarán un tercio de la espiritualidad estadounidense. [46]
La visibilidad del movimiento también aumentó gracias a reuniones nacionales y regionales de diversos tipos, entre las que se incluye la Iglesia Sin Muros Internacional en Broken Arrow, Oklahoma, EE. UU., y en varios otros lugares de Estados Unidos.
La relación entre el movimiento de la iglesia simple y la construcción de una teología y una eclesiología es tema de mucho debate, especialmente entre los críticos del movimiento.
Varias voces prominentes tienen serias preocupaciones sobre la iglesia simple. Por ejemplo, J. Lee Grady (editor de Charisma Online) dice que un movimiento de este tipo quiere "reinventar la iglesia sin su estructura bíblica y el orden del Nuevo Testamento, y sin las personas necesarias que están ungidas y designadas por Dios para dirigirla. Seguir esta tesis defectuosa hasta su conclusión lógica requeriría que despidiéramos a todos los pastores, cerráramos todos los seminarios y escuelas bíblicas, cerráramos nuestros santuarios con candados y enviáramos a todos a casa..." [47] Grady y otros críticos temen que el movimiento de la iglesia simple pueda alentar a la gente a abandonar las formas más tradicionales de iglesia, lo que podría conducir a un mayor colapso o declive de la cristiandad .
China (RPC), creada por el Partido Comunista Chino (PCCh) en 1949, es oficialmente un estado ateo.
se fundó una nueva China sobre la base de la ideología comunista, es decir, el ateísmo. En el marco de esta ideología, la religión era tratada como una visión del mundo "retorcida" y la gente creía que la religión necesariamente desaparecería al final, junto con el desarrollo de la sociedad humana. El Partido Comunista Chino implementó una serie de campañas antirreligiosas desde principios de la década de 1950 hasta fines de la de 1970. Como resultado, en casi 30 años entre principios de la década de 1950 y fines de la de 1970, se cerraron mezquitas (así como iglesias y templos chinos) y se implicó a los imanes en una "reeducación" forzada.
Hasta el final de la Revolución Cultural China (1976), todas las prácticas religiosas en la región fueron reprimidas y la mayoría de los templos, monasterios y santuarios budistas fueron destruidos.
un intento de aniquilar por completo la religión, se cerraron lugares de culto, se destruyeron templos, iglesias y mezquitas, se destrozaron objetos religiosos, se quemaron textos sagrados y se convirtió en delito incluso poseer un objeto religioso o un texto sagrado. El ateísmo había sido durante mucho tiempo la doctrina oficial del Partido Comunista Chino, pero esta nueva forma de ateísmo militante hizo todo lo posible por erradicar por completo la religión.
{{cite news}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Un trabajo académico basado en la Biblia y la historia de la iglesia que revela los orígenes de las prácticas de la iglesia contemporánea, como el papel pastoral moderno, los púlpitos, los edificios de la iglesia, la vestimenta para la iglesia, el diezmo, los seminarios, etc. Revela que muchas de estas prácticas tienen sus raíces en una mezcla del Nuevo Testamento con el Antiguo Testamento y las prácticas paganas romanas.