La historia de los judíos en Lituania abarca el período que va desde el siglo XIV hasta la actualidad. Todavía existe una pequeña comunidad en el país, así como una extensa diáspora judía lituana en Israel , Estados Unidos , Sudáfrica y otros países.
El origen de los judíos de Lituania ha sido objeto de mucha especulación. El primer documento fiable que atestigua la presencia de judíos en el Gran Ducado de Lituania es la carta de 1388 que otorga privilegios a los judíos de Trakai . [2] La reunión de los colonos judíos dispersos en número suficiente y con suficiente poder para formar comunidades y obtener privilegios de sus gobernantes lituanos implica el transcurso de un tiempo considerable desde las primeras migraciones. Por lo tanto, varios historiadores intentaron afirmar que los judíos migraron a Lituania antes. Por ejemplo, Abraham Harkavy (1835-1919) afirmó que los primeros judíos emigraron en el siglo X desde el kanato jázaro (véase también la hipótesis jázara de la ascendencia asquenazí ). [3] Otros historiadores afirman que los judíos emigraron de Alemania en el siglo XII. Los judíos alemanes fueron perseguidos durante la era de las cruzadas . [2] El idioma tradicional de la gran mayoría de los judíos de Lituania, el yiddish , se basa en gran medida en el alemán medieval hablado por los inmigrantes judíos germánicos occidentales. Otra teoría es que los judíos emigraron durante el reinado del Gran Duque Gediminas (que reinó entre 1316 y 1341) atraídos por su invitación a comerciantes y artesanos en 1323-1324 y por las oportunidades económicas: en ese momento, Lituania no tenía ciudades en el sentido occidental de la palabra, ni Derechos de Magdeburgo ni gremios cerrados . [3] En el siglo XIV, el Gran Ducado de Lituania se expandió a Galicia-Volinia (véase Guerras de Galicia-Volinia ) y al Principado de Kiev (véase Batalla del río Irpin y Batalla de las Aguas Azules ), territorios ya habitados por judíos. [4] Después de la muerte de Casimiro III (1370), la condición de los judíos polacos empeoró. La influencia del clero católico romano en la corte polaca aumentó; Luis de Anjou era indiferente al bienestar de sus súbditos, y su afán por convertir a los judíos al cristianismo , junto con la creciente inmigración judía procedente de Alemania, provocó que los judíos polacos se sintieran aprensivos por su futuro.
El duque Vytautas concedió privilegios a los judíos de Trakai el 24 de junio de 1388. [2] Más tarde se concedieron privilegios similares a los judíos de Brest (1 de julio de 1388), Grodno (1389), Lutsk , Vladimir y otras grandes ciudades. La carta se basó en documentos similares concedidos por Casimiro III, y antes por Boleslao de Kalisz , a los judíos de Polonia en 1264. Por tanto, parece más que probable que los judíos polacos influyentes cooperaran con las principales comunidades lituanas para conseguir las cartas de Vytautas.
En virtud de la Carta, los judíos lituanos formaban una clase de hombres libres sujetos en todos los casos penales directamente a la jurisdicción del gran duque y sus representantes oficiales, y en los pleitos menores a la jurisdicción de los funcionarios locales en igualdad de condiciones con los nobles menores ( szlachta ), los boyardos y otros ciudadanos libres. Los representantes oficiales del rey polaco y del gran duque eran el voivoda ( palatino ) en Polonia y el anciano (starosta) en Lituania, que eran conocidos como los "jueces judíos" (judex Judæorum), y sus adjuntos. [5] El juez judío decidía todos los casos entre cristianos y judíos y todos los procesos penales en los que estaban implicados judíos; en los procesos civiles, sin embargo, actuaba sólo a petición de las partes interesadas. Cualquiera de las partes que no obedeciera la citación del juez tenía que pagarle una multa. También le pertenecían todas las multas cobradas a los judíos por delitos menores. Sus deberes incluían la tutela de las personas, la propiedad y la libertad de culto de los judíos. No tenía derecho a convocar a nadie a su tribunal, salvo por denuncia de una parte interesada. En materia de religión, los judíos gozaban de amplia autonomía.
Bajo estas leyes justas, los judíos de Lituania alcanzaron un grado de prosperidad desconocido para sus correligionarios polacos y alemanes de la época. Las comunidades de Brest, Grodno, Trakai, Lutsk y Minsk crecieron rápidamente en riqueza e influencia. Cada comunidad tenía a su cabeza un anciano judío. Estos ancianos representaban a las comunidades en todas las relaciones exteriores, en la obtención de nuevos privilegios y en la regulación de los impuestos. Sin embargo, a estos funcionarios no se les menciona con el título de "ancianos" hasta finales del siglo XVI. Hasta entonces, los documentos sólo afirman, por ejemplo, que "los judíos de Brest se postulan humildemente", etc. Al asumir el cargo, los ancianos declaraban bajo juramento que cumplirían fielmente los deberes del cargo y renunciarían al mismo al expirar el período designado. El anciano actuaba en conjunción con el rabino, cuya jurisdicción incluía todos los asuntos judíos, con excepción de los casos judiciales asignados al tribunal del diputado y, por este último, al rey. En materia religiosa, sin embargo, la apelación de la decisión del rabino y del anciano sólo se permitía ante un consejo integrado por los rabinos principales de las ciudades del rey. El cantor, el sacristán y el shochet estaban sujetos a las órdenes del rabino y del anciano.
La buena voluntad y tolerancia de Vitautas le granjearon el cariño de sus súbditos judíos, y durante mucho tiempo se mantuvo entre ellos la tradición de su generosidad y nobleza de carácter. Su primo, el rey de Polonia Jogaila , no interfirió en su administración mientras vivió Vitautas.
En 1569, Polonia y Lituania se unieron ( Unión de Lublin ). En general, fue una época de prosperidad y relativa seguridad para los judíos de ambos países (con la excepción del Levantamiento de Chmielnicki en el siglo XVII). Sin embargo, algunos acontecimientos, como la expulsión de los judíos del Gran Ducado de Lituania entre 1495 y 1503, ocurrieron solo dentro de Lituania.
Casimiro fue sucedido como rey de Polonia por su hijo Juan Alberto, y en el trono lituano por su hijo menor, Alejandro Jagellón . Este último confirmó la carta de privilegios concedida a los judíos por sus predecesores, e incluso les dio derechos adicionales. Los acreedores judíos de su padre recibieron parte de las sumas que se les debían, y el resto fue retenido bajo diversos pretextos. La actitud favorable hacia los judíos que había caracterizado a los gobernantes lituanos durante generaciones cambió de forma inesperada y radical con un decreto promulgado por Alejandro en abril de 1495. Mediante este decreto se ordenó sumariamente a todos los judíos que vivían en Lituania propiamente dicha y en los territorios adyacentes que abandonaran el país.
La expulsión no estuvo acompañada, evidentemente, de las crueldades habituales, pues no había animosidad popular hacia los judíos lituanos y el decreto se consideró un acto de mera voluntariedad por parte de un gobernante absoluto. Sin embargo, algunos miembros de la nobleza aprobaron el decreto de Alejandro, esperando beneficiarse de la marcha de sus acreedores judíos, como lo indican numerosos procesos judiciales a raíz del regreso de los exiliados a Lituania en 1503. Se sabe por las fuentes hebreas que algunos de los exiliados emigraron a Crimea y que la mayor parte se estableció en Polonia, donde, con permiso del rey Juan I Alberto , se establecieron en ciudades situadas cerca de la frontera lituana. Este permiso, concedido al principio por un período de dos años, se prorrogó "debido a la extrema pobreza de los judíos a causa de las grandes pérdidas sufridas por ellos". La prórroga, que se aplicó a todas las ciudades del reino, concedió el disfrute de todas las libertades que se habían concedido a sus hermanos polacos ( Cracovia , 29 de junio de 1498). Los caraítas expulsados se establecieron en la ciudad polaca de Ratno , hoy conocida como Ratne, Ucrania.
Las causas de la inesperada expulsión fueron probablemente muchas, entre ellas razones religiosas, la necesidad de llenar un tesoro vaciado confiscando el dinero de los judíos, animosidad personal y otras causas.
Poco después de su ascenso al trono de Polonia, Alejandro permitió a los judíos exiliados regresar a Lituania. A partir de marzo de 1503, como lo demuestran los documentos que aún existen, se les devolvieron sus casas, tierras, sinagogas y cementerios, y se les concedió permiso para cobrar sus antiguas deudas. La nueva carta de privilegios les permitió vivir en toda Lituania como antes. El regreso de los judíos y su intento de recuperar sus antiguas posesiones condujo a muchas dificultades y pleitos. Alejandro consideró necesario emitir un decreto adicional (abril de 1503), ordenando a su virrey que hiciera cumplir la ley. A pesar de esto, los judíos no recuperaron parte de las propiedades durante años.
Al mismo tiempo, a mediados del siglo XVI se produjo un creciente antagonismo entre la pequeña nobleza y los judíos. Sus relaciones se volvieron tensas y la enemistad de los cristianos comenzó a perturbar la vida de los judíos lituanos. El sentimiento antijudío, debido en un principio a causas económicas engendradas por la competencia, fue fomentado por el clero, que entonces estaba comprometido en una cruzada contra los herejes , en particular los luteranos , los calvinistas y los judíos. La Reforma , que se había extendido desde Alemania, tendió a debilitar la lealtad a la Iglesia católica romana . Se dieron casos frecuentes de matrimonios de mujeres católicas con judíos, turcos o tártaros . El obispo de Vilna se quejó a Segismundo Augusto (diciembre de 1548) de la frecuencia de tales matrimonios mixtos y de la educación de la descendencia en la fe de sus padres. Los shlyakhta también vieron en los judíos competidores peligrosos en empresas comerciales y financieras. En sus relaciones con las clases agrícolas, los señores preferían a los judíos como intermediarios, creando así un sentimiento de agravio por parte de la shlyakhta . La exención de los judíos del servicio militar y el poder y la riqueza de los recaudadores de impuestos judíos intensificaron el resentimiento de la shlyakhta . Miembros de la nobleza, como Borzobogaty, Zagorovski y otros, intentaron competir con los judíos como arrendatarios de los ingresos aduaneros, pero nunca tuvieron éxito. Como los judíos vivían en las ciudades y en las tierras del rey, la nobleza no podía ejercer ninguna autoridad sobre ellos ni sacar provecho de ellos. Ni siquiera tenían derecho a establecer judíos en sus propiedades sin el permiso del rey; pero, por otro lado, a menudo les molestaba la construcción en sus propiedades de las casas de peaje de los recaudadores de impuestos judíos.
Por eso, cuando llegó el momento favorable, la nobleza lituana se esforzó por conseguir un mayor poder sobre los judíos. En la Dieta de Vilna de 1551, la nobleza pidió la imposición de un impuesto especial de un ducado por habitante, y los nobles de Volinia exigieron que se prohibiera a los recaudadores de impuestos judíos erigir casetas de peaje o colocar guardias en las tabernas de sus propiedades.
La oposición a los judíos se materializó finalmente y encontró una expresión concreta en el estatuto represivo lituano de 1566, en el que se permitió por primera vez a los nobles lituanos participar en la legislación nacional. El apartado doce de este estatuto contiene los siguientes artículos:
En el mismo párrafo se contienen otras restricciones de naturaleza similar. Sin embargo, el rey frenó el deseo de la nobleza de modificar en lo esencial las antiguas cartas de los judíos. [ cita requerida ]
La furia de este levantamiento destruyó la organización de las comunidades judías lituanas. Los supervivientes que regresaron a sus antiguos hogares en la segunda mitad del siglo XVII estaban prácticamente en la miseria. Las guerras que estallaron constantemente en el territorio lituano arruinaron todo el país y privaron a los judíos de la oportunidad de ganar algo más que lo necesario para subsistir. La intensidad de su lucha por la existencia no les dejó tiempo para restablecer las condiciones que habían existido hasta 1648. Juan Casimiro (1648-1668) intentó mejorar su situación otorgando diversas concesiones a las comunidades judías de Lituania. No faltaron los intentos de volver al antiguo orden en la organización comunal, como lo demuestran los documentos de la época. Así, en 1672, los ancianos judíos de varias ciudades y pueblos del Gran Ducado de Lituania obtuvieron una carta del rey Miguel Wiśniowiecki (1669-1673) en la que se decretaba que «debido al creciente número de judíos culpables de delitos contra los Shlyakhta y otros cristianos, que dan lugar a la enemistad de los cristianos hacia los judíos, y debido a la incapacidad de los ancianos judíos para castigar a esos infractores, que están protegidos por los señores, el rey permite a los kahals citar a los criminales ante los tribunales judíos para castigarlos y excluirlos de la comunidad cuando sea necesario». Los esfuerzos por resucitar el antiguo poder de los kahals no tuvieron éxito. Los empobrecidos comerciantes judíos, al no tener capital propio, se vieron obligados a pedir dinero prestado a la nobleza, a las iglesias, congregaciones, monasterios y a varias órdenes religiosas. Los préstamos de estos últimos solían ser por un período ilimitado y estaban garantizados por hipotecas sobre los bienes inmuebles del kahal . De esta manera los kahals quedaron irremediablemente endeudados con el clero y la nobleza.
En 1792, la población judía de Lituania se estimaba en 250.000 personas (en comparación con las 80-100.000 de 1648, en toda Polonia y Lituania). Todo el comercio y las industrias de Lituania, que ahora declinaban rápidamente, estaban en manos de los judíos. La nobleza vivía en su mayor parte en sus fincas y granjas, algunas de las cuales estaban administradas por arrendatarios judíos. Las propiedades de la ciudad estaban concentradas en posesión de monasterios, iglesias y la pequeña nobleza. Los comerciantes cristianos eran pobres. Tal era la situación en Lituania en la época de la segunda partición de Polonia (1793), cuando los judíos se convirtieron en súbditos de Rusia.
La fundación de las yeshivot en Lituania se debió a los judíos lituano-polacos que estudiaron en Occidente y a los judíos alemanes que emigraron en esa época a Lituania y Polonia. Se sabe muy poco de estas primeras yeshivot . No se hace mención de ellas ni de rabinos lituanos destacados en los escritos judíos hasta el siglo XVI. La primera autoridad rabínica conocida y cabeza de una yeshivá fue Isaac Bezaleel de Vladimir , Volhynia , que ya era un anciano cuando Solomon Luria fue a Ostroh en la cuarta década del siglo XVI. Otra autoridad rabínica, Kalman Haberkaster , rabino de Ostrog y predecesor de Luria, murió en 1559. Se encuentran referencias ocasionales a la yeshivá de Brest en los escritos de los rabinos contemporáneos Solomon Luria (fallecido en 1585), Moses Isserles (fallecido en 1572) y David Gans (fallecido en 1613), quienes hablan de su actividad. De las yeshivot de Ostrog y Vladimir en Volhynia se sabe que florecieron a mediados del siglo XVI, y que sus líderes compitieron entre sí en la erudición talmúdica . Gans también menciona al director de la yeshivá de Kremenetz , Isaac Cohen (fallecido en 1573), de quien poco más se sabe.
En la época de la Unión de Lublin , Solomon Luria era rabino de Ostrog y estaba considerado como una de las mayores autoridades talmúdicas de Polonia y Lituania. En 1568, el rey Segismundo ordenó que los pleitos entre Isaac Borodavka y Mendel Isakovich, que eran socios en la recaudación de ciertos impuestos aduaneros en Lituania, se llevaran para su decisión al rabino Solomon Luria y a dos rabinos auxiliares de Pinsk y Tiktin .
La autoridad de largo alcance de los principales rabinos de Polonia y Lituania, y su amplio conocimiento de la vida práctica, son evidentes en numerosas decisiones citadas en la responsa . En el Eitan ha-Ezrachi (Ostrog, 1796) de Abraham Rapoport (conocido también como Abraham Schrenzel; murió en 1650), se cita al rabino Meïr Sack de la siguiente manera: "Protesto enfáticamente contra la costumbre de nuestros líderes comunales de comprar la libertad de los criminales judíos. Tal política alienta el crimen entre nuestro pueblo. Estoy especialmente preocupado por el hecho de que, gracias al clero, tales criminales pueden escapar del castigo adoptando el cristianismo. La piedad equivocada impulsa a nuestros líderes a sobornar a los funcionarios, con el fin de evitar tales conversiones. Debemos esforzarnos por privar a los criminales de oportunidades para escapar de la justicia". El mismo sentimiento fue expresado en el siglo XVI por Maharam Lublin ( Responsa , § 138). Otro ejemplo, citado por Katz en la misma responsa , muestra también que los criminales judíos invocaban la ayuda de los sacerdotes contra la autoridad de los tribunales judíos prometiendo convertirse al cristianismo.
Las decisiones de los rabinos polaco-lituanos también se caracterizan frecuentemente por su amplitud de miras, como lo demuestra una decisión de Joel Sirkes ( Bayis Hadash, § 127) en el sentido de que los judíos pueden emplear en sus servicios religiosos las melodías utilizadas en las iglesias cristianas, "ya que la música no es ni judía ni cristiana y está gobernada por leyes universales".
Las decisiones de Luria, Meïr Katz y Mordecai Jaffe muestran que los rabinos conocían la lengua rusa y su filología. Jaffe, por ejemplo, en un caso de divorcio en el que se cuestionaba la ortografía del nombre de la mujer como Lupka o Lubka , decidió que la palabra se escribe correctamente con "b" y no con "p", ya que el origen del nombre era el verbo ruso lubit = "amar", y no lupit = "golpear" ( Levush ha-Butz we-Argaman, § 129). Meïr Katz ( Geburat Anashim, § 1) explica que el nombre de Brest-Litovsk se escribe en los casos de divorcio "Brest" y no "Brisk", "porque la mayoría de los judíos lituanos utilizan la lengua rusa". No es así con Brisk, en el distrito de Kujawa, ya que el nombre de esa ciudad siempre se escribe "Brisk". Katz (un alemán), al concluir su respuesta , expresa su esperanza de que cuando Lituania se haya vuelto más ilustrada, la gente hablará un solo idioma, el alemán , y que también Brest-Litovsk se escribirá "Brisk".
Las responsa también arrojan una luz interesante sobre la vida de los judíos lituanos y sobre sus relaciones con sus vecinos cristianos. Benjamin Aaron Solnik afirma en su Mas'at Binyamin (finales del siglo XVI y principios del XVII) que "los cristianos piden prestada ropa y joyas a los judíos cuando van a la iglesia". Sirkes (lc § 79) relata que una mujer cristiana se acercó al rabino y expresó su pesar por no haber podido salvar al judío Shlioma de ahogarse. Varios cristianos habían observado con indiferencia mientras el judío que se estaba ahogando luchaba en el agua. El sacerdote, que apareció unos minutos después, los reprendió y los golpeó severamente por no haber podido rescatar al judío.
Luria da cuenta ( Responsa, § 20) de una disputa que se produjo en una comunidad lituana a causa de un cantor al que algunos de los miembros querían despedir. La sinagoga fue cerrada para impedirle ejercer sus funciones, y los servicios religiosos se interrumpieron por varios días. El asunto fue llevado al señor local, quien ordenó la reapertura del edificio, diciendo que la casa de Dios no podía ser cerrada, y que las reclamaciones del cantor debían ser decididas por los eruditos rabinos de Lituania. Joseph Katz menciona ( She'erit Yosef, § 70) una comunidad judía a la que las autoridades locales prohibieron matar ganado y vender carne, una ocupación que proporcionaba el sustento a una gran parte de los judíos lituanos. Durante el período de un año posterior a esta prohibición, la comunidad judía fue gravada en varias ocasiones con una tasa de tres florines por cabeza de ganado para proporcionar fondos con los que inducir a los funcionarios a conceder una audiencia del caso. Los judíos llegaron finalmente a un acuerdo con los magistrados de la ciudad, según el cual debían pagar cuarenta florines anuales por el derecho a sacrificar ganado. Según Hillel ben Herz ( Bet Hillel, Yoreh De'ah , § 157), Neftalí dice que los judíos de Vilna habían sido obligados a descubrirse la cabeza al prestar juramento ante el tribunal, pero que más tarde compraron al tribunal el privilegio de jurar con la cabeza cubierta, una práctica que posteriormente se hizo innecesaria por una decisión de uno de sus rabinos en el sentido de que se podía prestar juramento con la cabeza descubierta.
Las respuestas de Meïr Lublin muestran (§ 40) que las comunidades lituanas ayudaron con frecuencia a los judíos alemanes y austríacos . Cuando los judíos fueron expulsados de Silesia , cuando los habitantes judíos de Silz tuvieron el privilegio de permanecer allí con la condición de pagar la suma de 2.000 florines, las comunidades lituanas contribuyeron con una quinta parte de la suma.
Las observancias religiosas deben mucho a Elijah ben Solomon (1720-1797), el Gaón de Vilna, [7] que vivió en la ciudad más grande de Lituania, Vilna . Su estilo de estudio de la Torá y el Talmud dio forma a la forma analítica de aprendizaje "al estilo lituano" que todavía se practica en la mayoría de las yeshivá . El movimiento de las yeshivá en sí es un desarrollo típico de Lituania, iniciado por el principal discípulo del Gaón de Vilna, el rabino Chaim Volozhin .
Los Misnagdim fueron los primeros oponentes del judaísmo jasídico , encabezados por el Gaón de Vilna, que denunció enérgicamente las innovaciones de los jasídicos . A pesar de ello, varios eruditos y dinastías jasídicas prominentes surgieron de Lituania, como Karlin-Stolin, fundada por Aharon de Karlin , Kopust, fundada por Yehuda Leib Schneersohn y Koidanov . Algunas dinastías jasídicas polacas incluso se establecieron en Lituania, como las de Elijah Winograd .
En 1795, la Tercera Partición final puso fin a la existencia de la Mancomunidad Polaca-Lituana , y las antiguas tierras del Gran Ducado de Lituania pasaron a formar parte de la partición rusa .
A finales del siglo XIX, muchos judíos de Lituania huyeron de Europa del Este para escapar de los pogromos antijudíos en el Imperio ruso y del antisemitismo . Decenas de miles de judíos lituanos emigraron a los Estados Unidos de América y Sudáfrica . [8] Un pequeño número también emigró al Imperio Otomano, a la región de Palestina que se convertiría en el Mandato Británico de Palestina .
Los judíos lituanos tomaron parte activa en las guerras de la libertad de Lituania . El 29 de diciembre de 1918, el gobierno de Lituania convocó voluntarios para defender el estado lituano; de 10.000 voluntarios, más de 500 eran judíos. Más de 3.000 judíos sirvieron en el ejército lituano entre 1918 y 1923. [14] Inicialmente, a la comunidad judía se le dio una amplia autonomía en educación e impuestos a través de los consejos comunitarios, o kehillot . [ cita requerida ]
En 1923, en toda Lituania, las inscripciones y carteles en lenguas no lituanas fueron manchados con alquitrán y los grupos fascistas colocaron carteles de renuncia en las paredes de las casas. [15] El primer ministro lituano, Augustinas Voldemaras, condenó oficialmente los actos antisemitas de recubrimiento de carteles con alquitrán, afirmando que "todo lituano, que pase por estos carteles alquitranados, debe bajar la mirada avergonzado". [15]
En 1934, en una tendencia nacionalista que se reflejó en toda Europa, el gobierno redujo gran parte de esta autonomía y aumentaron los casos de antisemitismo. [ cita requerida ]
El presidente lituano Antanas Smetona era conocido por su postura tolerante hacia los judíos y sus oponentes radicales lo apodaron "el rey judío" más de una vez. [15] [17] Bajo el gobierno de Smetona en Lituania, no se aprobó ni una sola ley antijudía y los funcionarios lituanos de alto rango, incluidos los ministros, no hicieron declaraciones antijudías en público. [17] Smetona consideraba a los judíos no como extranjeros, sino como ciudadanos lituanos de nacionalidad extranjera y él mismo actuó contra los actos antisemitas con sus declaraciones que luego fueron seguidas por acciones de las instituciones gubernamentales (por ejemplo, censura). [17] Los tribunales lituanos, los comandantes de guerra y la fuerza policial lituana castigaron severamente a los participantes de ataques físicos antijudíos o destrozos de ventanas de judíos (los culpables fueron castigados con multas , encarcelados o incluso enviados a prisiones de trabajos forzados). [17] Además, el gobierno de Lituania tampoco toleró los ataques antijudíos y castigó severamente a sus participantes, especialmente a los activistas. [17] En consecuencia, los judíos deseaban que Smetona gobernara Lituania durante mucho tiempo. [17] Sin embargo, bajo el gobierno de Smetona, Lituania era anticomunista y no toleraba los insultos al gobierno alemán, pero al mismo tiempo protegía a los judíos no ofensivos, ya que en 1934 el Ministerio de Defensa Nacional de Lituania adoptó una orden para los comandantes de los condados donde se establecía que "castigaría severamente a todos aquellos que insultaran al gobierno alemán de cualquier manera, así como a aquellos que agitaran deliberadamente contra los judíos lituanos; para suprimir la actividad de todas aquellas organizaciones judías que parezcan estar bajo cobertura comunista o sucumban a la influencia comunista". [17] La Constitución de Lituania de 1938 (la última del período de entreguerras ) no cambió la situación de los judíos lituanos y permaneció así hasta la ocupación de Lituania en 1940. [ 17]
Después de la ocupación soviética en junio de 1940 , algunos comunistas judíos asumieron roles significativos en la NKVD y la nomenclatura comunista local (por ejemplo, Nachman Dushanski ). [18] [19] Otros judíos, particularmente judíos religiosos y sionistas, fueron tratados con dureza por el gobierno comunista impuesto por los soviéticos en Lituania antes de la invasión alemana. [ cita requerida ]
La República de Lituania fue ocupada por la Unión Soviética en junio de 1940 y, un año después, en junio de 1941, por los alemanes . Durante la Segunda Guerra Mundial , entre el 91 y el 95 % de la población judía de Lituania fue asesinada, casi todos los judíos que no habían logrado abandonar Lituania y sus alrededores. Esta fue la tasa de bajas de judíos más alta de cualquier nación durante el Holocausto . [20] [ se necesita una mejor fuente ]
La única yeshivá europea que sobrevivió al Holocausto fue la yeshivá Mir . Con la ayuda del cónsul japonés en Kaunas, Chiune Sugihara , sus líderes y estudiantes lograron escapar al gueto de Shanghái .
Tras la expulsión de las fuerzas nazis alemanas en 1944, los soviéticos anexionaron Lituania como república soviética y procesaron a varios lituanos por colaborar con los nazis. Los lugares de las masacres de la guerra, como el Fuerte Noveno cerca de Kaunas, se convirtieron en monumentos. Para evitar temas nacionalistas, los monumentos se declararon en nombre de todas las víctimas, aunque la clara mayoría de ellas eran judías. La mayoría de los supervivientes nunca regresaron, y se mudaron a Israel . Durante todo el gobierno soviético, hubo tensión entre la comunidad judía y las autoridades sobre el derecho a emigrar a Israel y sobre cómo conmemorar adecuadamente el Holocausto. La mayoría de los judíos en la Lituania soviética llegaron después de la guerra, y su lengua materna era el ruso y el yiddish.
A pesar de la falta de cualquier intención de apoyar el proyecto, a la comunidad judía se le permitió abrir el Museo Judío en 1944, que estaba ubicado en el apartamento de su primer director, Shmerl Kaczerginski. [21] La institución sirvió como un centro comunitario que recibió cientos de consultas de todo el mundo sobre el destino de los judíos individuales en Lituania. [21] En 1945, el museo fue trasladado a la antigua biblioteca del gueto y los edificios de la cárcel en Vilnius. [21] La primera exposición en el museo se tituló " La brutal destrucción de los judíos durante la ocupación alemana ". [21] En 1949, el Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Lituania cerró de facto el museo cuando ordenó su reorganización en el Museo de Historia Local de Vilnius. [21] La Escuela Judía de Vilnius fue cerrada en 1946, y la de Kaunas en 1950. [21] El cementerio judío de Vilnius fue pavimentado, la Sinagoga Vieja de Vilnius fue demolida mientras que las lápidas judías se utilizaron para construir las escaleras de la Colina Tauras, así como las de la Iglesia Evangélica Reformada. [21] Si bien la memoria judía institucionalizada fue abolida, se permitió que continuaran algunos monumentos conmemorativos y al menos cuarenta y cinco de los 231 monumentos conmemorativos del Holocausto en Lituania se construyeron antes de 1991. [21] La muerte de Stalin trajo consigo cierta mejora en el estatus de los judíos lituanos, con nuevas comunidades judías que se mudaron al país desde partes menos desarrolladas de la URSS y cierto desarrollo de la narrativa del Holocausto a lo largo de los años. [21] El libro Mass Murders in Lithuania se publicó en 1965 y 1973 como la primera publicación que abordaba directamente el tema del Holokaust. [21] La exposición El arte de los judíos de Lituania se inauguró en Kaunas y Vilna en 1988 como la primera muestra pública de la cultura judía en cualquier lugar de la Unión Soviética. [21] La Asociación Cultural Judía de Lituania se estableció en 1988 y cambió su nombre a Comunidad Judía de Lituania en 1991. [21]
La población judía de Lituania continúa en lento declive. En el censo de 2001, había 4.007 judíos por etnia. Esta cifra descendió a 3.050 en 2011 y a 2.256 en 2021. Los judíos también tenían los perfiles de edad más avejentados: el 41% de los judíos tenían más de 60 años y solo el 13,2% tenían menos de 20 años. También había 192 karaim por etnia, lo que sumaba un total de 2.448; esto supuso una disminución significativa respecto de los 423 de 2011. Los karaim se han definido históricamente como étnicamente distintos de los judíos en Lituania. Tanto en el censo de 2001 como en el de 2011, los judíos eran la quinta minoría étnica más grande de Lituania, detrás de los polacos, rusos, bielorrusos y ucranianos, y justo por delante de los alemanes. [22] [23]
El interés de los descendientes de judíos lituanos ha estimulado el turismo y la renovación de la investigación y la conservación de los recursos y posesiones históricas de la comunidad. Cada vez hay más judíos lituanos interesados en aprender y practicar el uso del yiddish. [24] En 2000, la población judía del país era de 3.600 personas. [25]
El comienzo del siglo XXI estuvo marcado por conflictos entre miembros de Jabad-Lubavitch y líderes seculares. En 2005, el Gran Rabino Sholom Ber Krinsky fue expulsado físicamente de la sinagoga por dos hombres contratados por el líder secular de la comunidad, el Sr. Alperovich, quien luego declaró a un nuevo Gran Rabino . [26] Para más detalles, véase Controversias relacionadas con Jabad-Lubavitch: Lituania .
Se ha generado un debate público sobre los monumentos conmemorativos a los colaboradores nazis. En 2019, una placa conmemorativa en el centro de Vilna fue destrozada con un mazo por el político judío lituano Stanislovas Tomas. [27] [28] Las autoridades lituanas también retiraron varios monumentos conmemorativos de otros colaboradores. La eliminación de estos monumentos provocó una reacción antisemita, lo que llevó a amenazas contra la Sinagoga Coral , la única sinagoga que queda en Vilna, junto con la sede de la comunidad judía, que fueron cerradas temporalmente debido a las amenazas. [29]
En febrero de 2024, el Congreso Judío Europeo informó que las cámaras de seguridad captaron a un autor desconocido arrojando una piedra al centro de la Comunidad Judía Litvak (LJC) y rompiendo el vidrio, además de arrojar piedras a las casas de los judíos en el condado de Šiauliai . [30]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). «Lituania». The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
