El qahal ( hebreo : קהל ), a veces escrito kahal , era una estructura organizativa teocrática en la antigua sociedad israelita según la Biblia hebrea , [1] y un sistema judío asquenazí de una comunidad autónoma o kehila de la Europa cristiana medieval (Francia, Alemania, Italia). Esto fue adoptado en la Commonwealth polaco-lituana (siglos XVI-XVIII) y sus estados sucesores, con un consejo electo de laicos, el kahal , al frente de cada kehila. [2] Esta institución se exportó también más hacia el este a medida que avanzaba el asentamiento judío. [2] En Polonia fue abolido en 1822, [2] y en la mayor parte del Imperio Ruso en 1844. [3]
La palabra hebrea qahal , que es una estrecha relación etimológica del nombre de Qohélet ( Eclesiastés ), proviene de una raíz que significa "convocado [grupo]"; [4] su cognado árabe , قَالَ qāla , significa hablar . [1]
Donde el Texto Masorético usa el término qahal , la Septuaginta usualmente usa el término griego koiné ekklesia , ἐκκλησία , [1] que significa "asamblea", "reunión" o "congregación", [5] usado más tarde para iglesia . En una parte particular del Código Sacerdotal , la Septuaginta usa el término συναγωγή , [6] que también significa "reunión" o "congregación" [7] donde el Texto Masorético usa qahal . [8] Este último término es el origen de la palabra para " sinagoga " en hebreo.
Así, la traducción habitual de qahal es "congregación" o "asamblea", aunque אֲסֻפּ֑וֹת asuppot , [9] עֲצָרָה ʻaṣarah , [10] עֵדָה ʻedah , [11] מוֹעֵד moʻed , [12] מִקְרָא miqra , [ 13] y סוֹד sod [14] también suelen traducirse así. [1]
En particular, el texto bíblico distingue consistentemente entre ʻedah y qahal . [1] Un pasaje aclara especialmente la distinción; [1] parte del Código Sacerdotal analiza qué hacer si "todo el israelita [ʻedah] comete un pecado y el [qahal] no es consciente de ello[.]" [15] Los eruditos concluyen que el qahal debe ser un órgano judicial compuesto por representantes de la ʿedah ; [1] en algunos pasajes bíblicos, ʻedah se traduce con mayor precisión como "enjambre". [1] [16]
El Libro del Deuteronomio prohíbe a ciertos miembros de la ʿedah participar en el qahal de Yahvé . En particular, excluye a los mamzers y a los hombres que fueron castrados por la fuerza . [17] A los descendientes de mamzer, hasta la décima generación, también se les prohibía por este código legal participar en la "congregación de Yahvé". [17]
El término empleado en la Septuaginta para 'eunuco' ( griego antiguo : σπάδωνες , romanizado : spadones , literalmente 'castrar' [18] ) se refiere más comúnmente a hombres castrados por la fuerza, pero también se usa allí para denotar ciertos funcionarios políticos extranjeros ( parecido al significado de eunuco). [19] Esta categoría no incluye a los hombres que nacieron sin testículos visibles (condiciones que incluyen criptorquidia ) o sin pene visible (condiciones que incluyen hermafroditismo ). [19] [20] Existe una disputa, incluso en el judaísmo tradicional, sobre si este grupo prohibido de hombres debería incluir a aquellos que, en algún momento desde su nacimiento, han quedado castrados como resultado de una enfermedad. [21]
No se da ninguna explicación de la palabra mamzer en el Texto Masorético , pero la Septuaginta la traduce como "hijo de una prostituta" ( griego antiguo : wikt:ἐκ πόρνης ). [22] En el Talmud , se sugiere que la palabra mamzer deriva de mum zar , que significa una mancha extraña , [23] [24] y, por lo tanto, sugiere un parentesco ilícito en algún sentido. Hay diferentes opiniones en el Talmud sobre en qué consiste esto, pero la norma universalmente aceptada [25] [ verificación fallida ] se refiere a la descendencia del adulterio (definido como relaciones con una mujer casada) o del incesto, tal como se define en el Libro de Levítico . [ cita necesaria ]
En el Talmud, existe una feroz disputa sobre si el término mamzer incluía o no a un niño que tenía una madre judía y un padre que no era judío o era esclavo (o ambos); [26] [27] aunque el Talmud finalmente concluye que este no es el caso, [28] varios eruditos ahora sospechan que esta era en realidad la definición original de mamzer . [29] Abraham Geiger , un destacado erudito y rabino judío de mediados del siglo XIX, sugirió que el origen etimológico de mamzer podría ser me'am zar , que significa pertenecer a un pueblo extranjero . [30]
El Talmud interpreta la exclusión de ciertas personas del qahal como una prohibición de que los judíos comunes y corrientes se casen con esas personas. [19] Además, la referencia bíblica a la "décima generación" fue interpretada, por los rabinos clásicos, como un modismo que significa "para siempre"; [19] por lo tanto, el Talmud prohíbe a todos los descendientes - para siempre - de estas personas, casarse con judíos comunes y corrientes. [19]
La base legal para la existencia de kahals en tierras polacas fue el Estatuto de Kalisz de 1264 emitido por el duque Bolesław el Piadoso , que fue extendido por el rey Casimiro III el Grande en 1364 a los judíos de las ciudades de todo el Reino polaco. [31] Los kahals eran el organismo organizador de la comunidad judía en una localidad determinada, y se ocupaban principalmente de la recaudación del impuesto por cabeza y el ejercicio de la jurisdicción dentro de la comunidad. [31] En el siglo XVI, los kahals se extendieron al territorio de Ucrania. [32]
Estrictamente hablando, el kahal era el liderazgo laico elegido de la kehila (comunidad). [2] Un kahal tenía un mínimo de 8 miembros y, en promedio, las comunidades judías tenían una membresía de 22 a 35 personas. [32] Sus ejecutivos fueron elegidos por la comunidad judía local y estaban formados por 4 ancianos (hebreo: zeqenim ) con otros 3 a 5 miembros honorarios (hebreo: tovim ). [32] Había un kahal para cada comunidad judía, aunque los kahals más pequeños a menudo estaban sujetos a los más grandes. [32]
Estos kahal polaco-lituanos rápidamente se convirtieron en organismos políticamente autónomos con un importante control regulatorio sobre las comunidades judías de la región. [32] Los kahal actuaban como administración autónoma dentro de cada ciudad, teniendo jurisdicción sobre la población judía local y el derecho legal de regular el contacto entre polacos y judíos en todos sus aspectos sociales, económicos y políticos. [2] Dentro de la comunidad, administraban el comercio, la higiene, el saneamiento, la caridad (cf. tzedaká , mitzvot , halucá ), la educación judía , la aplicación de las leyes dietéticas ( kashrut ) y las relaciones entre los propietarios y sus inquilinos. [32] Proporcionaron una serie de instalaciones comunitarias, como un rabino , [33] un baño ritual ( mikve ) y préstamos sin intereses ( gemachen ). Los Kahal incluso tenían autoridad suficiente para poder ordenar la expulsión de individuos de las sinagogas , excomulgándolos ( herem ). [32]
Sin embargo, individuos ricos y poderosos comenzaron gradualmente a dominar a los kahal , abusando de su posición para su propio beneficio. [32] Como resultado, en el siglo XVIII, muchos judíos comunes y corrientes habían comenzado a clamar por la abolición de esas instituciones. [32]
Los investigadores todavía están debatiendo hasta qué punto la abolición oficial del sistema kahal (1822 en el Congreso de Polonia y 1844 en todo el Imperio Ruso) fue eludida por las comunidades judías, que habían interiorizado muy profundamente el espíritu del gobierno comunal local y se habían reunido en torno a la legalidad. asociaciones como la khevre kadisha (sociedad funeraria). [2] [3] Algunos consideran que la autoadministración al estilo kahal se extenderá hasta la segunda mitad del siglo XIX; otros, sin embargo, afirman que los magnates polacos habían usurpado gran parte de la autonomía del kahal mucho antes de 1800, y otros todavía ven profundos cambios internos anteriores incluso a las particiones polacas (décadas de 1770 a 1790). [3]
Después de la abolición oficial en 1844 en el Imperio ruso, los kahal "siguieron existiendo sólo en la región báltica [de Rusia]. Posteriormente, a las comunidades judías sólo se les dio jurisdicción sobre asuntos religiosos y caritativos, y ocasionalmente sobre educación". [32]
El kahal existe como tema en la literatura antisemita sobre la teoría de la conspiración . El tema se originó con Jacob Brafman , un judío lituano que tuvo una pelea con los agentes fiscales kahal de Minsk y, para vengarse, se convirtió primero al luteranismo y luego a la ortodoxia rusa , generando polémicas contra el Talmud y el kahal . [34] Brafmann fue autor de los libros The Local and Universal Jewish Brotherhoods (1868) y The Book of the Kahal (1869), afirmando que el kahal era una red internacional bajo el control de la Alliance Israélite Universelle , cuyo objetivo era socavar a los empresarios cristianos. , apoderándose de sus propiedades y, en última instancia, tomando el poder. Esta teoría fue retomada por publicaciones antijudías en Rusia y por algunos funcionarios rusos, como PA Cherevin y Nikolay Pavlovich Ignatyev , quienes en la década de 1880 instaron a los gobernadores generales de las provincias a buscar un supuesto "kahal judío universal". [ cita necesaria ]
La imagen del qahal de Brafmann se extendió por todo el mundo y llegó a los Estados Unidos en 1881, tal como fue traducida por Zénaïde Alexeïevna Ragozin en The Century Magazine . Preparó el trabajo preliminar para Los Protocolos de los Sabios de Sión , [34] y la palabra qahal aparece en ese texto. También se analiza en otras obras de conspiración como Occult Theocrasy (1933) de Edith Starr Miller , que la vincula con los Illuminati . [ cita necesaria ]
{{cite book}}
: |work=
ignorado ( ayuda )...en la antigüedad se reconocían tres variedades de eunucos: 1) castrati, de corte limpio, al que se le extirpaban tanto el pene como los testículos; 2) espadones, sólo se extirparon testículos; y 3) thlibiae, los testículos estaban magullados y/o aplastados.