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Extremismo islámico

Sydney 2012: Musulmanes protestan contra la publicación de La inocencia de los musulmanes

El extremismo islámico , extremismo islamista o islam radical se refiere a un conjunto de creencias, comportamientos e ideologías extremistas dentro del Islam . Estos términos siguen siendo polémicos y abarcan un espectro de definiciones que van desde interpretaciones académicas de la supremacía islámica hasta la noción de que todas las ideologías distintas del Islam han fracasado y son inferiores. [1]

Las definiciones políticas del extremismo islámico, como la empleada por el gobierno del Reino Unido, lo caracterizan como cualquier forma de Islam que se oponga a "la democracia, el estado de derecho, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia de diferentes religiones y creencias". [2] En 2019, el Instituto de Paz de los Estados Unidos publicó un informe sobre el extremismo en los Estados frágiles , en el que abogaba por el establecimiento de un entendimiento compartido, un marco operativo para la prevención y la cooperación internacional. [3]

El extremismo islámico es diferente del fundamentalismo islámico o islamismo . El fundamentalismo islámico se refiere a un movimiento entre musulmanes que aboga por el retorno a los principios fundamentales de un estado islámico en países de mayoría musulmana . Mientras tanto, el islamismo constituye una forma de islam político . Sin embargo, tanto el fundamentalismo islámico como el islamismo también pueden clasificarse como subconjuntos del extremismo islámico. Los actos de violencia cometidos por terroristas islámicos y yihadistas a menudo se asocian con estas creencias extremistas.

Definiciones

Definición académica

La definición académica del Islam radical consta de dos partes:

Definición de los Tribunales Superiores del Reino Unido

Los tribunales superiores del Reino Unido se han pronunciado en dos casos sobre el extremismo islámico y han proporcionado una definición.

Además de estas, se han ofrecido dos definiciones principales del extremismo islámico, que a veces utilizan aspectos superpuestos pero también distintos de interpretaciones y búsquedas extremas de la ideología islámica :

Sentencias del Tribunal Superior del Reino Unido

Hay dos casos del Tribunal Supremo del Reino Unido que abordan explícitamente la cuestión del extremismo islámico. [8]

Caso de apelación de mayo de 2016

El juez se refiere a varios motivos: el artículo 20 de la Ley de 2006, la definición de "terrorismo" del artículo 1 de la Ley de Terrorismo de 2000 y la decisión del Tribunal Supremo en el caso R v Gul . [9]

Caso Shakeel Begg de octubre de 2016

Begg, una destacada figura pública musulmana e imán del Centro Islámico Lewisham desde 1998, perdió su caso judicial de 2016 por difamación contra la BBC . Este caso es digno de mención porque el juez enumera una definición de extremismo islámico de 10 puntos que utilizó para determinar el caso:

En sus hallazgos, Charles Haddon-Cave escribió: [10]

Posiciones islámicas extremistas

118. En mi opinión, las siguientes posiciones islámicas (o indicios de ellas) constituyen posiciones islámicas "extremistas".

En primer lugar, una visión "maniquea" del mundo. Una visión "maniquea" total y eterna del mundo es un principio central del extremismo islámico violento. Divide el mundo estrictamente en "nosotros" contra "ellos": los que son bendecidos o salvados (es decir, el "tipo correcto" de musulmán) por un lado y los que están condenados por la eternidad (es decir, el "tipo incorrecto" de musulmán y todos los demás) por el otro. Para los extremistas islámicos violentos, el "tipo incorrecto" de musulmán incluye a los musulmanes suníes moderados, a todos los musulmanes chiítas y a muchos otros que son "méteros de la espada" y pueden ser asesinados, y a cualquiera que se asocie o colabore con ellos. Además, esta visión del mundo a menudo conduce al rechazo del pluralismo y a la negación de cualquier interpretación legítima del Islam que difiera de sus propias creencias extremistas.

En segundo lugar, la reducción de la yihad (luchar por la causa de Dios) a qital (combate armado) ('la Yihad Menor')...

En tercer lugar, el ignorar o burlarse de las condiciones para la declaración de la yihad armada (qital), es decir, las condiciones doctrinales islámicas establecidas para la declaración del combate armado (qital) expuestas anteriormente...

En cuarto lugar, ignorar o burlarse de las estrictas normas que rigen la conducta de la yihad armada, es decir, las estipulaciones del Corán y la Sunna sobre la ética de la conducta qital que se han expuesto anteriormente. Así, el uso de la violencia excesiva, los ataques a civiles, la violencia "suicida" indiscriminada y la tortura o el asesinato de prisioneros constituirían una violación de estas normas de la yihad...

En quinto lugar, defender la lucha armada en defensa del Islam (qital) como una obligación religiosa individual universal (fard al 'ayn)...

En sexto lugar, cualquier interpretación de la Sharia (es decir, la ley religiosa establecida por el Corán y la Sunna) que requiera romper la "ley del país"...

Séptimo, la clasificación de todos los no musulmanes como incrédulos (kuffar)...

En octavo lugar, la doctrina del islamismo salafista extremo según la cual los preceptos de la fe musulmana niegan y reemplazan todos los demás vínculos naturales, como los de la familia, el parentesco y la nación...

En noveno lugar, la citación con aprobación de las fatwas (opiniones jurídicas) de eruditos islámicos que defienden opiniones extremistas, incluidas aquellas que abogan por la violencia o el terrorismo...

Décimo, cualquier enseñanza que, expresa o implícitamente, aliente a los musulmanes a participar o apoyar el terrorismo o la violencia en nombre de Alá. [10] [11]

Influencias clave del Islam radical

El Islam primitivo

Según la definición académica del Islam radical, la segunda condición para que algo se denomine Islam radical es que sea antigubernamental. En consecuencia, un gobierno es una condición para el Islam radical. Sin embargo, aunque la paz de Westfalia se estableció en 1648 y, por lo tanto, introdujo el estado nacional , los escritos de los siglos formativos de la historia islámica influyen en los escritos contemporáneos que se acuñaron como radicales después de que el concepto de estado nacional se estableciera también en el mundo musulmán . Las influencias clave del Islam radical que provienen del Islam temprano incluyen:

Jariyitas

El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jariyitas en el siglo VII d.C. [12] El cisma original entre jariyitas , sunitas y chiítas entre los musulmanes se disputó sobre la sucesión política y religiosa a la guía de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [12] Desde su posición esencialmente política, los jariyitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes sunitas como de los chiítas tradicionales. [12] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jariyitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [12] Se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como los chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su supuesta apostasía ( ridda ). [12] [13] [14]

La tradición islámica remonta el origen de los jariyitas a la batalla entre Alí y Muawiya en Siffin en el año 657 d. C. Cuando Alí se enfrentó a un punto muerto militar y aceptó someter la disputa a arbitraje, algunos de sus partidarios le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. [12] También se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los vendedores"), para reflejar su disposición a vender sus vidas en el martirio . [15]

Estos jariyitas originales se opusieron tanto a Alí como a Muawiya y designaron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por Alí, quien a su vez fue asesinado por un jariyita. Los jariyitas participaron en la guerra de guerrillas contra los omeyas , pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda guerra civil islámica), cuando en un momento dado controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jariyitas fueron, de hecho, una de las principales amenazas para el intento de Ibn al-Zubayr de obtener el califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Taif. [15]

Los azaríes, considerados la facción extrema de los jariyitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo el dominio omeya hasta que fueron finalmente derrotados en el año 699 d. C. Los jariyitas ibadíes, más moderados , sobrevivieron más tiempo y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y este de África y en el este de Arabia durante el período abasí . Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jariyitas extremistas tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos escindidos de los jariyitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.

Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jariyitas ya no representaban una amenaza política significativa, al menos en los territorios islámicos centrales . Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su idealismo piadoso todavía pesaban mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los jariyitas ya no podían amenazar, sus fantasmas aún tenían que recibir una respuesta. [15] Los ibadíes son el único grupo jariyita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.

Ibn Taymiyah

Islam moderno

Salafismo y wahabismo

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, [16] Islahi (reformista) [17] dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" ( Salaf al-Salih ). Se ha descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; cada erudito expresa puntos de vista diversos en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que se puede resumir como la adopción de "un enfoque fundamentalista del Islam , emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores, al-salaf al-salih , los 'antepasados ​​piadosos'... Rechazan la innovación religiosa, o bidʻah , y apoyan la implementación de la Sharia (ley islámica)". [18] El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más grande son los activistas militantes , que se involucran en la política; El tercer y último grupo son los yihadistas , que constituyen una minoría. [18] La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-yihadista y sus subgrupos. [19] En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas a menudo se han asociado con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas que atacan a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda , ISIL/ISIS/IS/Daesh , Boko Haram , etc. [20] [21] [18] [19] El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como la Hermandad Musulmana , el principal movimiento islamista del mundo árabe . A raíz de las represiones a gran escala después de la Primavera Árabe , acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas-salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas , que creen en el desapego de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, sin importar cuán tiránicos sean, para evitar la fitna (el caos). [18]

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , [22] [23] [24] un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central , [25] [26] [27] [28] [29] y fue instrumental en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. [22] Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas volviendo a lo que, creía, eran los principios fundamentales de la religión islámica . [26] [27] [28] [29] Sus obras fueron generalmente breves, llenas de citas del Corán y la literatura hadiz , como su principal y más importante tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unicidad"). [26] [27] [28] [29] Enseñó que la doctrina primaria del Islam era la unicidad y unicidad de Dios ( tawḥīd ), y denunció lo que él consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba similares a la innovación herética ( bidʿah ) y al politeísmo ( shirk ). [26] [27] [28] [29]

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, [30] con puntos de vista puritanos , [30] que cree en una interpretación literal del Corán. [22] Los términos " wahabismo " y " salafismo " a veces se evocan indistintamente, aunque la designación " wahabí " se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas . [22] La etiqueta "wahabí" no fue reclamada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que es empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. [22] [23] [27] A partir de mediados de los años 1970 y 1980, la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita [30] favorecida por el Reino de Arabia Saudita [25] [31] [32] y otros estados árabes del Golfo Pérsico ha logrado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [33]

22 meses después de los ataques del 11 de septiembre , cuando el FBI consideró a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para los Estados Unidos", el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl han declarado explícitamente durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité de Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". [34] Como parte de la " Guerra contra el terrorismo " global, el wahabismo ha sido acusado por el Parlamento Europeo , varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como la Corporación RAND , de ser "una fuente de terrorismo global". [34] [35] Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ) y criticado por la destrucción por parte de sus seguidores de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de musulmanes ( la familia de Mahoma y sus compañeros ) en Arabia Saudita. [36] [37] [38] [39]

Islam contemporáneo

El período contemporáneo comienza después de 1924. Con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), también se abolió el Califato Otomano . Este evento influyó mucho en el pensamiento islámico en general, pero también en lo que más tarde se denominaría pensamiento islámico radical. [40] Entre los pensadores clave que escribieron sobre el Islam en el siglo XX, y especialmente sobre la yihad , se incluyen:

Muhammad Abduh

Rashid Rida

Hassan al-Banna

Abul A'la al-Maududi

Sayyid Qutb

Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de Al Qaeda han promovido el derrocamiento de gobiernos seculares. [41] [42] [43]

Sayyid Qutb , un ideólogo islamista egipcio y figura prominente de la Hermandad Musulmana en Egipto, fue influyente en la promoción de la ideología panislamista en la década de 1960. [44] Cuando fue ejecutado por el gobierno egipcio bajo el régimen de Gamal Abdel Nasser , Ayman al-Zawahiri formó la organización Yihad Islámica Egipcia para reemplazar al gobierno con un estado islámico que reflejara las ideas de Qutb para el renacimiento islámico que anhelaba. [45] La ideología qutbista ha sido influyente en los movimientos yihadistas y terroristas islámicos que buscan derrocar a los gobiernos seculares, más notablemente Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda , [41] [42] [43] así como el grupo terrorista salafista-yihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh . [46] Además, los libros de Qutb han sido citados con frecuencia por Osama bin Laden y Anwar al-Awlaki . [47] [48] [49] [50] [51] [52]

Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el movimiento real del Islam radical. [43] [44] [53] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no era un apologista . [53] Fue un líder destacado de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [43] [53] y el primero en articular estos principios anatematizadores en su obra magna Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ) y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que llevaron a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [53] [54] Otros movimientos salafistas en Oriente Medio y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [43] [53]

Según Qutb, la comunidad musulmana ( Ummah ) se extinguió hace varios siglos y volvió a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque quienes se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [43] [53] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las ataduras de la ignorancia, Qutb propuso el rechazo de la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia inspirada en los primeros musulmanes, predicando y preparándose para la pobreza o incluso la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como un gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [43] [53] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [43] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .

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Grupos

Apoyo político extranjero

Según el historiador británico Mark Curtis , en su libro Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam , Gran Bretaña ha sido acusada de apoyar sistemáticamente al Islam radical para combatir el nacionalismo secular, porque los nacionalistas seculares amenazaban con apoderarse de los recursos de sus países y utilizarlos para el desarrollo interno, lo que Inglaterra no aceptaba. [87] Estados Unidos, como Gran Bretaña antes que él, ha sido acusado de apoyar históricamente al Islam radical frente al nacionalismo secular, visto como una gran amenaza para el dominio colonial occidental. Chomsky y coautores acusan a Israel de destruir Egipto y Siria en 1967, dos bastiones del nacionalismo árabe secular opuestos a Arabia Saudita, a la que ven como líder del Islam radical. [88]

Véase también

Referencias

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