La Iglesia greco-católica ucraniana ( UGCC ) [a] es una importante iglesia católica oriental arzobispal sui iuris ("autónoma") con sede en Ucrania . Como iglesia particular de la Iglesia católica , está en plena comunión con la Santa Sede . Es la segunda iglesia particular más grande de la Iglesia católica después de la Iglesia latina . El arzobispo mayor preside toda la Iglesia pero no se distingue con el título patriarcal . El arzobispo mayor titular es Sviatoslav Shevchuk .
La iglesia se considera a sí misma como sucesora de la aceptación del cristianismo por el Gran Príncipe Volodymyr el Grande , el fundador del estado medieval de la Rus de Kiev . La fundación de la Iglesia Ortodoxa en Rusia se fecha tradicionalmente en el año 988 d.C. En 1596, por los términos de la Unión de Brest , esta Iglesia Rutena o Rutena se transfirió de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla a la jurisdicción de la Santa Sede , formando así la Iglesia Uniata Rutena . La "Unión de Brest" fue un tratado entre la Iglesia Ortodoxa Rutena en la Commonwealth polaco-lituana , bajo el liderazgo del metropolitano de Kiev, Galicia y toda Rutenia , Miguel III , por una parte, y la Iglesia latina bajo el liderazgo de El Papa Clemente VIII , por otra parte. [4]
Tras las particiones de Polonia , las eparquías de la "Iglesia uniata rutena" ( latín : Ecclesia Ruthena unita ) [5] [6] fueron liquidadas en el Imperio ruso y el Reino de Prusia . De la Unión de Brest sólo quedaron las tres eparquías que estaban bajo jurisdicción austriaca . En 1963, la iglesia fue reconocida como ucraniana gracias a los esfuerzos de Yosyf Slipyi .
En 1963, al ordinario (o jerarca ) de la iglesia se le concedió el título de "Arzobispo Mayor". Actualmente ostenta el título de "Arzobispo mayor de Kiev-Galicia". Sin embargo, los jerarcas y fieles de la iglesia aclaman a su Ordinario como " Patriarca " y han solicitado el reconocimiento papal de este honor.
En sus primeros años, la iglesia fue llamada "Ecclesia (Ruthena) unita" en latín, a menudo anglicanizada como " Iglesia uniata rutena " , donde " Rutenia " es la anglicización de la Rus , el reino medieval que gobernó lo que hoy es Ucrania. Bielorrusia y Rusia occidental, y "uniato" significa "parte de una unión", en este caso la Unión de Brest (1595). [7] Sin embargo, el término " uniato " se convirtió en un término abusivo en los escritos de autores ortodoxos, y Cayó en desgracia entre los propios católicos griegos. La jerarquía católica se refería a las personas de esta iglesia principalmente como Graeci catholici ( católicos griegos ) porque usaban el rito "griego" o bizantino , así como más específicamente Rutheni catholici ( católicos rutenos ). ). El líder de la Iglesia fue llamado Metropolita Kioviensis [8] o "Metropolita de Kiev" y en ocasiones también "de Galicia y de toda Rusia" hasta 1805. [ cita necesaria ]
Posteriormente , el Imperio austríaco utilizó Griechisch-katolisch (en alemán, "católico griego") como término general para los católicos orientales bajo su gobierno hasta 1918. [ cita necesaria ]
La población rutena de Galicia y Bukovyna comenzó a identificarse cada vez más como ucraniana, enfatizando la conexión con los ucranianos en el Imperio ruso, a finales del siglo XIX y principios del XX. El anuario estadístico papal Annuario Pontificio comenzó a referirse a la iglesia como ucraniana a partir de 1912. [9] A raíz de la creación de la República Popular de Ucrania Occidental en 1918, la iglesia también fue denominada cada vez más como ucraniana en las cartas pastorales. Durante el período de entreguerras, la palabra "ucraniano" estaba bien establecida en las parroquias de la diáspora. La mayoría de los documentos del Vaticano no cambiaron oficialmente el nombre de la iglesia hasta 1963. [ cita necesaria ]
Aquí se enumera el primer uso de varios nombres de la iglesia.
La Iglesia greco-católica rutena se creó con la Unión de Brest en 1595/1596, pero sus raíces se remontan a los inicios del cristianismo en el estado eslavo medieval de Rutenia . Los misioneros bizantinos ejercieron una influencia decisiva en la zona. La misión de los santos Cirilo y Metodio en Gran Moravia en el siglo IX tuvo especial importancia, ya que su trabajo permitió la difusión del culto en la antigua lengua eslava eclesiástica . La influencia bizantino-griega continuó, particularmente con la adopción oficial de los ritos bizantinos por el príncipe Vladimir I de Kiev en 988, cuando se estableció el Patriarca Ecuménico de Constantinopla, metrópoli de Kiev y toda Rutenia . Más tarde, en la época del Gran Cisma (ca 1054), la Iglesia Rutena ( Rusyn ) tomó partido y permaneció ortodoxa .
Tras la devastadora invasión mongola de Rutenia y el saqueo de Kiev en 1240, el metropolitano Máximo de Kiev se trasladó a la ciudad de Vladimir-on-Klyazma en 1299. En 1303, a petición de los reyes rutenos del Reino de Galicia-Volhynia ( Rutenia ), el patriarca Atanasio I de Constantinopla creó una metrópoli separada de Halych que incluía las parroquias occidentales de la metrópoli original de Kiev y toda Rutenia. La nueva metrópoli no duró mucho (de manera inconsistente durante la mayor parte del siglo XIV), y su nuevo metropolitano Pedro de Moscú fue consagrado como metropolitano de Kiev y de toda Rutenia en lugar de metropolitano de Halych.
Poco antes de su muerte, Pedro trasladó su sede episcopal de Vladimir a Moscú. Durante su reinado, la Metropolitana de Lituania se estableció en el Gran Ducado de Lituania , mientras que la Metrópoli de Halych también se restableció después de su muerte. En 1445, el metropolitano Isidoro , con sede en Moscú, se unió al Concilio de Florencia y se convirtió en legado papal para toda Rutenia y Lituania. Después de que Isidoro sufriera procesamiento por parte de los obispos locales y la realeza del Gran Ducado de Moscú , fue exiliado de Moscovia, mientras los príncipes moscovitas designaban a su propio metropolitano Jonás de Moscú sin el consentimiento del Patriarca Ecuménico de Constantinopla .
Por esta razón, el patriarca Gregorio III de Constantinopla reorganizó la Iglesia rutena en la Commonwealth polaco-lituana . Sus nuevos primates fueron denominados "Metropolitanos de Kiev, Galicia y toda Rutenia". Nombró a Gregorio II Búlgaro como nuevo primado greco-católico, quien se reincorporó al Patriarca Ecuménico de Constantinopla bajo Dionisio I de Constantinopla en 1470.
Esta situación continuó durante algún tiempo, y en los años intermedios lo que hoy es Ucrania occidental y central quedó bajo el dominio de la Commonwealth polaco-lituana . El rey polaco Segismundo III Vasa estaba fuertemente influenciado por los ideales de la Contrarreforma y quería aumentar la presencia católica en Ucrania. Mientras que el clero de las tierras rutenas estaba técnicamente gobernado desde Constantinopla, los obispos ortodoxos rutenos eran nombrados por el monarca católico polaco, a menudo con resultados desastrosos. En la Eparquía de Volodymyr, por ejemplo, el rey polaco nombró obispos a dos nobles laicos diferentes. Ambos "obispos" contrataron mercenarios y libraron una batalla campal por el control de la Eparquía, antes de que el rey polaco finalmente interviniera y nombrara a uno de los dos candidatos para una sede ortodoxa adyacente.
Mientras tanto, la renovación religiosa provocada por la Contrarreforma entre los católicos latinos en Polonia y Lituania provocó la envidia del clero ortodoxo. Con el apoyo de la Compañía de Jesús , cuatro obispos de la Iglesia rutena firmaron la Unión de Brest en 1595, rompieron con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla y se reunieron con la Iglesia Católica bajo la autoridad de la Santa Sede , sin dejar de decir la Rito bizantino en antiguo eslavo eclesiástico . La Unión de Brest también estuvo motivada por la indignación por el insulto a la Primacía de la Sede de Kiev implícito en la reciente promoción de la Sede de Moscú a Patriarcado por parte de Jeremías II de Constantinopla . En 1596 los obispos rutenos finalizaron su acuerdo con la Santa Sede. [4]
La unión no fue aceptada por todos los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rutena en estas tierras, y marcó la creación de la Iglesia Católica Griega y eparquías separadas que continuaron siendo ortodoxas, entre las que se encontraban la eparquía de Lviv, la eparquía de Peremyshel, la eparquía de Mukachevo y la eparquía de Lutsk que en Primero aceptó la unión pero luego osciló de un lado a otro, dependiendo de quién fuera el obispo.
Hubo un intento de resolver el conflicto entre ortodoxos y católicos griegos mediante la adopción de "Artículos para la pacificación del pueblo ruteno" en 1632. [10] Después de eso, ambas iglesias existieron legalmente en la Commonwealth polaco-lituana con metropolitanos de Kiev, uno, Josyf Veliamyn Rutsky , greco-católico, y otro, Peter Mogila , ortodoxo.
Después de la Unión de Brest, la nueva iglesia greco-católica recibió un amplio apoyo tanto del clero ucraniano como de los cristianos locales. [11] Según Ludvik Nemec, la creación de la iglesia uniata fue un punto de inflexión para el desarrollo de la conciencia nacional ucraniana: la separación de la ortodoxia dominada por los rusos hizo que la población ucraniana fuera más consciente de las diferencias lingüísticas y culturales con respecto a Rusia, y la La identidad ucraniana comenzó a desarrollarse marcadamente en los siglos XVI y XVII. [11] El catolicismo griego se convirtió en la religión dominante en Ucrania, y "los ucranianos se volvieron casi extraños para los rusos". [12] [11]
Al mismo tiempo, los uniatas no fueron tratados a la par de los católicos latinos en Polonia-Lituania; Los católicos griegos fueron excluidos del Senado polaco y los obispos debían ser supervisados por obispos católicos latinos. Las autoridades polacas descuidaron la iglesia uniata, lo que también provocó resentimiento hacia el dominio polaco. Como resultado de estar alienada tanto del catolicismo latino polaco como de la ortodoxia rusa, la iglesia greco-católica en Ucrania había desarrollado su propia identidad ucraniana separada. [11] Los obispos greco-católicos de Ucrania como Josaphat Kuntsevych son considerados los precursores del nacionalismo ucraniano . [11]
Después de las particiones de Polonia, la estructura diocesana original de la Iglesia Uniata Rutena se dividió entre los tres estados de la siguiente manera:
La monarquía de los Habsburgo estableció la tierra de la corona del Reino de Galicia y Lodomeria y también un territorio llamado Galicia Occidental , que en 1803 se fusionó con Galicia y Lodomeria. En 1804, las entidades combinadas se convirtieron en una tierra de la corona del Imperio austríaco . La Iglesia greco-católica se fundó en 1807 con su sede metropolitana en Lemberg . Sus diócesis sufragáneas incluían Chelm y Przemyśl . [13] Tras el Tratado de Schönbrunn de 1809 , el Imperio austríaco se vio obligado a ceder la mayor parte del territorio de la antigua Galicia Occidental al Ducado de Varsovia . En 1815, la decisión final del Congreso de Viena resultó en la cesión de Galicia Occidental al Imperio Ruso . La diócesis de Chelm, situada en el oeste de Galicia, quedó bajo jurisdicción rusa.
El emperador ruso Pavel I de Rusia restauró la iglesia uniata, que fue reorganizada con tres eparquías sufragáneas del obispo metropolitano Joasaphat Bulhak. [14] A la iglesia se le permitió funcionar sin restricciones (llamando a sus seguidores basilianos ). Sin embargo, el clero pronto se dividió en procatólicos y prorrusos; el primero tendía a convertirse al catolicismo latino, mientras que el segundo grupo, encabezado por el obispo Iosif Semashko (1798-1868) [15] y firmemente rechazado por el gobernante griego -El sínodo católico permaneció en gran medida controlado por el clero pro polaco y las autoridades rusas se negaron en gran medida a interferir. [ cita necesaria ]
Tras el Congreso de Viena , el Imperio ruso ocupó la llamada Galicia Occidental (anteriormente en la Polonia austríaca) y, temporalmente, el distrito de Tarnopol , donde se estableció una metropolitana independiente de Galicia entre 1809 y 1815. El territorio de la eparquía de Kholm junto con el centro de Polonia Los territorios pasaron a formar parte del Congreso de Polonia . La situación cambió abruptamente tras la exitosa represión por parte de Rusia del levantamiento polaco de 1831 , cuyo objetivo era derrocar el control ruso de los territorios polacos. Como el levantamiento contó con el apoyo activo de la Iglesia greco-católica, inmediatamente se produjo una represión contra la Iglesia. [dieciséis]
Los miembros prolatinos del sínodo fueron destituidos; y la Iglesia comenzó a desintegrarse, y sus parroquias en Volhynia volvieron a la ortodoxia, incluida la transferencia en 1833 de la famosa Pochaiv Lavra . En 1839, el Sínodo de Polotsk (en la actual Bielorrusia), bajo el liderazgo del obispo Semashko , disolvió la iglesia greco-católica en el Imperio ruso y todas sus propiedades fueron transferidas a la iglesia estatal ortodoxa. La Enciclopedia Católica de 1913 dice que, en lo que entonces se conocía como "Pequeña Rusia" (ahora Ucrania ), la presión del gobierno ruso "eliminó por completo" el catolicismo griego, y "unos 7.000.000 de uniatas se vieron obligados, en parte por la fuerza y en parte mediante engaños, para pasar a formar parte de la Iglesia Ortodoxa Griega". [dieciséis]
En los años posteriores y anteriores a las particiones, Catalina la Grande desempeñó un papel fundamental en el desmantelamiento por la fuerza de la Iglesia greco-católica en Ucrania. Expresó desdén hacia el catolicismo griego y latino mientras elogiaba las denominaciones protestantes y estaba decidida a restablecer la ortodoxia como religión mayoritaria en Ucrania. [12] Cuando las tropas rusas entraron en la Ucrania controlada por los polacos para reprimir la Confederación de Abogados , Catalina "desató una cruzada misionera ortodoxa contra las parroquias uniatas de Ucrania", e incitó activamente a la violencia contra los católicos latinos, uniatas y judíos, lo que resultó en atrocidades como la Masacre de Umán . [12]
Las parroquias greco-católicas fueron presionadas para que se convirtieran a la ortodoxia rusa y los sacerdotes que se resistieron fueron expulsados. Más de mil parroquias uniatas ucranianas fueron asumidas por sacerdotes ortodoxos. Según Larry Wolff de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , los años de las particiones polacas fueron "años de intimidación sin ley en Ucrania, que permaneció en un estado de irregularidad suspendida mientras Catalina libraba sus guerras y negociaba la partición". [12] Tras el fracaso de la insurrección de Kościuszko y la partición final de Polonia , la persecución de los católicos griegos ucranianos se intensificó y a la iglesia se le prohibió aceptar conversos de la ortodoxia. Las autoridades rusas acosaron y arrestaron a sacerdotes uniatas, mientras que sacerdotes ortodoxos rusos acompañados por soldados rusos visitaron aldeas ucranianas e intimidaron a la población para que se convirtiera a la ortodoxia. Wolff señala que a pesar de la dura persecución y la fuerte presión, "la gran mayoría de los uniatas se aferraron firmemente a la Unión". [12]
Theodosius Rostocki escribió que en respuesta a la resistencia encontrada por los católicos griegos en Ucrania, las autoridades rusas se apoderaron de las iglesias uniatas: "Dondequiera que los sacerdotes y el pueblo, a pesar de las amenazas y los terrores, permanecieran firmes, incluso cuando ellos [los perseguidores] hubieran obtenido Con sólo unas pocas firmas de la comunidad, confiscaron la iglesia con todos sus muebles, tomaron todo el pueblo bajo su administración espiritual y expulsaron a los sacerdotes uniatas." [12] Un historiador del siglo XIX, Edward Likowski, comentó sobre la muerte de Catalina: "El Juez eterno la llamó a la justicia de Su tribunal para que ella pudiera dar cuenta de los ríos de sangre y lágrimas que fluyeron durante su reinado de millones de uniatas, únicamente por sus convicciones religiosas." [12]
La disolución de la Iglesia greco-católica en Rusia se completó en 1875 con la abolición de la Eparquía de Kholm . [17] A finales de siglo, los que permanecían fieles a esta iglesia comenzaron a emigrar a Estados Unidos, Canadá y Brasil debido a la persecución de la Iglesia Ortodoxa y el Imperio Ruso, por ejemplo, los Mártires Pratulin . A pesar de haber sido alguna vez la religión mayoritaria en Ucrania, [11] la iglesia uniata ahora estaba confinada principalmente al este de Galicia . [12]
Dentro de las tierras de la Iglesia greco-católica ucraniana, la Iglesia católica oriental más grande , los hijos de los sacerdotes a menudo se convertían en sacerdotes y se casaban dentro de su grupo social, estableciendo una casta hereditaria muy unida . [18] Las familias sacerdotales, que en el siglo XIX contaban entre 2.000 y 2.500 miembros aproximadamente, tendían a casarse dentro de su grupo, constituyendo una casta hereditaria muy unida . [18] En ausencia de una nobleza nativa significativa cultural y políticamente activa (aunque había una superposición considerable, siendo más de la mitad de las familias clericales también de origen pequeño noble [19] ), y disfrutando de un virtual monopolio sobre la educación y la riqueza Dentro de la sociedad ucraniana occidental, el clero llegó a formar la aristocracia nativa de ese grupo. El clero adoptó el papel de Austria como portador de cultura y educación al campo ucraniano. La mayoría de los movimientos sociales y políticos ucranianos en el territorio controlado por Austria surgieron o estuvieron muy influenciados por el propio clero o por sus hijos. Esta influencia fue tan grande que los ucranianos occidentales fueron acusados por sus rivales polacos de querer crear una teocracia en Ucrania occidental. [20]
El territorio recibido por Austria en la partición de Polonia incluía Galicia (la moderna Ucrania occidental y el sur de Polonia). Aquí el campesinado greco-católico ruteno (ucraniano) había estado en gran medida bajo el dominio católico polaco. Los austriacos concedieron igual libertad de culto a la Iglesia greco-católica y eliminaron la influencia polaca. También ordenaron que los seminaristas uniatas recibieran una educación superior formal (anteriormente, los sacerdotes habían sido educados informalmente por sus padres) y organizaron instituciones en Viena y Lviv que cumplirían esta función. Esto provocó la aparición, por primera vez, de una clase numerosa y educada dentro de la población ucraniana de Galicia. [21] También engendró un feroz sentido de lealtad a la dinastía de los Habsburgo. Cuando los rebeldes polacos tomaron brevemente el control de Lviv en 1809, exigieron que el líder de la Iglesia greco-católica ucraniana, Antin Anhelovych , sustituyera el nombre de Napoleón en la Divina Liturgia por el del emperador austríaco Francisco I. Anhelovych se negó y fue encarcelado. Cuando los austriacos retomaron el control de Lviv, el emperador le concedió a Anhelovych la cruz de Leopoldo [ se necesita aclaración ] . [22]
Como resultado de las reformas, durante el siglo siguiente la Iglesia greco-católica en la Galicia austríaca dejó de ser una marioneta de intereses extranjeros y se convirtió en la principal fuerza cultural dentro de la comunidad ucraniana. La mayoría de las tendencias culturales y políticas nativas ucranianas independientes (como la rusofilia, la rusofilia y más tarde la ucraninofilia ) surgieron de las filas del clero de la Iglesia greco-católica . La participación de los sacerdotes greco-católicos o de sus hijos en la vida cultural y política de Ucrania occidental fue tan grande que sus rivales polacos acusaron a los ucranianos occidentales de querer crear una teocracia en Ucrania occidental. [20] Entre las tendencias políticas que surgieron, el movimiento social cristiano estuvo particularmente vinculado a la Iglesia católica ucraniana. Mucha gente consideraba que los austriacos habían salvado a los ucranianos y a su Iglesia de los polacos, aunque fueron los polacos quienes pusieron en marcha el elenco greco-católico de su iglesia.
Después de la Primera Guerra Mundial , los católicos griegos ucranianos se encontraron bajo el gobierno de las naciones de Polonia , Hungría , Rumania y Checoslovaquia . Durante el siglo anterior de dominio austriaco, la Iglesia greco-católica ucraniana alcanzó un carácter nacional ucraniano tan fuerte que en la Polonia de entreguerras, los greco-católicos de Galicia fueron vistos por el Estado nacionalista polaco y católico como incluso menos patrióticos que los ortodoxos volinios. Al extender sus políticas de polonización a sus territorios orientales , las autoridades polacas buscaron debilitar a la UGCC. En 1924, tras una visita a creyentes católicos ucranianos en América del Norte y Europa occidental, al jefe de la UGCC se le negó inicialmente el reingreso a Lwów (el nombre polaco de Lviv en ese momento), y sólo se le permitió regresar después de un retraso considerable. Los sacerdotes católicos polacos, dirigidos por sus obispos latinos, comenzaron la obra misional entre los católicos griegos; y se impusieron restricciones administrativas a la Iglesia greco-católica ucraniana. [24]
Después de la Segunda Guerra Mundial, los católicos ucranianos quedaron bajo el dominio de la Polonia comunista y la hegemonía de la Unión Soviética . Con sólo unos pocos clérigos invitados a asistir, se convocó un sínodo en Lviv, que revocó la Unión de Brest. Oficialmente, toda la propiedad de la iglesia fue transferida a la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Patriarcado de Moscú . [25] La mayor parte del clero greco-católico ucraniano pasó a la clandestinidad. Esta iglesia catacumba contó con un fuerte apoyo de su diáspora en el hemisferio occidental. La emigración a Estados Unidos y Canadá, que había comenzado en la década de 1870, aumentó después de la Segunda Guerra Mundial.
Según Karel C. Berkhoff , durante la ocupación nazi de Ucrania , el trato dado a las iglesias cristianas por parte de las autoridades alemanas varió de una denominación a otra. [26] Las autoridades nazis fueron amigables con los protestantes ucranianos y los trataron con "magnanimidad", y no fueron reprimidas; Las denominaciones pacifistas también fueron favorecidas específicamente. Mientras tanto, los católicos griegos y latinos fueron duramente perseguidos, algo que Berkhoff atribuye a "la hostilidad nazi hacia el Vaticano combinada con la hostilidad hacia los polacos, que en Ucrania constituían la gran mayoría de estos cristianos". [26] Las iglesias católicas latinas y uniatas fueron cerradas, y el clero católico fue un objetivo común de las ejecuciones nazis. Las políticas anticatólicas nazis se extendieron también a los alemanes: la iglesia católica de Mykolaiv también fue cerrada por la fuerza, a pesar de que la mayoría de los feligreses eran de etnia alemana. [26]
En el invierno de 1944-1945, el clero greco-católico ucraniano fue convocado a sesiones de "reeducación" dirigidas por la NKVD . Cerca del final de la guerra en Europa, los medios estatales iniciaron una campaña anticatólica ucraniana. [27] La creación de la comunidad en 1596 fue desacreditada en las publicaciones, que se esforzaron mucho en tratar de demostrar que la Iglesia estaba llevando a cabo actividades dirigidas contra los ucranianos en la primera mitad del siglo XX. [27]
En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares al metropolitano de la iglesia, Yosyf Slipyi , y a otros nueve obispos greco-católicos, así como a cientos de clérigos y destacados activistas laicos. Sólo en Lviv, 800 sacerdotes fueron encarcelados. [27] Todos los obispos antes mencionados y un número significativo de clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo post-Stalin. [28] La excepción fue el metropolitano Yosyf Slipyi quien, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado en 1963 gracias a la intervención del Papa Juan XXIII . Slipyi se refugió en Roma, donde recibió el título de Arzobispo Mayor de Lviv y se convirtió en cardenal en 1965. [28]
El clero que se unió a la Iglesia Ortodoxa Rusa se salvó de la persecución religiosa a gran escala que se produjo en otras partes del país (ver Religión en la Unión Soviética ). En la ciudad de Lviv, solo se cerró una iglesia (en un momento en que muchas ciudades del resto de Ucrania no tenían una iglesia en funcionamiento). Además, las diócesis occidentales de Lviv-Ternopil e Ivano-Frankivsk eran las más grandes de la URSS y contenían la mayoría de los claustros de la Iglesia Ortodoxa Rusa (particularmente los conventos, de los cuales había siete en la RSS de Ucrania pero ninguno en Rusia). La ley canónica ortodoxa también se relajó para el clero, permitiéndoles afeitarse la barba (una práctica poco común en la ortodoxia) y realizar la liturgia en ucraniano en lugar de en eslavo eclesiástico .
Los católicos ucranianos continuaron viviendo en la clandestinidad durante décadas y fueron objeto de fuertes ataques en los medios de comunicación estatales. El clero abandonó el ejercicio público de sus deberes clericales, pero en secreto prestó servicios a muchos laicos. [27] Muchos sacerdotes asumieron profesiones civiles y celebraron los sacramentos en privado. Las identidades de los ex sacerdotes podrían haber sido conocidas por la policía soviética, que regularmente los vigilaba, interrogaba y multaba, pero no llegó a arrestarlos a menos que sus actividades fueran más allá de un pequeño círculo de personas. [27] Los nuevos sacerdotes ordenados en secreto a menudo eran tratados con mayor dureza. [27]
La iglesia incluso creció durante este tiempo, como lo reconocieron fuentes soviéticas. El primer secretario del Komsomol de Lviv , Oleksiy Babiychuk, afirmó:
En esta provincia, especialmente en las zonas rurales, un gran número de la población profesa prácticas religiosas, entre ellos una gran proporción de jóvenes. En los últimos años ha crecido la actividad de los uniatas [católicos ucranianos], tanto de los representantes de los uniatas como de los antiguos sacerdotes uniatas; incluso hay reverberaciones para renovar la actividad abierta de esta Iglesia. [27]
Después de la muerte de Stalin, los católicos ucranianos esperaban que esto condujera a mejores condiciones para ellos, pero esas esperanzas se desvanecieron a finales de la década de 1950 cuando las autoridades arrestaron aún más sacerdotes y desataron una nueva ola de propaganda anticatólica. [27] Las ordenaciones secretas ocurrieron en el exilio. La prensa soviética informó en la década de 1960 sobre los seminarios teológicos secretos en Ternopil y Kolomyia cuando sus organizadores fueron arrestados. [27] En 1974, se descubrió un convento clandestino en Lviv. [27]
Durante la era soviética, la Iglesia greco-católica ucraniana floreció en toda la diáspora ucraniana. El cardenal Yosyf Slipyi fue encarcelado por disidente, pero nombrado cardenal in pectore (en secreto) en 1949; fue liberado en 1963 y fue objeto de una extensa campaña para nombrarlo patriarca , que encontró un fuerte apoyo y controversia. El Papa Pablo VI objetó, pero llegó a un acuerdo con la creación de un nuevo título de arzobispo mayor (asignado a Yosyf Slipyi el 23 de diciembre de 1963 [30] ), con una jurisdicción aproximadamente equivalente a la de un patriarca en una iglesia oriental. Desde entonces, este título pasó a Myroslav Ivan Lubachivsky en 1984 y posteriormente a Lubomyr Husar en 2000 y a Sviatoslav Shevchuk en 2011; este título también ha sido concedido a los jefes de otras tres Iglesias católicas orientales .
En 1968, cuando la Iglesia greco-católica fue legalizada en Checoslovaquia , se lanzó una campaña a gran escala para acosar al clero recalcitrante que permanecía ilegal. [27] Estos clérigos fueron objeto de interrogatorios, multas y palizas. En enero de 1969, la KGB arrestó a un obispo católico clandestino llamado Vasyl Velychkovsky y a dos sacerdotes católicos, y los condenó a tres años de prisión por violar la legislación antirreligiosa. [27]
Las actividades que podrían conducir al arresto incluían celebrar servicios religiosos, educar a niños como católicos, realizar bautismos, celebrar bodas o funerales, escuchar confesiones o dar los últimos ritos, copiar materiales religiosos, poseer libros de oraciones, poseer íconos, poseer calendarios de iglesias, poseer libros religiosos. u otros objetos sagrados. [27] Se celebraron conferencias para discutir cómo perfeccionar la metodología para combatir el catolicismo ucraniano en Ucrania occidental. [27]
En ocasiones, los católicos ucranianos intentaron utilizar canales legales para que el Estado reconociera a su comunidad. En 1956-1957, hubo peticiones a las autoridades correspondientes para solicitar la apertura de iglesias. En los años 60 y 70 se enviaron más peticiones, todas las cuales fueron rechazadas. En 1976, un sacerdote llamado Volodymyr Prokipov fue arrestado por presentar tal petición a Moscú. [27] La respuesta a estas peticiones por parte del Estado había sido agudizar los ataques contra la comunidad.
En 1984, los católicos ucranianos comenzaron a publicar una Crónica samizdat de la Iglesia Católica . El fundador del grupo detrás de esta publicación, Yosef Terelya, fue arrestado en 1985 y condenado a siete años de prisión y cinco años de exilio. [27] Su sucesor, Vasely Kobryn, fue arrestado y condenado a tres años de exilio. [27]
El movimiento de Solidaridad en Polonia y el Papa Juan Pablo II apoyaron a los católicos ucranianos. Los medios estatales atacaron a Juan Pablo II. La revista antirreligiosa Liudyna i Svit (El hombre y el mundo), publicada en Kiev, escribió:
La prueba de que la Iglesia se esfuerza persistentemente por fortalecer su influencia política en los países socialistas es el hecho de que el Papa Juan Pablo II brinda su apoyo a la jerarquía de emigrados de la llamada Iglesia católica ucraniana. . .. La táctica actual del Papa Juan Pablo II y la Curia Romana radica en los intentos de fortalecer la posición de la Iglesia en todos los países socialistas como lo han hecho en Polonia, donde el Vaticano intentó elevar el estatus de la Iglesia Católica a un nivel superior. Estado dentro de un Estado. En los últimos años, el Vaticano ha prestado especial atención a la cuestión del catolicismo de las naciones eslavas. Esto lo subraya conmovedoramente el Papa cuando afirma que no sólo es un Papa de origen polaco, sino el primer Papa eslavo, y que prestará especial atención a la cristianización de todas las naciones eslavas. [27]
A finales de la década de 1980 se produjo un cambio en la actitud del gobierno soviético hacia la religión. En el apogeo de las reformas de liberalización de Mikhail Gorbachev, a la Iglesia greco-católica ucraniana se le permitió nuevamente funcionar oficialmente en diciembre de 1989. [25] Pero luego se encontró en gran medida en desorden con casi todas sus parroquias y propiedades anteriores a 1946 perdidas por la fe ortodoxa. La iglesia, apoyada activamente por organizaciones nacionalistas como Rukh y más tarde UNA-UNSO , adoptó una postura intransigente con respecto a la devolución de sus propiedades y parroquias perdidas. Según un sacerdote greco-católico, "incluso si ahora todo el pueblo es ortodoxo y una persona es greco-católica, la iglesia [el edificio] pertenece a ese católico porque la iglesia fue construida por sus abuelos y bisabuelos". [31]
Las debilitadas autoridades soviéticas no pudieron apaciguar la situación, y la mayoría de las parroquias de Galicia quedaron bajo el control de los greco-católicos durante los acontecimientos de una rivalidad interconfesional a gran escala que a menudo iba acompañada de violentos enfrentamientos entre fieles provocados por su liderazgo religioso y político. [32] Estas tensiones llevaron a una ruptura de las relaciones entre el Patriarcado de Moscú y el Vaticano .
La Iglesia greco-católica ucraniana es la Iglesia católica oriental más grande del mundo. En 2019, tenía aproximadamente 4,1 millones de miembros. [33] En Ucrania , la UGCC es la segunda organización religiosa más grande en términos de número de comunidades dentro de la Iglesia católica. La Iglesia greco-católica ucraniana tiene el tercer mayor número de miembros en lealtad entre la población de Ucrania después de la Iglesia ortodoxa ucraniana (Patriarcado de Moscú) y la Iglesia ortodoxa de Ucrania . La Iglesia greco-católica ucraniana predomina en tres oblast occidentales de Ucrania, incluida la mayoría de la población de Lviv , pero constituye una pequeña minoría en el resto del país. [34] [35] [36]
La iglesia ha seguido la expansión de la diáspora ucraniana y tiene unos 40 jerarcas en más de una docena de países en cuatro continentes, incluidos otros tres obispos metropolitanos en Polonia , Estados Unidos y Canadá. La Iglesia en la diáspora, incluidos Estados Unidos y Canadá, es en gran medida multiétnica. Las encuestas nacionales realizadas desde 2000 muestran que entre el 5,3% y el 9,4% de la población total de Ucrania pertenece a la Iglesia greco-católica ucraniana. [34] [35] [36] En las encuestas, entre el 18,6% y el 21,3% de los creyentes o personas religiosas en Ucrania eran greco-católicos. [37] [38] En todo el mundo, los fieles suman ahora entre 6 y 10 millones, formando la segunda Iglesia católica particular más grande , [ cita necesaria ] después de la Iglesia mayoritaria latina .
Según una encuesta de 2015, los seguidores de la Iglesia greco-católica ucraniana representan el 8,1% de la población total (excluyendo Crimea) y constituyen la mayoría en 3 oblasts: [39]
La mayoría de las iglesias católicas ucranianas se han alejado del eslavo eclesiástico; Los servicios religiosos se realizan principalmente en idioma ucraniano. Muchas iglesias también ofrecen liturgias en la lengua vernácula de un país (por ejemplo, alemán en Alemania o inglés en Canadá). Sin embargo, algunas parroquias continúan celebrando la liturgia en eslavo incluso hoy en día, y los servicios en una mezcla de idiomas no son inusuales.
A principios de la primera década del siglo XXI, la sede principal de la Iglesia católica ucraniana fue trasladada a la capital de Ucrania, Kiev . Allí tuvo lugar la entronización del nuevo jefe de la iglesia, el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk, el 27 de marzo de 2011, en la catedral en construcción en la margen izquierda. El 18 de agosto de 2013 se dedicó e inauguró solemnemente la Catedral Patriarcal de la Resurrección de Cristo .
El 5 de julio de 2019, el Papa Francisco declaró a los líderes de la Iglesia durante una reunión en el Vaticano: "Os tengo en mi corazón y rezo por vosotros, queridos hermanos ucranianos". [40] También abogó por una mayor ayuda humanitaria a Ucrania y advirtió a los obispos de la Iglesia que mostraran "cercanía" a sus "fieles". [40] El Papa también dijo a los líderes de la Iglesia que la unidad "fructífera" dentro de la Iglesia puede lograrse a través de tres aspectos importantes de la sinodalidad: la escucha; responsabilidad compartida; y la implicación de los laicos. [40]
Durante la invasión rusa de Ucrania en 2022 , la UGCC promovió la condición de Estado y la independencia de Ucrania. Abrió sus iglesias y catedrales para utilizarlas como refugios antiaéreos y almacenes. [41] [42] Ha utilizado sus organizaciones sociales, como Caritas, para proporcionar asistencia humanitaria. [43] Varios prelados destacados, incluido el arzobispo mayor Sviatoslav Shevchuk , denunciaron la invasión y utilizaron sus conexiones con la Iglesia católica en general para reunir apoyo y proporcionar información sobre la situación sobre el terreno. A pesar de algunos momentos de tensión entre la dirección de la UGCC y Roma, en particular por la inclusión de una mujer rusa junto a una ucraniana durante el Vía Crucis del Viernes Santo de 2022, y las palabras del Papa sobre el asesinato de Daria Dugina , Shevchuk a menudo enfatizó la decisión de Francisco. Apoyo a Ucrania durante la guerra. [44]
El 24 de diciembre de 2022, durante una audiencia , el arzobispo mayor Sviatoslav entregó al metropolitano Epifanio para su revisión una carta en la que se exponen las consideraciones de los jerarcas de la UGCC con respecto a la reforma del calendario eclesiástico , cuyo objetivo es sustituir el uso del antiguo calendario juliano por el Calendario juliano revisado . Los primados decidieron crear un grupo de trabajo conjunto sobre propuestas específicas para la reforma del calendario. El grupo conjunto se inició con motivo de la celebración del 1700 aniversario del Primer Concilio Ecuménico , celebrado en Nicea en el año 325. En este Concilio , en particular, se determinaron los principios del calendario de la vida de la iglesia. [45] [46] [47]
Los días 1 y 2 de febrero de 2023 en Lviv - Brukhovychi , el Sínodo de Obispos de la UGCC decidió que a partir del 1 de septiembre de 2023, la Iglesia greco-católica ucraniana en Ucrania cambiará a un nuevo estilo ( calendario juliano revisado ) para los días festivos fijos con la preservación de el actual Pascual , que fue anunciado por el Arzobispo Supremo Sviatoslav el 6 de febrero de 2023. [48] [49] La reforma del calendario tendrá dos etapas. El primero se refiere a todos los días festivos fijados, y el segundo a la fecha de Pascua que se mantendría en el antiguo juliano. Las parroquias de la UGCC que no están listas para cambiar al nuevo estilo en 2023 tienen un período de transición hasta el 1 de septiembre de 2025 para realizar el cambio. [50]
El 6 de febrero de 2023, la Arqueparquía de Przemyśl-Varsovia , teniendo en cuenta la decisión anterior de la Iglesia greco-católica ucraniana en Ucrania [48] y la opinión de los delegados del Consejo diocesano conjunto en Porszewice en junio de 2022, adoptó un decreto sobre la transición al calendario juliano revisado a partir del 1 de septiembre de 2023. [51] [52]
El 22 de marzo de 2023, la Eparquía de los Santos Pedro y Pablo de Melbourne , según el decreto del obispo Mykola Bychok , decidió que a partir del 1 de septiembre de 2023, la UGCC en Australia y Oceanía pasará completamente al calendario gregoriano, incluida la Pascua . [53]
Según el decreto del obispo Bohdan Dziurakh del 22 de abril de 2023, a partir del 1 de septiembre de 2023, el Exarcado apostólico católico ucraniano de Alemania y Escandinavia cambia completamente al calendario gregoriano, incluido el pascual , a diferencia de la UGCC en Ucrania, en Polonia. [54]
El 9 de junio de 2023, la Eparquía católica ucraniana de la Sagrada Familia de Londres , según el decreto del obispo Kenneth Nowakowski , pasa del 1 de septiembre de 2023 al calendario gregoriano, en particular con la Pascua. [55] [56]
(título rector de Metropolitano de Kiev, Galicia y toda Rutenia)
(título vigente Metropolitano de Galicia, desde 2005 - Arzobispo Mayor de Kiev-Galicia)
La Eparquía greco-católica de Mukachevo pertenece a la jurisdicción de la Iglesia greco-católica rutena y no a la Iglesia greco-católica ucraniana.
La Iglesia greco-católica ucraniana trasladó su centro administrativo de Lviv , Ucrania occidental , a una nueva catedral en Kiev el 21 de agosto de 2005. El título del jefe de la UGCC se cambió de Arzobispo mayor de Lviv a Arzobispo mayor de Kiev y Halych .
La Curia Patriarcal de la Iglesia greco-católica ucraniana es un órgano de Sviatoslav Shevchuk, jefe de la UGCC, arzobispo mayor de Kiev y Halych, que coordina y promueve la actividad común de la UGCC en Ucrania para influir en la sociedad en diferentes esferas. : educación, política, cultura, etc. La Curia desarrolla la acción de las estructuras de la Iglesia, permite las relaciones y la cooperación con otras Iglesias y con las principales instituciones públicas en los ámbitos religioso y social para la implementación de la Doctrina Social de la Iglesia Católica en la vida cotidiana.
En 2011, la iglesia introdujo subdivisiones territoriales en Ucrania, metrópoli. [58] Un obispo metropolitano, un arzobispo de la arqueparquía principal, puede reunir su propio sínodo metropolitano, cuyas decisiones serán aprobadas por el Arzobispo Mayor. [58]
Esta es una lista de las eparquías de la iglesia que están sujetas al Arzobispo Mayor:
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Eparquías sujetas al Arzobispo Mayor sin estar en su metrópoli:
Esta es una lista de eparquías de la iglesia que están exentas (es decir, que dependen directamente de la Santa Sede):
* Directamente sujeto a la Santa Sede
En 2014, se estima que la Iglesia greco-católica ucraniana tenía 4.468.630 fieles, 39 obispos, 3993 parroquias, 3008 sacerdotes diocesanos, 399 sacerdotes de órdenes religiosas, 818 religiosos, 1459 religiosas, 101 diáconos y 671 seminaristas. [59]
Lista de órdenes y congregaciones [60]
En la Ucrania contemporánea el ministerio carcelario de capellanes no existe de jure . [ cita necesaria ] La atención pastoral carcelaria estuvo en el corazón mismo de la espiritualidad de la Iglesia greco-católica ucraniana a lo largo de su historia. La Pastoral Penitenciaria de la UGCC fue restaurada en 1990 después de que la Iglesia, antes prohibida, emergiera de la clandestinidad. La atención pastoral ha crecido constantemente desde varios establecimientos en la parte occidental de Ucrania hasta más de 40 instituciones penitenciarias en todas las regiones del país. Desde 2001, la UGCC es cofundadora de la Misión Cristiana Interdenominacional Ucraniana "Atención espiritual y caritativa en las prisiones", que incluye doce iglesias y denominaciones. Esta Misión es parte de la Asociación Mundial de Ministerio Penitenciario. Los capellanes de prisión más activos son los Padres Redentoristas.
En el año 2006 Lubomyr Husar creó en la Curia Patriarcal de la UGCC el Departamento de Pastoral en las Fuerzas Armadas y en el Sistema Penitenciario de Ucrania. Esta estructura implementa una gestión general del Ministerio Penitenciario. El jefe del Departamento es Mons. Michael Koltun, obispo de Sokal y Zhovkva. El jefe de la Unidad de Pastoral Penitenciaria es el Rev. Constantin Panteley, quien es directamente responsable de la coordinación de las actividades en este ámbito. Está en contacto directo con 37 sacerdotes en 12 eparquías a quienes se les ha asignado la responsabilidad de la pastoral penitenciaria. Esos pastores garantizan la asistencia regular a las instalaciones penitenciarias, los centros de aislamiento de investigación y las prisiones.
La Iglesia católica ucraniana en los Estados Unidos tiene oportunidades de crecimiento limitadas, porque en los Estados Unidos y en otras jurisdicciones no ucranianas, muchas parroquias optan por centrarse en los inmigrantes de Ucrania y sus hijos (durante el tiempo que los niños están sujetos al control de los padres). en lugar de hacer nuevos conversos. Mantienen esta característica resistiéndose al uso del inglés en las liturgias y, en algunas parroquias, insistiendo en el uso del calendario juliano para calcular las fechas de Navidad, Pascua y otras festividades religiosas, colocándose así fuera de la corriente principal estadounidense. La Iglesia católica ucraniana considera que los descendientes de quienes emigraron de Ucrania forman parte de una " diáspora ". Alrededor del 40% de los sacerdotes diocesanos de la diáspora están casados , en comparación con la tasa de matrimonio del 90% de los sacerdotes diocesanos en Ucrania. [61]
Cuando los hijos de los inmigrantes, y especialmente sus nietos, crecen, han aprendido inglés en la escuela, saben poco o nada de ucraniano y, por lo demás, están completamente asimilados en Estados Unidos. La mayoría de los niños son miembros de la Iglesia latina o unirse a alguna denominación no católica. En la medida en que una Iglesia católica ucraniana en los Estados Unidos sea capaz de avanzar hacia la adaptación (por ejemplo, el uso del inglés en sus liturgias y en la dirección de los asuntos parroquiales), el siguiente grupo de inmigrantes llega del viejo país e insiste en que la iglesia mantiene sus características del viejo mundo sin cambios y todo el progreso anterior se revierte. [ cita necesaria ] Por esta razón, muchas parroquias y eparquías han comenzado a centrarse en producir conversos.
En Canadá, la ola de inmigración procedente de Galicia a finales del siglo XIX y principios del XX condujo al establecimiento de varias iglesias católicas ucranianas en las provincias de las praderas . [62] La Iglesia católica ucraniana también está representada en otras provincias, por ejemplo, por la Eparquía católica ucraniana de Toronto y el este de Canadá , que incluye diócesis en Ontario, Quebec y Nueva Escocia, y la Eparquía católica ucraniana de New Westminster en Columbia Británica. .
Incluso antes del Concilio Vaticano II la Santa Sede declaró importante custodiar y preservar las costumbres y formas distintas de administración de los sacramentos en uso en las Iglesias católicas orientales ( Papa León XIII , encíclica Orientalium Dignitas ). [63] Después de la Revolución Rusa de 1905 , la parroquia clandestina de la Iglesia greco-católica rusa en San Petersburgo se dividió entre los seguidores del sacerdote prolatinización, el P. Aleksei Zerchaninov y los del sacerdote proorientalista p. Iván Deubner . Cuando el metropolitano Andrey Sheptytsky le pidió que tomara una decisión sobre la disputa, el Papa Pío X decretó que los sacerdotes greco-católicos rusos deberían ofrecer la Divina Liturgia Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter ("Ni más, ni menos, ni diferente") que los sacerdotes. de la Iglesia Ortodoxa Rusa y los Viejos Creyentes . [64] [65]
En la Iglesia greco-católica ucraniana, la deslatinización litúrgica comenzó con las correcciones de los libros litúrgicos realizadas en la década de 1930 por el metropolitano Andrey Sheptytsky . Según su biógrafo Cyril Korolevsky, el metropolitano Andrey se opuso al uso de la coerción contra aquellos que permanecían apegados a las prácticas litúrgicas latinas , temiendo que cualquier intento de hacerlo conduciría a un equivalente greco-católico del cisma de 1666 dentro de la Iglesia ortodoxa rusa . [66]
Tras el decreto Orientalium Ecclesiarum de 1964 durante el Concilio Vaticano II y varios documentos posteriores, las latinizaciones fueron descartadas dentro de la diáspora ucraniana . Mientras tanto, entre los católicos bizantinos en Ucrania occidental, obligados a una existencia secreta y perseguida tras la prohibición soviética de la UGCC, las latinizaciones siguieron siendo "un componente importante de sus prácticas clandestinas", [67] en parroquias, seminarios y comunidades religiosas ilegales. . Después de que se levantó la proscripción de la UGCC en 1989, llegaron sacerdotes y jerarcas de la diáspora y comenzaron a imponer una conformidad litúrgica que se ha topado con una oposición considerable.
En respuesta, muchos sacerdotes, monjas y candidatos al sacerdocio se vieron "obligados a desplazarse a la periferia de la Iglesia desde 1989 debido a su deseo de ' mantener la tradición '". En algunas eparquías, particularmente en las de Ivano-Frankivsk y Ternopil - Zboriv , los obispos suspenderían inmediatamente a cualquier sacerdote que "mostrara su inclinación hacia prácticas 'tradicionalistas'". [68]
En la edición de febrero de 2003 de Patriayarkhat , el diario oficial de la Iglesia greco-católica ucraniana, apareció un artículo escrito por un estudiante de la Universidad Católica Ucraniana , que desde su fundación en 1994 ha sido "la voz progresista más fuerte dentro de la Iglesia". El artículo nombraba a los sacerdotes y parroquias de todas las eparquías de Ucrania como involucrados en "un movimiento bien organizado" y que se describían a sí mismos como "tradicionalistas". Según el artículo, constituían "una estructura paralela" con conexiones con la Fraternidad San Pío X y con un líder carismático como el P. Basil Kovpak , pastor de la iglesia de San Pedro y San Pablo en el suburbio de Lviv -Riasne. [69]
Según Vlad Naumescu, "la vida religiosa en una parroquia tradicionalista seguía el modelo de la 'iglesia clandestina'. Las devociones fueron más intensas, y cada sacerdote promovía su parroquia como un "lugar de peregrinación" para las áreas vecinas, atrayendo así el domingo a más multitudes de las que su parroquia local podía albergar. Los domingos y días festivos, los servicios religiosos se llevaban a cabo tres veces al día. (en Riasne), y la liturgia dominical duró de dos horas y media a tres. Las principales celebraciones religiosas tuvieron lugar fuera de la iglesia en el centro del barrio, y en cada ocasión los tradicionalistas organizaron largas procesiones por toda la localidad. estaba fuertemente unida por su oponente común, recreando el modelo del "defensor de la fe" común en tiempos de represión. Este modelo, que presupone actitudes claras y una postura moral firme, movilizó a la comunidad y reprodujo la antigua determinación de los creyentes 'clandestinos'." [70]
Según Vlad Naumescu, a principios de la década de 1990, los sacerdotes de la Fraternidad San Pío X comenzaron a visitar Ucrania occidental y se pusieron en contacto con "un grupo de sacerdotes greco-católicos y miembros laicos que favorecían la latinización litúrgica (un componente importante de sus prácticas clandestinas). y les ayudó a organizarse en una sociedad activa". [71]
En 1999, Basil Kovpak y otros dos sacerdotes tradicionalistas de la UGCC pidieron al obispo Bernard Fellay, superior general de la Sociedad de San Pío X, que se convirtiera en su líder espiritual. Las razones de esta medida fueron que los tres sacerdotes esperaban obtener tanto la aprobación como el apoyo de sus compañeros católicos tradicionalistas de Occidente. En septiembre de 2000, el obispo Fellay aceptó y se fundó la Sociedad Sacerdotal de San Josafat . [72]
La Sociedad Sacerdotal de San Josafat extiende la crítica de la FSSPX al indiferentismo y el modernismo en la Iglesia católica a la Iglesia greco-católica ucraniana. Se oponen a ciertas decisiones del Concilio Vaticano II y a aspectos del ecumenismo y del diálogo interreligioso practicados por la Jerarquía greco-católica ucraniana y la Santa Sede .
Además de oponerse a la prohibición de las prácticas y devociones litúrgicas latinas anteriores al Vaticano II, la Fraternidad rechaza la Divina Liturgia abreviada y el reflejo de la Misa de Pablo VI que ha sido introducida desde la diáspora ucraniana , así como la sustitución de la tradicional Lengua litúrgica eslava eclesiástica con la lengua vernácula ucraniana . Como alternativa, Kovpak y sus compañeros tradicionalistas greco-católicos celebran lo que consideran el Rito Pravdyvyi ("Verdadero"), [73] que a menudo dura entre dos horas y media y tres horas. [74]
El 10 de febrero de 2004, el cardenal Lubomyr Husar declaró excomulgado a Kovpak por sus vínculos con la FSSPX. [75] Kovpak anunció sus planes de apelar a la Santa Sede . [76] La Sacra Rota Romana aceptó su apelación y declaró nula la excomunión de Kovpak por falta de forma canónica. [77] El proceso se reinició inmediatamente y el segundo decreto de excomunión de Kovpak fue confirmado por la Congregación para la Doctrina de la Fe el 21 de noviembre de 2007. [78] Mientras que los tradicionalistas ucranianos pro-Kovpak a menudo han sido acusados de tener vínculos únicamente con la FSSPX Por razones financieras, según Vlad Naumescu, no habrían podido sobrevivir como movimiento sin el dinero que les donaron los tradicionalistas del rito romano . [79]
La Sociedad opera un seminario en Lviv, donde los seminaristas reciben enseñanza de Kovpak y de sacerdotes del SPPX que visitan Polonia. La Sociedad también está formada por un grupo de monjas greco-católicas, que se vieron obligadas a abandonar la Orden Basiliana en 1995, "debido a sus ideas 'tradicionalistas'" [72] y que ahora residen en la casa donde el Beato Nicolás Charnetsky murió tras su liberación. del Gulag . La habitación en la que murió Kyr Nicholas es ahora la capilla del convento. [80]
A diferencia de la Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana , Kovpak y el PSSJK rechazan tanto el sedevacantismo como el conclavismo .
En 2008, un grupo de sacerdotes basilianos de Eslovaquia , tras trasladarse al monasterio de Pidhirtsi , declararon que cuatro de ellos habían sido consagrados obispos sin permiso del Papa o del Arzobispo Mayor. Los "padres Pidhirtsi" han afirmado que se oponen a la delatinización y también afirman que los miembros de la jerarquía de la Iglesia católica griega ucraniana siguen la teología liberal debido al ecumenismo.
Debido a que habían consagrado obispos sin la autorización de Roma, fueron oficialmente excomulgados en 2008, y en 2009 se constituyeron en la Iglesia greco-católica ortodoxa ucraniana .
Habiendo elegido sacerdote basiliano checo , el P. Anthony Elias Dohnal como "Patriarca Elías", declararon el 1 de mayo de 2011 que tanto el Papa Juan Pablo II como el Papa Benedicto XVI estaban excomulgados y que la Santa Sede estaba vacante ( sedevacantismo ). Agregaron: "El Patriarcado Católico Bizantino ahora recibe el encargo de Dios de proteger la doctrina ortodoxa de la Iglesia Católica, incluyendo la Iglesia Latina. Sólo después de que se elija una jerarquía católica ortodoxa y un sucesor ortodoxo del Papado, el Patriarcado será relevado de este deber dado por Dios." [81] [82]
El 14 de octubre de 2019, la UOGCC rompió con su anterior política de sedevacantismo y abrazó el conclavismo . Anunciaron que habían elegido al arzobispo Carlo Maria Viganò , ex nuncio apostólico en los Estados Unidos , como su Papa. [83] [84]
En un artículo de 2014 en The New York Times sobre la UOGCC, se alegaba que el patriarca Elijah y sus seguidores eran prorrusos , antiucranianos y se oponían violentamente a la Revolución Ucraniana de 2014 . En el mismo artículo, Kyr Ihor Vozniak , arqueparca de Lviv de la UGCC, fue citado diciendo que la UOGCC está financiada y dirigida en secreto por el Servicio de Inteligencia Exterior de la Federación Rusa (SVR RF) (ruso: СВР РФ ) para introducir la anarquía y el caos. en la Iglesia greco-católica ucraniana. [85]
Según el periódico Ekspres de Lviv , el p. Dohnal, alias Patriarca Elijah, fue un informante de la KGB dentro de la Diócesis Latina de Litoměřice antes de la caída del comunismo en la República Socialista Checoslovaca . En apoyo de sus afirmaciones, Ekspres publicó un documento que identifica al P. Dohnal como un topo de la KGB con el nombre en clave "Tonek". La UOGCC niega la acusación.
