stringtranslate.com

Vyākaraṇa

Vyākaraṇa ( sánscrito : व्याकरण , lit. 'explicación, análisis', IPA: [ˈʋjaːkɐrɐɳɐ] ) se refiere a uno de los seis antiguos Vedangas , ciencias auxiliares conectadas con los Vedas , que son escrituras en el hinduismo . [1] [2] Vyākaraṇa es el estudio de la gramática y el análisis lingüístico en lengua sánscrita. [3] [4] [5]

Pāṇini y Yāska son los dos célebres eruditos antiguos de Vyākaraṇa; ambos datan de varios siglos antes del comienzo de la era común, y es probable que Pāṇini sea del siglo V a. C. [6] El Aṣṭādhyāyī de Pāṇini es el texto superviviente más importante de las tradiciones de Vyākaraṇa. Este texto, como sugiere su propio título, consta de ocho capítulos, cada uno dividido en cuatro padas, que en total contienen 4000 sutras. [7] El texto está precedido por reglas de abreviaturas que agrupan los fonemas del sánscrito. [8] Pāṇini cita a diez autoridades antiguas cuyos textos no han sobrevivido, pero se cree que fueron eruditos de Vyākaraṇa. [8]

El Vyākaraṇa está relacionado con el cuarto Vedānga llamado Nirukta . [4] La erudición del Vyākaraṇa se ha ocupado del análisis lingüístico para establecer la forma exacta de las palabras para expresar ideas de forma adecuada, y la erudición del Nirukta se ha centrado en el análisis lingüístico para ayudar a establecer el significado adecuado de las palabras en contexto. [4]

Etimología

Vyākaraṇa ( IPA: [ʋjaːkɐrɐɳɐ] ) significa "separación, distinción, discriminación, análisis, explicación" de algo. [9] [10] [11] También se refiere a uno de los seis Vedāngas, o el campo védico del análisis del lenguaje, específicamente el análisis gramatical, la gramática, las convenciones lingüísticas que crean, pulen, ayudan a un escritor a expresarse y ayudan a un lector a discriminar un lenguaje preciso. [9] [2]

La palabra Vyākaraṇa también se encuentra en los sutras Mahayana y en los textos budistas Mahayana del primer milenio , pero con un significado diferente. Vyākaraṇa, en estos textos budistas, significa una predicción o profecía de un Buda a un Bodhisattva que acaba de emprender el camino, de que alcanzará la iluminación y será un buda , en otras palabras, un iluminado. [11]

Historia

El Vyākaraṇa surgió como un campo auxiliar distinto del estudio védico en la antigüedad. [12] [13] [14] Su objetivo era prevenir el uso y la transmisión descuidados del conocimiento védico, afirma Howard Coward, profesor emérito de la Universidad de Victoria y editor fundador del Journal for Hindu-Christian Studies . [2] Vyākaraṇa ayudó a garantizar que las escrituras védicas del hinduismo y su mensaje de "Sabda Brahman" (explicación de verdades metafísicas a través de palabras) que los Rishis védicos habían realizado por sus esfuerzos, permanezcan disponibles para todos en una forma prístina. [2] En las tradiciones indias, el Vyākaraṇa ha sido una de las ciencias más importantes, ampliamente estudiada a lo largo de su historia, y que dio lugar a importantes tratados en la filosofía del lenguaje. [15]

Pāṇini y Yāska, dos famosos eruditos antiguos de Vyākaraṇa, ambos datan de varios siglos antes del comienzo de la era común, probablemente el siglo V a. C. [6] Sin embargo, ambos citan eruditos y textos anteriores, que aunque perdidos en la historia, implican que el campo de Vyākaraṇa era una ciencia del lenguaje establecida y desarrollada antes que ellos. [16] Entre los dos, Yaksa puede ser el más antiguo y más conocido por Nirukta (etimología), el cuarto campo auxiliar de los estudios védicos, pero la evidencia de que precedió a Pāṇini es escasa e incierta. [17] En términos de tratado dedicado a Vyākaraṇa, Pāṇini es el erudito hindú antiguo más reconocido, y su Aṣṭādhyāyī ("Ocho capítulos") es el manuscrito antiguo existente más estudiado sobre gramática sánscrita. [17] La ​​fama de Pāṇini se extendió fuera de la India, y la reverencia hacia la antigua Pāṇini en el noroeste de la India se menciona en los textos chinos de Xuanzang , el viajero y erudito del siglo VII. [18] [19]

El estudio de la gramática y la estructura del lenguaje se remonta al Rigveda , o segundo milenio a. C., en himnos atribuidos al sabio Sakalya. [6] [20] [nota 1] Sakalya es reconocido por las obras de Pāṇini. [6] La evidencia literaria de que la ciencia de Vyākaraṇa existía en tiempos védicos abunda en los Brahmanas , Aranyakas y Upanishads , afirma Moriz Winternitz . [23] Los manuscritos existentes de Pāṇini y Yaksa sugieren que la era védica tenía escuelas de gramática en competencia. Una escuela, por ejemplo, sostenía que todos los sustantivos tienen raíces verbales, mientras que otra sostenía que no todos los sustantivos tienen raíces verbales. [6] Sin embargo, no está claro cómo, quién o cuándo se originaron estas antiguas teorías védicas de gramática, porque esos textos no han sobrevivido hasta la era moderna. [6]

Escuelas pre-Pāṇinianas

Hubo muchas escuelas de gramática sánscrita en la antigua India, todas establecidas antes de mediados del primer milenio a. C. [24] El Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , que eclipsó a todas las demás escuelas antiguas de gramática, menciona los nombres de diez gramáticos. [8] [25] [26] [27 ] Algunos de estos eruditos pre-Pāṇinianos mencionados por Pāṇini incluyen a Apisali, Kasyapa, Gargya, Galava, Cakravarmana, Bharadvaja, Sakatayana, Sakalya, Senaka y Sphoṭayāna. [24] [25]

Las obras de la mayoría de estos autores se han perdido, pero encontramos referencias a sus ideas en los comentarios y refutaciones de autores posteriores. El Nirukta de Yāska es uno de los primeros textos que se conservan, y menciona a Śākaṭāyana, Krauṣṭuki, Gārgya, entre otros. [ cita requerida ]

Escuelas post-Pāṇinianas

El Aṣṭādhyāyī de Pāṇini es el manuscrito existente más antiguo sobre Vyākaraṇa. Es un tratado completo y descriptivo sobre la gramática sánscrita en formato de sutras aforísticos. [17] [28] Este texto atrajo un famoso y uno de los más antiguos comentarios ( bhāṣya ) llamado Mahābhāṣya . [29] [ verificación fallida ] El autor del Mahābhāṣya se llama Patañjali, que puede o no ser la misma persona que escribió los Yogasutras . [30] [31] El Mahābhāṣya , o "Gran Comentario", es más que un comentario sobre el Aṣṭādhyāyī, es el texto filosófico más antiguo conocido de los gramáticos hindúes. [32] [nota 2] Los textos y tradiciones no hindúes sobre gramática surgieron después de Patañjali, algunos de los cuales incluyen la gramática sánscrita del autor jainista Jainendra y la gramática Cāndra del budista Candragomin. [34]

El Gran Discurso Gramatical de Patanjali [ Vyakrana-Mahābhāṣya ] se considera el modelo clásico de los textos académicos. Está escrito con gran habilidad didáctica como un diálogo en un sánscrito claro y sencillo, y contiene muchos ejemplos esclarecedores. Se nota que el texto sigue la tradición de la instrucción, similar al estilo de diálogo de los clásicos occidentales de la antigüedad.

—  Annette Wilke y Oliver Moebus [35]

Los eruditos indios posteriores simplificaron las reglas de Pāṇini y redujeron su compilación de sutras a 1.400 esenciales de los 4.000 completos, eliminando aquellos que consideraban demasiado difíciles y complicados o aquellos que se relacionaban estrechamente con el lenguaje védico. [36] Las tradiciones no hindúes, como el jainismo y el budismo, desarrollaron su propia literatura Vyākaraṇa, pero todas ellas datan del primer milenio d. C., todas ellas condensaron a Pāṇini, lo aceptaron y florecieron en gran medida a partir de sus teorías de Vyākaraṇa. [37] [ verificación fallida ]

La naturaleza de la gramática

La energía llamada palabra tiene la naturaleza de un huevo.
Se desarrolla en forma de acción y
se materializa como una secuencia de partes.

Bhartṛhari , Vākyapadīya 1.52
Traductor: Tibor Kiss [38]

El erudito hindú del siglo V Bhartṛhari ha sido el siguiente pensador más influyente de Vyākaraṇa [ opinión ] , en el que presentó su filosofía de la gramática y cómo el lenguaje afecta los pensamientos. [nota 3] Sus teorías sobre el "problema filosófico del significado", contenidas en el Vākyapadīya , han sido únicas, afirma Howard Coward. [39] Bhartṛhari es considerado un importante arquitecto de la " teoría sphoṭa " del significado, en las tradiciones hindúes. [39]

Las ideas de Bhartṛhari fueron ampliamente estudiadas, pero también cuestionadas en la última mitad del primer milenio, particularmente por la escuela de filosofía hindú Mīmāṃsā , impulsada por rituales [ verificación fallida ] , y por Dharmakirti del budismo . [39] La escuela Advaita Vedanta del hinduismo defendió las ideas de Bhartṛhari. [39]

Alrededor del siglo VII, el Kāśikāvṛttī, escrito en coautoría por Jayaditya y Vamana, y los estudios del siglo X de Helaraja sobre Vyākaraṇa fueron el siguiente hito importante. [39] Estos textos hindúes no solo fueron comentados en la tradición hindú, sino que fueron la base de las obras del budista Jinendrabuddhi , quien es conocido por sus ideas gramaticales en la literatura budista. [39]

Los eruditos de Vyākaraṇa más estudiados de principios y mediados del segundo milenio son Ksirasvamin, Haradatta, Maitreya Rakshita y Kaiyata. [43] Los eruditos Vyākaraṇa de la era moderna han incluido a Bhattoji Dikshita, Konda Bhatta y Nagesha Bhatta. [44]

Entre 1250 y 1450 Anubhūti Svarūpācārya creó un sistema gramatical simplificado llamado Sārasvatavyākaraṇa .

En el siglo XIV, el gramático Padmanabhadatta , fundador de la escuela Supadma, compuso el Supadmavyākaraṇa . [45] El texto está basado en el Ashtadhyayi de Pāṇini , pero remodelado y reorganizado con notas explicativas. Está escrito en alfabeto bengalí , lo que lo hace accesible a las provincias de Bengala al eliminar la complejidad de la gramática sánscrita. [46] El objetivo principal de Padmanabhadatta era hacer que el conocimiento de la gramática sánscrita fuera claro y simple y sanscritizar las nuevas palabras que se desarrollaban en el idioma.

Ubicación

En términos del lugar de la erudición Vyākaraṇa en la historia del sur de Asia, desde la antigüedad hasta el siglo XVI, Cachemira, Kerala, Nepal, Andhra Pradesh, Varanasi y Bengala han sido influyentes, pero se desconoce la ubicación de muchos eruditos Vyākaraṇa. [47]

Textos

El texto de Pāṇini Aṣṭādhyāyī tiene formato de sutras, ocho capítulos y un total acumulado de 4.000 sutras. [17] Estas reglas están precedidas por una lista de catorce grupos de sonidos, en tres secciones llamadas Shiva-sutra, Pratyahara-sutra y Maheshvara-sutra. [17] [48] El Aṣṭādhyāyī agrupa las reglas del lenguaje, para una expresión y comprensión claras, en dos, la base verbal ( Dhatupatha ) y la base nominal ( Ganapatha ). [6] [48] El texto consta de una parte analítica cubierta en los primeros cinco capítulos, y una parte sintética que se encuentra en los últimos tres capítulos. [49]

El manuscrito Aṣṭādhyāyī ha sobrevivido con conjuntos de textos auxiliares (apéndices) cuyas fechas de composición y autores son controvertidos. [50] [51] El texto principal es notable por sus detalles y naturaleza sistemática, funciones sintácticas y la organización de los sutras de manera algorítmica donde las reglas gramaticales generalmente se aplican en el orden de los sutras. [52]

Los sutras del Aṣṭādhyāyī fueron ampliamente estudiados y fueron tema de la tradición bhāṣya (revisión y comentario) del hinduismo. La enmienda y comentario más antiguos sobre el Aṣṭādhyāyī se atribuyen a Kātyāyana (siglo III a. C.), seguido por el famoso Mahābhāṣya de Patañjali (siglo II a. C.), que ha sobrevivido hasta la era moderna. [32] Es probable que existieran otros comentarios sobre el Aṣṭādhyāyī , porque otros eruditos indios los citan, pero se cree que estos textos se han perdido en la historia. [32]

Discusión

Pāṇini escribe que el Anjna (uso popular de una palabra) es la autoridad superior, y el significado teórico derivado de una palabra debe descartarse y reemplazarse por el que es el uso popular. [8] El artha (significado) de una shabda (palabra) se establece por el uso popular en el momento en que se compuso el texto, no por la teoría etimológica ni por el uso histórico ni por el uso posterior. [53]

Una oración es una colección de palabras, una palabra es una colección de fonemas, afirma Pāṇini. [54] El significado de los pasajes védicos debe entenderse a través del contexto, el propósito enunciado, teniendo en cuenta el tema en cuestión, lo que se afirma, cómo, dónde y cuándo. [54]

La tradición Aṣṭādhyāyī del idioma sánscrito, con algunas reservas, acepta la premisa de que todas las palabras tienen raíces verbales y que las palabras se crean añadiendo fragmentos a estas raíces. [55] Sin embargo, Pāṇini afirma que es imposible derivar todos los sustantivos de raíces verbales. [55]

El Aṣṭādhyāyī se centra principalmente en el estudio de las palabras, cómo se forman y su correcta arquitectura. [55] Sin embargo, no excluye la sintaxis. Pāṇini incluye el análisis de la estructura de las oraciones. [55] El texto, afirman Howard y Raja, describe la formación de palabras compuestas basándose en consideraciones sintácticas y semánticas, como en el sutra 2.1.1. [55]

¿Qué es una oración correcta?

Pāṇini afirma que una oración apropiada tiene un solo propósito y está formada por un grupo de palabras de tal manera que, al analizarlas, se descubre que las palabras separadas se esperan mutuamente. [55] Una oración, afirma Pāṇini, debe tener unidad sintáctica, que incluye la expectativa mutua ( Akansha ) de las palabras y la contigüidad fonética ( Sannidhi ) de construcción. Pāṇini agrega la aptitud semántica ( Yogayata ), pero no tácitamente. Acepta que una oración puede ser gramaticalmente correcta incluso si es semánticamente inapropiada o desviada. [55]

¿Qué significa una palabra?

El Aṣṭādhyāyī describe numerosos usos de palabras y cómo el significado de una palabra está determinado por el contexto general de las oraciones y la composición en la que se encuentra. [56] El uso y significado popular de una palabra en el momento en que se compuso el texto reemplaza los significados históricos o etimológicamente derivados de esa palabra. [8] Una palabra tiene el significado convencional en el momento en que se compuso el texto, pero no es así cuando se cita (se cita o se hace referencia a ella) de otro texto de la técnica anterior. [56] En el último caso, la palabra sánscrita tiene el sufijo iti (literalmente, así), con lo que significa lo que el texto anterior quería que fuera. [56]

Yāska afirmó que tanto el significado como la etimología de las palabras siempre dependen del contexto. [57]

Sintaxis, verbos y palabras

En las tradiciones hindúes, el Vyākaraṇa ha sido un estudio tanto de la estructura sintáctica de las oraciones como de la arquitectura de una palabra. Por ejemplo, Pāṇini afirma que la gramática trata de los medios de conectar semánticamente una palabra con otras palabras para expresar y comprender el significado, y que las palabras deben analizarse en el contexto en el que se utilizan. [58] Kātyāyana es citado en el Mahābhāṣya de Patañjali sobre Vyākaraṇa, afirmando la naturaleza de una oración de la siguiente manera: [59]

Una oración consta de un verbo finito junto con indeclinables, karakas y calificadores. – Mahābhāṣya 1.367.10
Una oración tiene un verbo finito. – Mahābhāṣya 1.367.16

—Kātyāyana  [59 ]

De manera similar, Sayana afirma que el alcance de Vyākaraṇa es el siguiente: [38]

La gramática [Vyākaraṇa] es ese proceso por el cual se lleva a cabo la división en todas partes, reconociendo:
En este discurso, tanto es una oración;
En esta oración entonces, tanto es una palabra;
En esta palabra entonces, esto es la base y esto es el sufijo.

—Sayana  [38 ]

Una palabra que es un verbo se relaciona con bhava (llegar a ser), mientras que un sustantivo se relaciona con sattva (ser, la realidad tal como es). [57] Sattva y bhava son dos aspectos de la misma existencia vistos desde los puntos de vista estático y dinámico. Los verbos según Vyākaraṇa indican acción en una secuencia temporal mientras que los sustantivos son elementos estáticos, afirma K Kunjunni Raja. [60]

El Mahābhāṣya de Patañjali

El Mahābhāṣya de Patañjali del siglo II a. C. es otro texto antiguo importante en la erudición de Vyākaraṇa. No es un comentario completo sobre todo lo que Pāṇini escribió en Aṣṭādhyāyī , sino más bien un comentario sobre el texto de gramática de Kātyāyana llamado Varttikas , [61] así como sobre las ideas de Vyadi. [62] Si bien las adiciones de Kātyāyana han sobrevivido, las de Vyadi no. [62]

El texto del Kātyāyana refleja una admiración por Pāṇini, un análisis de sus reglas, su simplificación y refinamiento. [63] Las diferencias entre las reglas gramaticales de Pāṇini y las del Kātyāyana pueden deberse a cambios históricos en el idioma sánscrito a lo largo de los siglos, afirman Howard Coward y K Kunjunni Raja. [62]

De BharthariVākyapadīya

Lenguaje y espiritualidad

La palabra es subsumida por la oración,
la oración por el párrafo,
el párrafo por el capítulo,
el capítulo por el libro,
y así sucesivamente,
hasta que todo habla se identifica con Brahman .

—Bharthari [64]

El Vākyapadīya de Bhartṛhari es un tratado sobre la filosofía del lenguaje, basado en los conocimientos de estudios anteriores de Vyākaraṇa. [65] [66]

Según Bhartṛhari, afirma Scharfstein, todo pensamiento y todo conocimiento son "palabras", cada palabra tiene una expresión externa y un significado interno. [66] [67] Una palabra puede tener una definición de forma aislada, pero tiene significado solo en el contexto de una oración. [66] La gramática es una ciencia básica en las tradiciones hindúes, explica Scharfstein, donde se expresa externamente como relaciones entre palabras, pero en última instancia se entiende internamente como un reflejo de las relaciones entre los diferentes niveles de la realidad. [66] La palabra se considera una forma de energía en este texto hindú, una con el potencial de transformar una mente latente y realizar el alma. [68] [66] El lenguaje evoluciona para expresar primero el mundo material transitorio y, a partir de ahí, para expresar los sentimientos, el deseo humano de significado en la vida y el mundo interior espiritual. [66]

Raíces de las palabras

En la época de Yāska, la nirukta "etimología" era de hecho una escuela que proporcionaba información sobre la formación de palabras, la derivación etimológica de las palabras. Según los nairuktas o "etimólogos", todos los sustantivos se derivan de una raíz verbal. Yāska defiende esta visión y la atribuye a Śākaṭāyana. Mientras que otros creían que hay algunas palabras que son "palabras Rudhi". "Rudhi" significa costumbre. Es decir, son parte del lenguaje debido a la costumbre, y una correspondencia entre la palabra y la cosa si es un sustantivo o una correspondencia entre un acto y la palabra si es una raíz verbal. Dicha palabra no puede derivarse de raíces verbales. Yāska también informa sobre la opinión de Gārgya, que se oponía a Śākaṭāyana, que sostenía que ciertas raíces nominales eran "atómicas" y no debían derivarse de raíces verbales [69].

Influencia

Los textos de Vyākaraṇa han sido muy influyentes en las filosofías hindúes. El concepto de oración ( vakya ) definido por Pāṇini, por ejemplo, influyó y fue similar al de Jaimini, el fundador de la escuela de filosofía hindú Mīmāṃsā en una era posterior . [55] Sin embargo, los eruditos de la escuela Mimamsa, centrada en los rituales, generalmente se oponían a las ideas centrales de los gramáticos hindúes, mientras que otras escuelas hindúes, como Vedanta, las defendían. [39]

El trabajo de Pāṇini sobre Vyākaraṇa ha sido calificado por George Cardona como "uno de los mayores monumentos de la inteligencia humana". [70]

Notas

  1. ^ Además de las referencias explícitas a Vyākaraṇa, el Rigveda tiene numerosos himnos de acertijos incrustados, algunos de los cuales los eruditos hindúes antiguos y medievales interpretaron como referencias a la lingüística y la gramática. Por ejemplo, el verso de acertijo 4.58.3 del Rigveda dice: [21]
    "Cuatro cuernos, tres pies, dos cabezas y siete manos tiene.
    El toro está atado tres veces y ruge.
    Grande es el dios que ha entrado en el hombre". – Rigveda 4.58.3
    Patañjali interpreta este acertijo de la siguiente manera, afirman Annette Wilke y Oliver Moebus: Los cuatro cuernos representan las cuatro partes del discurso: sustantivos, verbos, prefijos y partículas. Los tres pies son los tres tiempos principales: presente, futuro, pasado; las dos cabezas son el significado convencional y etimológico de una palabra; las siete manos son los siete casos en sánscrito; los tres lugares donde está atado el toro rugiente son los tres espacios resonantes: el pecho, el cuello y la cabeza' y el gran dios en el enigma es la palabra. [22]
  2. ^ La literatura secundaria más antigua sobre el texto primario de Pāṇini es de Kātyāyana (~siglo III a. C.) y Patañjali (~siglo II a. C.). [33]
  3. ^ Actualmente se cree que Bhartṛhari vivió no más tarde del siglo V d. C., [39] [40] [41] pero hay una mención en un texto chino de I-tsing de que Bhartrihari murió en 651/652 d. C. [42]

Referencias

  1. ^ James Lochtefeld (2002), "Vyakarana" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo , vol. 2: Nueva Zelanda, Rosen Publishing, ISBN  0-8239-2287-1 , página 769
  2. ^ abcd Harold G. Coward 1990, pág. 36.
  3. ^ WJ Johnson (2009), A Dictionary of Hinduism , Oxford University Press, ISBN 978-0198610250 , artículo sobre Vyākaraṇa 
  4. ^ abc Harold G. Coward 1990, pág. 105.
  5. ^ Lisa Mitchell (2009). Lenguaje, emoción y política en el sur de la India. Indiana University Press. pág. 108. ISBN 978-0-253-35301-6.
  6. ^ abcdefg Harold G. Coward 1990, págs. 13-14.
  7. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 14, 111.
  8. ^ abcde Harold G. Coward 1990, pág. 111.
  9. ^ ab Monier Monier-Williams (1923). Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. pág. vi, 978.
  10. ^ Tibor Kiss 2015, págs. 74–75.
  11. ^ de Damien Keown (2004), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , artículo sobre Vyakarana 
  12. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 12-14, 36.
  13. ^ Maurice Winternitz 1963, pág. 458.
  14. ^ Joel Peter Brereton; Stephanie W. Jamison ; Madhav M. Deshpande (1991). Sentido y sintaxis en el idioma védico, volúmenes 4-5. BRILL Academic, págs. 8-9 (vol. 5). ISBN 90-04-09356-7.
  15. ^ Maurice Winternitz 1963, págs. 458–459.
  16. ^ Harold G. Coward 1990, pág. 13.
  17. ^ abcde Harold G. Coward 1990, pág. 14.
  18. ^ Maurice Winternitz 1963, pág. 462.
  19. ^ Frits Staal (1972), Un lector sobre los gramáticos sánscritos , Massachusetts Institute of Technology Press, reimpresión de Motilal Banarsidass (1985), ISBN 81-208-0029-X
  20. ^ Maurice Winternitz 1963, pág. 459.
  21. ^ Annette Wilke y Oliver Moebus 2011, pág. 476 con nota al pie 27.
  22. ^ Annette Wilke y Oliver Moebus 2011, págs. 476–477.
  23. ^ Maurice Winternitz 1963, págs. 459–460.
  24. ^ desde George Cardona 1997, págs. 148-157.
  25. ^ ab Monier Monier-Williams (1876). Sabiduría india o ejemplos de las doctrinas religiosas, filosóficas y éticas de los hindúes.Cita: "El propio Pāṇini menciona a varios gramáticos que lo precedieron, como Apisali, Kasyapa, Gargya, Galava, Cakravarmana, Bharadvaja, Sakatayana, Sakalya, Senaka y Sphoṭayāna. Algunos piensan que los Unadi-sutras son anteriores a Pāṇini". También analiza las diferencias de opinión sobre la interpretación de los textos védicos, tal como las dan Aurnabhava, Aupamanyava, Agrayana, Katthakya, Kautsa y Shakapuni, todos mencionados como "anteriores a Yāska" en la pág. 169.
  26. ^ Aṣṭādhyāyī 6.1.92, 6.1.123-130, 5.4.112, 8.4.51-67, etc. (anotado en la lista)
  27. ^ Satkari Mukhopadhyaya. Literatura gramatical sánscrita . en Enciclopedia de literatura india v.2, ed. Amaresh Datta, Sahitya Akademi . pag. 1490.
  28. ^ George Cardona 1997, págs. 182–187.
  29. ^ George Cardona 1997, págs. 243–259.
  30. ^ Harold G. Coward 1990, p. 16, Cita: "Los Varttikas de Katyayana nos llegan como parte del gran comentario (mahabhasya) sobre Panini atribuido a Patanjali (quien puede o no ser el mismo autor de los Yogasutras").
  31. ^ Renou, Louis (1940). "Sobre la identidad de los dos Patañjalis". En Law, Narendra Nath (ed.). Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume. Calcuta. págs. 368–373.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  32. ^ abc Harold G. Coward 1990, pág. 16.
  33. ^ Tibor Kiss 2015, págs. 71–72.
  34. ^ Scharfe, Hartmut (1977). Literatura Gramatical . Wiesbaden: Harrassowitz. págs. capítulos 9, 10. ISBN 9783447017060.
  35. ^ Annette Wilke y Oliver Moebus 2011, pág. 474.
  36. ^ Harold G. Coward 1990, pág. 17.
  37. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 17-18.
  38. ^ abc Tibor Kiss 2015, pág. 74.
  39. ^ abcdefgh Harold G. Coward 1990, pág. 18.
  40. ^ Wolfram Hinzen; Michelle Sheehan (2013). La filosofía de la gramática universal. Oxford University Press. pág. 17. ISBN 978-0-19-965483-3.
  41. ^ George Cardona 1997, págs. 298-299.
  42. ^ Maurice Winternitz 1963, pág. 474.
  43. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 19-20.
  44. ^ Harold G. Coward 1990, pág. 20.
  45. ^ Ghosh, Bhajagovinda. "Estudio de la gramática sánscrita en el Tíbet" (PDF) . Boletín de tibetología . VII, 2: 22.
  46. ^ Saini, RS (1 de abril de 1989). Supadma Vyakarana . Bharatiya Vidya Prakashan. ISBN 978-8121700344.
  47. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 22-24.
  48. ^ desde George Cardona 1997, págs. 160–172.
  49. ^ Maurice Winternitz 1963, págs. 460–461.
  50. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 14-15.
  51. ^ George Cardona 1997, págs. 179-182.
  52. ^ Harold G. Coward 1990, pág. 15.
  53. ^ Harold G. Coward 1990, págs. 111-112.
  54. ^ por Harold G. Coward 1990, pág. 106.
  55. ^ abcdefgh Harold G. Coward 1990, pág. 112.
  56. ^ abc Harold G. Coward 1990, pág. 113.
  57. ^ por Harold G. Coward 1990, pág. 107.
  58. ^ Tibor Kiss 2015, págs. 73–77.
  59. ^ por Tibor Kiss 2015, pág. 73.
  60. ^ Harold G. Coward 1990, pág. 108.
  61. ^ Maurice Winternitz 1963, pág. 465.
  62. ^ abc Harold G. Coward 1990, pág. 115.
  63. ^ Maurice Winternitz 1963, págs. 465–466.
  64. ^ Stefano Mercanti (2009). La rosa y el loto. Rodopi. pp. XLIX–L. ISBN 978-90-420-2833-3.
  65. ^ Maurice Winternitz 1963, págs. 474–475.
  66. ^ abcdef Ben-Ami Scharfstein (1993). Inefabilidad: el fracaso de las palabras en la filosofía y la religión . State University of New York Press. pp. 69–81. ISBN 978-0-7914-1347-0.
  67. ^ George Cardona 1997, págs. 300–303.
  68. ^ Tibor Kiss 2015, págs. 74–81.
  69. ^ Matilal, Bimal Krishna (2001) [1990]. La palabra y el mundo: la contribución de la India al estudio del lenguaje . Oxford University Press. ISBN 0-19-565512-5.
  70. ^ George Cardona 1997, pág. 243.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos