Sphoṭa (sánscrito:स्फोट,IPA: [ˈspʰoːʈɐ] ; "estallido, apertura", "brote") es un concepto importante en la tradición gramatical india deVyakarana, relacionado con el problema de la producción del habla, cómo la mente ordena unidades lingüísticas en unidades coherentes. discurso ysignificado.
La teoría de sphoṭa está asociada con Bhartṛhari ( c. siglo V [1] ), una de las primeras figuras de la teoría lingüística índica, mencionada en la década de 670 por el viajero chino Yijing . Bhartṛhari es el autor del Vākyapadīya ("[tratado] sobre palabras y oraciones "). La obra se divide en tres libros, el Brahma-kāṇḍa , (o Āgama-samuccaya "agregación de tradiciones"), el Vākya-kāṇḍa , y el Pada-kāṇḍa (o Prakīrṇaka "varios").
Teorizó que el acto de habla se compone de tres etapas:
Bhartṛhari pertenece a la escuela śabda-advaita " monista del habla " que identifica el lenguaje y la cognición. Según George Cardona , "Vākyapadīya se considera la obra india más importante de su época sobre gramática, semántica y filosofía".
Si bien la teoría sphoṭa propiamente dicha ( sphoṭavāda ) se origina en Bhartṛhari , el término tiene una historia de uso más larga en el vocabulario técnico de los gramáticos sánscritos, y es posible que Bhartṛhari haya estado construyendo sobre las ideas de sus predecesores, cuyas obras se han perdido en parte.
El sánscrito sphoṭa se deriva etimológicamente de la raíz sphuṭ 'estallar'. Patañjali (siglo II a. C.) lo utiliza en su sentido lingüístico técnico , en referencia al "estallido" de significado o idea en la mente a medida que se pronuncia el lenguaje. La sphoṭa de Patañjali es la cualidad invariante del habla. El elemento acústico ( dhvani ) puede ser largo o corto, fuerte o suave, pero el sphoṭa no se ve afectado por las diferencias individuales de los hablantes. Así, un solo fonema ( varṇa ) como /k/, /p/ o /a/ es una abstracción, distinta de las variantes producidas en la enunciación real. [2] Las cualidades eternas en el lenguaje ya son postuladas por Yāska , en su Nirukta (1.1), donde se hace referencia a otro gramático antiguo, Audumbarāyaṇa , de cuyo trabajo no se sabe nada, pero que ha sido sugerido como la fuente original del concepto. . [3] El gramático Vyāḍi, autor del texto perdido Saṃgraha , puede haber desarrollado algunas ideas en la teoría sphoṭa ; en particular , Bhartṛhari hace referencia a algunas distinciones relevantes para dhvani . [4]
No se utiliza sphoṭa como término técnico anterior a Patañjali, pero Pāṇini (6.1.123) se refiere a un gramático llamado Sphoṭāyana como uno de sus predecesores. Esto ha inducido a los comentaristas medievales de Pāṇini (como Haradatta ) a atribuir el primer desarrollo del sphoṭavāda a Sphoṭāyana .
El relato del viajero chino Yijing sitúa un término firme ante quem del año 670 d. C. en Bhartṛhari. Anteriormente, la opinión académica tendía a situarlo en el siglo VI o VII; El consenso actual lo sitúa en el siglo V. [1] Según algunos relatos tradicionales, es el mismo poeta Bhartṛhari que escribió el Śatakatraya .
En el Vākyapadīya , el término sphoṭa adquiere un matiz más fino, pero hay cierta disensión entre los eruditos en cuanto a lo que Bhartṛhari pretendía decir. Sphoṭa conserva su atributo invariante, pero a veces se enfatiza su indivisibilidad y en otras ocasiones se dice que opera en varios niveles. En el verso I.93, Bhartṛhari afirma que el sphota es el tipo universal o lingüístico: tipo oración o tipo palabra, a diferencia de sus símbolos (sonidos). [2]
Bhartṛhari desarrolla esta doctrina en un entorno metafísico, donde ve a sphoṭa como la capacidad lingüística del hombre, que revela su conciencia. [5] De hecho, la realidad última también se puede expresar en el lenguaje, el śabda-brahman , o "Eterno Verbum". Los primeros indólogos como AB Keith sintieron que la sphoṭa de Bhartṛhari era una noción mística, debido al fundamento metafísico del texto de Bhartṛhari, Vākyapādiya , donde se analiza. Además, la noción de "destello o intuición" o " revelación " central en el concepto también se prestó a este punto de vista. Sin embargo, la visión moderna [ ¿según quién? ] es que quizás se trate de una distinción más psicológica.
Bhartṛhari amplía la noción de sphoṭa en Patañjali y analiza tres niveles:
Hace una distinción entre sphoṭa , que es completo e indivisible, y nāda , el sonido, que está secuenciado y por lo tanto es divisible. El sphoṭa es la raíz causal, la intención, detrás de un enunciado, en cuyo sentido es similar a la noción de lema en la mayoría de las teorías psicolingüísticas de la producción del habla. Sin embargo, sphoṭa surge también en el oyente, que es diferente de la posición del lema. Pronunciar el nāda induce el mismo estado mental o sphoṭa en el oyente: llega como un todo, en un destello de reconocimiento o intuición ( pratibhā , 'brillando'). Esto es particularmente cierto para vakya-sphoṭa , donde la oración completa es pensada (por el hablante) y captada (por el oyente) como un todo.
Bimal K. Matilal (1990) ha tratado de unificar estos puntos de vista: considera que para Bhartṛhari el proceso mismo de pensar implica vibraciones, de modo que el pensamiento tiene algunas propiedades similares a las del sonido. El pensamiento opera mediante śabdana o 'hablar', de modo que los mecanismos del pensamiento son los mismos que los del lenguaje. De hecho, Bhartṛhari parece decir que el pensamiento no es posible sin el lenguaje. Esto lleva a una posición un tanto whorfiana sobre la relación entre lenguaje y pensamiento. El sphoṭa es entonces el portador de este pensamiento, como vibración primordial.
A veces, la distinción nāda-sphoṭa se plantea en términos de la correlación significante -significado, pero esto es un concepto erróneo. En el discurso lingüístico sánscrito tradicional (por ejemplo, en Katyāyana), vācaka se refiere al significante y 'vācya' al significado. La relación 'vācaka-vācya' es eterna para Katyāyana y los Mīmāṃsakas , pero es convencional entre los Nyāya. Sin embargo, en Bhartṛhari, esta dualidad se abandona en favor de una visión más holística: para él, no hay ningún significado o significado independiente; el significado es inherente a la palabra o al propio sphoṭa.
La teoría de Sphoṭa siguió siendo muy influyente en la filosofía del lenguaje india y fue el foco de mucho debate durante varios siglos. Fue adoptado por la mayoría de los eruditos de Vyākaraṇa (gramática), pero tanto la escuela Mīmāṃsā como Nyāya lo rechazaron, principalmente por motivos de composicionalidad . Los partidarios de la doctrina 'sphota' eran holísticos o no compositivos ( a-khanḍa-pakṣa ), lo que sugiere que muchas unidades más grandes del lenguaje se entienden como un todo, mientras que los Mīmāṃsakas en particular proponían composicionalidad ( khanḍa-pakṣa ). Según el primero, se llega a los significados de las palabras, si los hay, después de analizar las oraciones en las que aparecen. Este debate tenía muchas de las características que animan los debates actuales sobre el lenguaje sobre el holismo semántico , por ejemplo.
Los Mīmāṃsakas sintieron que las unidades de sonido o las letras por sí solas componen la palabra. Las unidades sonoras se pronuncian en secuencia, pero cada una deja una impresión, y el significado se capta sólo cuando se pronuncia la última unidad. La posición fue expuesta más hábilmente por Kumarila Bhatta (siglo VII), quien argumentó que los 'sphoṭas' a nivel de palabra y oración están, después de todo, compuestos de unidades más pequeñas y no pueden ser diferentes de su combinación. [6] Sin embargo, al final se conoce como un todo, y esto lleva a la percepción errónea del sphoṭa como una unidad única e indivisible. Cada unidad de sonido en la expresión es eterna, y los sonidos reales difieren debido a diferencias en la manifestación.
La visión Nyāya es enunciada, entre otros, por Jayanta (siglo IX), quien argumenta en contra de la posición Mīmāṃsā diciendo que las unidades de sonido pronunciadas son diferentes; por ejemplo, para el sonido [g], inferimos su 'calidad g' basándonos en su similitud con otros sonidos similares, y no debido a ningún elemento eterno subyacente. Además, el vínculo vācaka-vācya se considera arbitrario y convencional, y no eterno. Sin embargo, está de acuerdo con Kumarila en términos de la composicionalidad de un enunciado.
A lo largo del segundo milenio, varios tratados discutieron la doctrina sphoṭa . Particularmente notable es Sphotavāda de Nageśabhaṭṭa (siglo XVIII). Nageśa define claramente a sphoṭa como portador de significado e identifica ocho niveles, algunos de los cuales son divisibles.
En los tiempos modernos, los estudiosos de Bhartṛhari han incluido a Ferdinand de Saussure , quien hizo su trabajo doctoral sobre el genitivo en sánscrito y dio conferencias sobre sánscrito y lenguas indoeuropeas en la Universidad de París y en la de Ginebra durante casi tres décadas. Se cree que podría haber sido influenciado por algunas ideas de Bhartṛhari, particularmente el debate sphoṭa . En particular, su descripción del signo , como compuesto por el significante y el significado, donde estas entidades no son separables (todo el mapeo desde el sonido hasta la denotación constituye el signo) parece tener algunos matices de sphoṭa . Muchos otros destacados eruditos europeos alrededor de 1900, incluidos lingüistas como Leonard Bloomfield y Roman Jakobson , fueron influenciados por Bhartṛhari. [7]