El futurismo indígena es un movimiento literario, artístico, de cómic, de videojuegos y otros medios que expresa perspectivas indígenas del futuro, el pasado y el presente en el contexto de la ciencia ficción y subgéneros relacionados. Dichas perspectivas pueden reflejar formas de conocimiento indígenas, historia oral , política histórica o contemporánea y perspectivas culturales.
A finales del siglo XX, los artistas y escritores indígenas experimentaron con la ciencia ficción y las imágenes de los modos de vida indígenas a través de diferentes espacios y tiempos. En su antología, Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science-Fiction (2012), Grace Dillon describe cómo la ciencia ficción puede ayudar a los procesos de descolonización . Utilizando herramientas como el slipstream , la construcción de mundos , la ciencia ficción y los escenarios antropológicos del Primer Contacto, las comunidades indígenas construyen representaciones autodeterminadas y narrativas alternativas sobre sus identidades y futuros. [1] Los futuristas indígenas critican la exclusión de los pueblos indígenas del mundo contemporáneo y desafían las nociones de lo que constituye la tecnología avanzada. [2] Al hacerlo, el movimiento cuestiona la brecha digital , señalando que los pueblos indígenas han sido excluidos deliberadamente del acceso a las tecnologías de los medios y construidos como existentes fuera de la modernidad. [3] El uso generalizado de las computadoras personales e Internet después de la Revolución Digital creó condiciones en las que, hasta cierto punto, los pueblos indígenas pueden participar en la creación de una red de autorrepresentaciones. [3]
El arte desempeña un papel esencial en este movimiento, ya que comunica más que imágenes bonitas y algo para mirar. Su objetivo es influir en las opiniones, los valores y las experiencias. Es una de las primeras fuentes de trabajo realizadas con futurismos indígenas. Los futurismos indígenas han tenido un gran impacto en el arte chicano en general. Llaman la atención sobre el pasado, el presente y el futuro optimista. Ofrecen a los espectadores una nueva perspectiva para ver los acontecimientos de forma visual. Su trabajo representa la cultura tal como se ha transmitido de ancestros al presente. Los futurismos indígenas, como movimiento, han proporcionado a muchas culturas, como las chicanas, una plataforma para difundir su historia.
Grace Dillon, editora de Walking the Clouds: An Anthology of Indigenous Science Fiction , [4] alentó la creación de historias a través del IIF, el Concurso de Ciencia Ficción Imaginando Futurismos Indígenas.
La investigadora chickasaw Jenny L. Davis destaca la importancia de los “futurismos de las lenguas indígenas”, donde demuestra que las lenguas indígenas son importantes para articular y comprender las temporalidades indígenas. [5] [6]
El futurismo indígena, en su base, imagina futuros alternativos en los que se permite a los pueblos indígenas reclamar su autonomía, soberanía y continuidad cultural sobre la cultura, que puede haberse perdido con el tiempo, el genocidio cultural o la patria ancestral. A través de la narración especulativa, reimagina las relaciones con la tierra, la tecnología y la espiritualidad, enfatizando la interconexión y la armonía, social, espiritual y ecológicamente. Se redefinen los conceptos de tiempo, espacio, identidad y pertenencia, ofreciendo perspectivas sobre las cosmovisiones indígenas y las prácticas espirituales. En última instancia, el futurismo indígena sirve como una poderosa herramienta para reconocer el colonialismo, el genocidio y cómo coexistir más pacíficamente con el propio género y el medio ambiente.
Gran parte del futurismo indígena existe como una forma de especular sobre un futuro sin la interferencia de los países occidentales, a saber, España, Francia y Gran Bretaña, y explora la idea de cómo sería una comunidad estadounidense libre de la colonización de Europa. La mayoría de estas historias incluyen una comunidad que prospera en la misma escala que los Estados Unidos modernos, pero que es más simbiótica con su entorno, o una comunidad de ciudadanos oprimidos/refugiados que anhelan regresar a un tiempo/espacio donde tales cosas eran posibles. [7]
Aunque en cierta medida el genocidio en las comunidades indígenas podría atribuirse normalmente solo a los primeros estadounidenses, el genocidio es un tema de discusión mucho más amplio. La definición de genocidio es la destrucción deliberada y sistemática de un grupo de personas debido a su etnia, nacionalidad, religión o raza. [8] Los internados para indios americanos de los últimos 100 años han sido responsables de golpear a los niños indígenas para que aprendieran y aceptaran las costumbres de los Estados Unidos de la época. [9] Desde entonces, esta interferencia ha sido etiquetada como genocidio, y las novelas futuristas indígenas a menudo especulan sobre un futuro en el que se permitiera que esta cultura creciera y se enseñara principalmente a los niños, en lugar de integrarse con la cultura y el idioma estadounidenses.
Tanto en las poblaciones indígenas de la actualidad como en las obras de ficción especulativa, a cada miembro de una comunidad se le pide a menudo que participe en el mantenimiento y la conservación del medio ambiente del que forma parte. La naturaleza suele considerarse un ciclo, al igual que la vida y la muerte de un miembro de una comunidad, y, por lo tanto, puede contribuir al ciclo del que forma parte. [10]
El término “dos espíritus” es un término moderno, panindio y general que utilizan algunos pueblos indígenas para describir a quienes cumplen un rol ceremonial y social de tercer género en sus culturas. Quienes se identifican como dos espíritus no son ni hombres ni mujeres, pero pueden llevar los rasgos de ambos sexos representados en un cuerpo completo. El término fue ampliamente adoptado en la década de 1990 para abarcar las diversas identidades y expresiones de género no binarias entre los pueblos indígenas actuales. [11]
Indigiqueer es un término que se utiliza como alternativa a dos espíritus. No se basa en conceptos binarios de género. El término Indigiqueer fue creado por Thirza Cuthand (Plains Cree) en 2004. A diferencia de Two Spirit y otras identidades modernas recientes, Indigiqueer honra y celebra la orientación sexual y romántica de una persona, así como su identidad y expresión de género, ya que ambas se relacionan con la indigeneidad de una persona [12] . Hay muchas historias de futurismo indígena escritas con temas indigiqueer. Por ejemplo: Cómo sobrevivir al Apocalipsis para niñas nativas de Two-Spirit Métis/Baawiting Nishnaane.
El concepto de tiempo en los futurismos indígenas se aleja de las interpretaciones lineales occidentales, tanto culturalmente como dentro del género de la ficción especulativa . El tiempo, según los futuristas indígenas, abarca y conecta el pasado, el presente y el futuro a la vez. [13] Los artistas pueden explorar historias alternativas , futuros distantes y cercanos, líneas de tiempo separadas, viajes en el tiempo , el multiverso y otros temas en los que el tiempo no se limita a una conceptualización lineal. [14] Los temas históricos del colonialismo , el imperialismo , el genocidio , el conflicto, el medio ambiente, el comercio y los tratados, que han impactado las culturas indígenas, son recurrentes y reexaminados, creando nuevas narrativas en el proceso. [15] Los artistas juegan con cuestiones de raza, privilegio y "blancura", tanto en la historia como dentro del género especulativo; se expanden, subvierten, borran, invierten, etc., vinculando así la cultura con el tiempo, el espacio y lo que se encuentra en el medio. [16] El término biskaabiiyang ( anishinaabe ), utilizado por Dillon , ejemplifica cómo los creadores indígenas reflexionan sobre el impacto de la colonización al regresar a sus raíces ancestrales, fusionando el pasado con el presente y el futuro, además de reformular cómo sería o podría ser el mundo. [15]
En otras palabras, los futurismos indígenas no abordan únicamente el futuro, sino que crean una gama de escenarios y fenómenos en los que se celebran reimaginaciones del espacio, el tiempo y la indigeneidad .
La literatura se presta a muchos aspectos de los futurismos indígenas. Muchas de las historias que giran en torno a los futurismos indígenas contienen un personaje principal indígena, sin embargo, esto no define el género; cuando nos referimos a la literatura de los futurismos indígenas, nos referimos al autor o a las historias conceptualizadas, tal como se define en la antología de Dillon.
La literatura es actualmente el tema más diverso de los futurismos indígenas, [4] obras que incluyen: Love After the End, compilada por Joshua Whitehead , una colección de historias y perspectivas de pueblos indígenas queer que abordan el colonialismo y las ideas de esperanza. [17]
Trabajos académicos que incluyen: Knotting Ontologies, Beading Aesthetics y Braiding Temporalities, de Darren Lone Fight, un examen de la epistemología literaria y los futurismos nativos americanos que incluye un análisis de los fenómenos indígenas de Star Wars. [18]
Una fuente temprana de futurismos indígenas colectivos se encuentra en el sitio web CyberPowWow , un sitio lanzado por Skawennati ( Mohawk ) para obras de arte indígenas a partir de 1997 hasta 2004. Fue un precursor de su serie Machinima TimeTraveller™ que comenzó con un hombre mohawk del siglo XXII. [19]
Muchas obras de arte futurista indígena contienen iconografía o simbolismo que hacen referencia a la historia oral indígena . [4] Otra faceta importante de las obras de arte futurista indígena es la adaptación de la cultura y la nomenclatura existentes. [20] Por ejemplo, las exhibiciones “Si Yoda fuera indio” del artista Bunky Echo-Hawk muestran una nueva perspectiva sobre Yoda de la franquicia Star Wars . [ cita requerida ]
Kristina Baudemann se centra en la narración de historias y el arte y la integración de la ciencia ficción en el arte indígena en Futurismos indígenas en el arte indígena de América del Norte . Ella dice que los pueblos indígenas son resistentes y sostenibles y su arte incorpora esas características. [21] Un artista indígena específico, Ryan Singer ( Nación Navajo ), pinta en acrílicos y serigrafías. Tiene dos piezas de la Princesa Leia , de la serie Star Wars que retrata a la princesa como Hopi, reconociendo la apropiación cultural de George Lucas del peinado de espiral de mariposa Hopi. [22] En su primera pintura, Hopi Princess Leia (2009), [23] muestra a la Princesa Hopi Leia sosteniendo un arma apuntando directamente a la audiencia mientras también mira directamente a la audiencia. En su segunda Princesa Hopi Leia, llamada Hopi Princess Leia II (2010), [24] se ve a Leia sosteniendo un arma más grande y todavía mirando directamente a la audiencia. Baudemann analiza esta representación y dice que crea conciencia de la mirada colonial, que es dañina para la indigeneidad. [21] En estas pinturas, se ve a la Princesa Leia vestida con una manta Hopi, con el peinado típico de las niñas Hopi solteras. [21] Ella está frente a las casas de su pueblo protegiéndolas con su arma. Baudemann enfatiza la idea de que las casas Hopi deben ser vistas como hogares y no como monumentos que pueden ser vistos por extraños y que no deben ser apropiados. [21] La Princesa Leia, en las películas de Star Wars , ama su hogar y se esfuerza al máximo por protegerlo, por lo que Singer eligió a la Princesa Leia para ser representada en estas pinturas. [21]
El futurismo indígena ha tocado muchas comunidades, una de las cuales es la comunidad chicana/mexicana. Su arte ofrece una plataforma alternativa que permite ver y sentir la historia de su pasado y su conexión con ella en el presente. El movimiento ha inspirado muchas esperanzas y aspiraciones para el futuro venidero.
Amparo Chi [25] es una artista seleccionada para exhibir su trabajo en la exhibición de arte junto al río para futurismos indígenas. Amparo Chi es una artista chicana criada en Los Ángeles, una ciudad densa de cultura hispana en muchas formas como el arte. Se inspiró en los murales de artistas chicanos alrededor de la ciudad y comenzó su viaje. Su trabajo, Semillas de la Vida, [26] representa la cultura tal como se ha transmitido de ancestros a la actualidad. [27] Las tres personas presentadas en la pintura son mujeres. Una, que es la antepasada, está vestida de manera muy colorida con una cabeza llena de plumas vibrantes. [28] La segunda mujer es mayor y parece ser la abuela de la última y más joven niña. El cabello de la abuela y su nieta está conectado y parece ser significativo a medida que transmite la cultura y la historia o su herencia. [28] Gran parte de su trabajo tiene que ver con la impresión cultural que las personas dejan en la generación más joven. Está muy decidida a dejar atrás un legado de la cultura que moldeó a muchos. Su formación intensifica su visión de seguir transmitiendo la cultura a través de la comunidad y educar a otros sobre su existencia y significado. Su objetivo es educar a otros sobre los orígenes de sus raíces indígenas para que puedan seguir creciendo como lo implica la definición de futurismos indígenas.
Otra artista cuyo trabajo refleja la conexión de su herencia con el presente en esta exhibición es Andrea Ramírez. [29] Su obra de arte, Árbol de la Pura Vida, [30] captura una especie de árbol genealógico que también se centra en las mujeres. Desarrolló sus habilidades en su comunidad con la influencia de su familia que es mexicana y costarricense. Hay muchas piezas en su trabajo que están inspiradas en las tradiciones otomíes y nahuas. Los otomíes [31] son pueblos indígenas que habitaron la meseta central de México. Estas personas son muy unidas, especialmente con los lazos que se forman entre familias o padrinos. Los nahuas [32] son pueblos indígenas que habían ocupado el centro de México. Esta comunidad también fomentó un ambiente de cercanía entre las familias. Ser criado por padres de cada una de estas culturas se muestra claramente en su obra de arte que ilustra un árbol genealógico. Es una representación bastante única debido a la forma del árbol genealógico. Es muy colorido y está decorado con otras plantas o frutas. La obra de Ramírez, Árbol de la Pura Vida, [30] enfatiza los fuertes vínculos familiares que se forman dentro de esta cultura y que permanecen muchas generaciones después.
Ambos artistas crecieron en zonas culturalmente muy ricas, donde tuvieron la posibilidad y el entorno para aprender sobre su cultura y lo que significaba para ellos a medida que envejecían. Cada uno comunica a través de sus obras de arte sus perspectivas de su cultura y cómo continuará en el futuro. Parece ser muy importante para ambos que las generaciones más jóvenes sigan manteniendo viva la cultura y todo lo que abarca. Si las generaciones más nuevas y más jóvenes no sigan practicando las tradiciones o creencias culturales, la cultura se extinguiría gradualmente. El arte es una forma de enfatizar el significado detrás de su urgencia de continuar con su herencia y mantenerse en contacto con la historia que vivieron sus antepasados para que las próximas generaciones puedan seguir creciendo.
Los futurismos indígenas en el cine reflejan encuentros no coloniales como la soberanía utópica y la asimilación distópica. [33] El desarrollo continuo de los marcos de los futuristas indígenas explica la diversidad de esfuerzos creativos e historias entre los cineastas y las comunidades de las Primeras Naciones, los inuit y los nativos americanos [33] para influir en el mundo exterior.
Algunas películas futuristas indígenas incluyen:
Aunque no son tan importantes como otros medios, los videojuegos ofrecen un enfoque más práctico para la enseñanza y la exhibición de los futurismos indígenas. [34] La representación de culturas indígenas ha sido parte de los videojuegos durante años, con juegos icónicos como The Oregon Trail que retrata a pueblos indígenas. Sin embargo, el género específico de los futurismos indígenas en los videojuegos es un concepto relativamente nuevo y pocos juegos destacados caen en esta categoría.
Los juegos de Futuristas Indígenas van desde juegos como Thunderbird Strike , un juego de acción en el que tomas la forma del legendario Thunderbird , recolectando rayos para destruir equipos de minería y fábricas en una tierra aterrorizada y estéril, hasta juegos como Never Alone , que cuenta la historia de un Iñupiaq y un zorro ártico mientras exploran una atmósfera terrible y experimentan la cosmología de los nativos de Alaska por sí mismos. [ cita requerida ] Thunderbird Strike presenta importantes componentes artísticos y muchas imágenes indígenas. La creadora del juego, Elizabeth LaPensée , llama al estilo artístico "Woodland" o "X-ray", en honor a los estilos artísticos Anishinaabe . [35] El juego ofrece una forma de protesta específicamente contra la industria petrolera. Además, el popular juego Fallout: New Vegas presenta un DLC titulado Honest Hearts que muestra la cultura indígena en un futuro distópico. Existen varias tribus en la nueva región de Zion Canyon y la conexión con la naturaleza se muestra con la lluvia y los perros amigables que se presentan en Fallout: New Vegas por primera vez. [36]
Ha habido controversia en torno a la representación de los pueblos indígenas en los videojuegos, y juegos icónicos como The Oregon Trail han representado a las culturas indígenas como peligrosas y violentas. [37] Muchos videojuegos nuevos han comenzado a contratar consultores de la comunidad nativa para garantizar una representación precisa, y el popular videojuego Assassins Creed III colaboró en el juego con la Nación Mohawk . [37] Un juego reciente de Indigenous Futurists, Terra Nova, fue producido por Maize Longboat, un miembro de la tribu Mohawk, y muchos otros indígenas han estado participando en la producción de videojuegos centrados en temas indígenas. [38]
Los futurismos indígenas también se manifiestan en juegos físicos, como Coyote and Crow, un juego de rol de mesa creado por Connor Alexander, un nativo cherokee a quien el colonialismo le ha arrebatado gran parte de su cultura. [39] El escenario se desarrolla en una América lejana en el futuro que ha estado completamente libre de contacto con el hemisferio oriental del mundo. La cultura y la tecnología nos han permitido estar completamente influenciados por las creencias e ideales indígenas. Y América se convierte en un país sin fronteras que vive en completa armonía con el ciclo de la vida y la muerte.
La realidad virtual (RV) es un medio en el que el concepto de soberanía de la pantalla puede utilizarse para combatir la tergiversación de los pueblos indígenas en los medios. Los creadores de RV indígenas están dando forma a la cultura de la tecnología a través de la RV para representar adecuadamente a los pueblos indígenas y su cultura. Actualmente, los creadores de medios blancos dominan el campo de los medios digitales y las industrias de la tecnología digital. Indigenous Matriarch 4 [40] es una empresa de realidad virtual que proporciona a los pueblos indígenas las herramientas que necesitan para participar y rehacer el mundo virtual. Debido a que los pueblos indígenas suelen estar mal representados en los medios, la RV se ha convertido en un lugar para expresar de forma creativa la cultura y las ideas de los nativos americanos. La RV indígena también ha proporcionado a los pueblos indígenas la oportunidad de ser líderes en un nuevo campo tecnológico y de participar en campos tecnológicos que antes los excluían y que tenían muy poca representación de las comunidades indígenas y nativas americanas. [40]
La realidad virtual se está utilizando para crear espacios y capacidades para que los creadores indígenas cuenten sus historias. [41] Muchos profesionales indígenas utilizan la realidad virtual para reinventar la narración tradicional y expresarse a sí mismos y a su cultura, promover la salud y el bienestar, y fomentar la autoestima y el orgullo. También se han creado nuevas plataformas virtuales que relatan momentos significativos de la historia indígena y se conectan con el presente, como la plataforma AbTeC Island (Territorios aborígenes en el ciberespacio). [42]
El Proyecto 2167VR (2017), en colaboración con la Iniciativa para Futuros Indígenas (TIIF), encargó las obras de muchos artistas indígenas como Danis Goulet (Métis), Kent Monkman (Cree), Postcommodity y Scott Benesiinaabandan (Lac Seul First Nation), conocido por su obra Blueberry Pie Under a Martian Sky . [13] Este proyecto inmersivo exhibe obras de realidad virtual ambientadas 150 años en el futuro, en paralelo con el 150º aniversario de Canadá , cada una ofreciendo una perspectiva diferente sobre el papel que tendrán los pueblos y las identidades indígenas en la construcción del futuro. [43]
Para aumentar la visibilidad de este movimiento y atraer la atención hacia las voces indígenas, el Museo de Artes Nativas Contemporáneas del Instituto de Artes Indígenas Estadounidenses (IAIA MoCNA) presentó Futurismos indígenas, que incluye las obras de 27 artistas indígenas contemporáneos. Después de la pandemia , el MoCNA transfirió la colección a una galería en línea y puso a disposición una experiencia de realidad virtual a la que el público puede acceder a través de sus dispositivos. [44]
El término Futurismo Indígena , ahora llamado Futurismos Indígenas desde 2012, fue acuñado por Grace Dillon, [45] profesora del Programa de Estudios de Naciones Indígenas de la Universidad Estatal de Portland. [46] El término se inspiró en el Afrofuturismo y el Africanfuturismo , todos los cuales encapsulan múltiples modos de creación artística, desde la literatura hasta las artes visuales, la moda y la música. [47]
Los futurismos indígenas también están conectados con el chicanafuturismo , "un espectro de estética especulativa producida por latinos estadounidenses, incluidos chicanos, puertorriqueños, dominicanos, cubanoamericanos y otras poblaciones inmigrantes latinoamericanas. También incluye producciones culturales innovadoras que surgen de los espacios fronterizos híbridos y fluidos, incluida la frontera entre Estados Unidos y México". [48]
El término “futurismo indígena” ha recibido opiniones encontradas entre los músicos indígenas brasileños. Muchos artistas indígenas no adoptan este concepto porque consideran que preservar la cultura es mucho más importante que pensar en el futuro. Por ejemplo, el rapero indígena Kunumi MC no está de acuerdo con el término, argumentando que es un término de hombre blanco que no refleja a los pueblos indígenas, y dice: “Nosotros, los pueblos indígenas nativos que vivimos en tribus, no pensamos en el futuro”, dice. “El hombre blanco tiene una visión del progreso, no nosotros. Nuestro progreso es preservar nuestra cultura... para vivir en el presente, tengo que recordar mi pasado”. [49]
Los artistas que trabajan en el campo de los futurismos indígenas incluyen:
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