La filosofía taoísta ( chino :道家; pinyin : Dàojiā ; lit. 'escuela Tao') también conocida como taología se refiere a las diversas corrientes filosóficas del taoísmo , una tradición de origen chino que enfatiza vivir en armonía con el Dào ( chino :道; lit. 'el Camino', también romanizado como Tao ). El Dào es un principio misterioso y profundo que es la fuente, patrón y sustancia de todo el universo. [1] [2]
Desde las etapas iniciales del pensamiento taoísta, ha habido diversas escuelas de filosofía taoísta que se han basado en otras tradiciones filosóficas como el confucianismo y el budismo e interactuado con ellas. El taoísmo se diferencia del confucianismo en que pone más énfasis en el cultivo físico y espiritual y menos en la organización política. A lo largo de su historia, la filosofía taoísta ha enfatizado conceptos como wúwéi ("acción sin esfuerzo"), zìrán ( lit. ' auto-así ' , "autenticidad natural"), qì ("espíritu"), wú ("no-ser"), wújí ("no dualidad"), tàijí ("polaridad") y yīn-yáng ( lit. ' brillante y oscuro ' ), biànhuà ("transformación") y fǎn ("inversión"), y el cultivo personal a través de la meditación y otras prácticas espirituales.
Aunque los estudiosos han intentado a veces separar la “filosofía taoísta” de la “religión taoísta”, en realidad nunca ha existido tal separación. Los textos taoístas y los literatos y sacerdotes taoístas que los escribieron y comentaron nunca hicieron distinción entre ideas “religiosas” y “filosóficas”, en particular las relacionadas con la metafísica y la ética. [3] [4]
Los principales textos de esta tradición filosófica se consideran tradicionalmente como el Daodejing y el Zhuangzi , aunque fue solo durante la dinastía Han que se agruparon bajo la etiqueta de "taoístas" ( Daojia ). [4] El I Ching también fue vinculado posteriormente a esta tradición por eruditos como Wang Bi . [4] Además, alrededor de 1400 textos distintos se han recopilado como parte del canon taoísta ( Dàozàng ).
En comparación con otras tradiciones filosóficas, la filosofía taoísta es bastante heterogénea . Según Russell Kirkland, "los taoístas no se consideraban en general seguidores de una única comunidad religiosa que compartiera un único conjunto de enseñanzas o prácticas". [5] En lugar de basarse en un único libro o en las obras de un maestro fundador, el taoísmo desarrolló un conjunto muy diverso de creencias y textos chinos, que con el tiempo se fueron reuniendo en varias tradiciones sintéticas. Estos textos tenían algunas cosas en común, especialmente ideas sobre el cultivo personal y la integración con lo que ellos consideraban las realidades profundas de la vida. [6]
El primer grupo que se identificó conscientemente como "taoísta" ( Dàojiào ) apareció y comenzó a recopilar textos durante el siglo V d. C. [7] Su colección de textos taoístas no incluía inicialmente clásicos que normalmente se consideraban "taoístas", como el Tao Te Ching y el Zhuangzi . Solo después de una expansión posterior del canon se incluyeron estos textos. [8]
La leyenda de la "persona" Laozi fue desarrollada durante la dinastía Han y no tiene validez histórica. [8] De la misma manera, las etiquetas Taoísmo y Confucianismo fueron desarrolladas durante la dinastía Han por los eruditos para agrupar a varios pensadores y textos del pasado y categorizarlos como "taoístas", a pesar de que son bastante diversos y sus autores pueden no haberse conocido nunca. [9] Por lo tanto, si bien nunca hubo una "escuela" coherente de "taoísmo clásico" durante las eras anteriores a Han, los taoístas autoidentificados posteriores (c. 500 a. C.) fueron influenciados por corrientes de pensamiento, prácticas y marcos heredados del período de las cien escuelas de pensamiento (siglo VI a 221 a. C.). [10] Según Russell Kirkland, estas influencias independientes incluyen: [11]
El Daodejing (también conocido como el Laozi por su supuesto autor, terminus ante quem siglo III a.C.) ha sido considerado tradicionalmente como el texto taoísta central y fundador, aunque históricamente, es solo una de las muchas influencias diferentes en el pensamiento taoísta, y a veces, una influencia marginal. [12] El Daodejing cambió y se desarrolló con el tiempo, posiblemente a partir de una tradición de dichos orales, y es una colección suelta de aforismos sobre varios temas que buscan dar al lector consejos sabios sobre cómo vivir y gobernar, y también incluye algunas especulaciones metafísicas. [13]
Algunos estudiosos han argumentado que el Daodejing se refiere de manera prominente a un fenómeno universal sutil o poder creativo cósmico llamado Dào (literalmente "camino" o "ruta"), utilizando imágenes femeninas y maternales para describirlo. [14] El Dào es la forma espontánea y natural en que las cosas surgen y existen, es el "orden orgánico" del universo. James Giles, sin embargo, sostiene que el Dào se refiere a un estado meditativo de conciencia en el que uno ve que la propia conciencia es lo que permite que las cosas surjan y existan. [15] El Daodejing distingue entre el " Dào nombrado " y el " Dào verdadero " que no puede ser nombrado (無名; wúmíng ; "sin nombre") y no puede ser capturado por el lenguaje. [3]
El Daodejing también menciona el concepto de wúwéi (acción sin esfuerzo), que se ilustra con analogías del agua (seguir la corriente del río en lugar de ir en contra de ella) y "abarca tácticas astutas, entre ellas las 'artimañas femeninas', que se pueden utilizar para lograr el éxito". [16] Wúwéi se asocia con la concesión, la acción mínima y la suavidad. Wúwéi es la actividad del sabio ideal ( shèng-rén ), que expresa dé (virtud) de forma espontánea y sin esfuerzo, actuando como uno con las fuerzas universales del Dào , asemejándose a los niños o a la madera sin tallar ( pu ). [3]
Otro concepto básico mencionado en el Daodejing es guigen (retorno a la fuente o raíz) o guifu (retorno de nuevo). Este concepto se emplea en varios ejemplos de la naturaleza, como cuando las plantas vuelven a su estado latente después de un ciclo de crecimiento exuberante o cuando un arroyo que se ha enturbiado vuelve a estar claro. Después de cada uno de estos ejemplos, se sugiere que las personas también pueden volver a un estado de quietud o claridad y así alcanzar el Dao . Según Giles, este movimiento de ida y vuelta entre la quietud y el flujo constante, lo que él llama el doble retorno, se refiere a una característica de la conciencia humana en la que la quietud y la actividad coexisten en la conciencia. Según Giles:
Lo que ocurre es que al encontrar la quietud dentro del flujo constante, uno se desvincula de la participación activa en ese flujo. Uno deja que las percepciones y los pensamientos sigan su camino sin dejarse arrastrar por ellos. Esto es regresar a la raíz o fuente de la conciencia. Es la raíz de la conciencia porque es este estado el que nos permite ver el funcionamiento de la conciencia. Es la raíz de la que surge la actividad incesante (crecimiento exuberante) de la conciencia. Esta raíz es, por así decirlo, un punto de observación desde el que se pueden observar tranquilamente las demás operaciones de la conciencia. [17]
Éste, dice Giles, es el estado meditativo de conciencia que constituye el Tao . Es el estado de conciencia que alcanzan los sabios.
Los sabios concentran sus energías internas, son humildes, maleables y contentos; y se mueven con naturalidad sin estar restringidos por las estructuras de la sociedad y la cultura. [3] El Daodejing también proporciona consejos para los gobernantes, como nunca sobresalir, tener armas pero no usarlas, mantener a la gente simple e ignorante y trabajar de maneras sutiles e invisibles en lugar de enérgicas. [3] En general, se ha visto como una promoción de un gobierno mínimo .
Al igual que el Daodejing , el menos conocido Neiye es un breve texto de dichos de sabiduría. Sin embargo, el Neiye se centra en el cultivo taoísta ( xiū ,修) del corazón-mente ( xīn ,心), que implica el cultivo y refinamiento de los tres tesoros : jīng ("esencia vital"), qì ("espíritu") y shén ("alma"). [18] La idea del Neiye de un "espíritu" omnipresente e invisible llamado qì y su relación con la adquisición de dé (virtud o poder interior) fue muy influyente para la filosofía taoísta posterior. De manera similar, ideas taoístas importantes como la relación entre el xìng ("naturaleza interior",性) de una persona y su mìng ("destino personal",命) se pueden encontrar en otro texto menos conocido llamado Lüshi Chunqiu . [19] En estos textos, así como en el Daodejing , una persona que adquiere dé y tiene un corazón-mente equilibrado y tranquilo se llama shèng-rén (“sabio”). [20] Según Russell Kirkland:
El “corazón/mente” es el organismo rector dentro del nexo bioespiritual de un individuo, es decir, en todo el complejo personal de cuerpo/mente/corazón/espíritu. La enseñanza principal de Neiye es que una persona debe trabajar constantemente para asegurar que su “corazón/mente” esté equilibrado y tranquilo, sin excesiva reflexión o emoción. Si uno mantiene un “corazón/mente” tranquilo, se convertirá en un receptor de las energías saludables de la vida y será capaz de retenerlas y vivir una larga vida. [20]
Otro texto llamado Zhuangzi también se considera un clásico del taoísmo, aunque también fue a menudo una obra marginal para los taoístas chinos. [21] Contiene varias ideas, como la idea de que la sociedad y la moralidad son una construcción cultural relativa, y que el sabio no está limitado por tales cosas y vive, en cierto sentido, más allá de ellas. [22] La visión del Zhuangzi para convertirse en un sabio requiere que uno se vacíe de los valores sociales convencionales y las ideas culturales y cultive wúwéi . [3] Algunos eruditos ven ideas primitivistas en el Zhuangzi, abogando por un regreso a formas de vida más simples. [23]
Según Kirkland, lo que estos tres textos tienen en común es la idea de que "uno puede vivir su vida sabiamente sólo si aprende a vivir de acuerdo con las fuerzas invisibles y los procesos sutiles de la vida, no sobre la base de las preocupaciones más prosaicas de la sociedad". [16] Estas fuerzas sutiles incluyen qí , shén y Dào .
Los taoístas posteriores incorporaron conceptos del I Ching, como tiān (cielo). Según Livia Kohn, tiān es “un proceso, una representación abstracta de los ciclos y patrones de la naturaleza, una fuerza no humana que interactuaba estrechamente con el mundo humano de una manera no personal”. [24]
El término Daojia (que suele traducirse como «taoísmo filosófico») fue acuñado durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) por eruditos y bibliógrafos para referirse a un grupo de textos clásicos como el Daodejing y el Zhuangzi. [4] Aunque no hubo «taoístas» autodenominados durante la dinastía Han, las ideas que más tarde fueron importantes para los «taoístas» se pueden ver en textos Han como el Huainanzi y el Taipingjing . Por ejemplo, según el Taipingjing , el gobernante ideal mantiene un «aire» ( qí ) de «gran paz» ( tàipíng ) a través de la práctica del wúwéi , la meditación, prácticas de longevidad como el control de la respiración y prácticas medicinales como la acupuntura. [25] También hay comentarios escritos sobre los clásicos; el comentario más antiguo sobre el Daodejing es el de Heshang Gong (el «Maestro de la Ribera»). [26]
Otra influencia en el desarrollo del taoísmo posterior fue Huáng-Lǎo (literalmente: "Viejo [Maestro] [Emperador] Amarillo"), una de las escuelas de pensamiento chinas más influyentes de la dinastía Han temprana (siglo II a. C.). [27] Era una filosofía sincrética que reunía textos y elementos de muchas escuelas. La filosofía Huang-Lao fue favorecida en la dinastía Han occidental , antes del reinado del emperador Wu (r. 141-87 a. C.) que hizo del confucianismo la filosofía oficial del estado. Estas corrientes intelectuales ayudaron a inspirar varios movimientos sociales nuevos como el Camino de los Maestros Celestiales que más tarde influirían en el pensamiento taoísta.
El siglo IV fue testigo de importantes desarrollos como el surgimiento de nuevas tradiciones espirituales como Shangqing ("Claridad Suprema") y Lingbao ("Tesoro Numinoso") con nuevas escrituras y prácticas como la alquimia y las meditaciones de visualización como una forma de refinamiento moral y espiritual. [28] Fue la escuela Lingbao la que también desarrolló las ideas de una gran deidad cósmica como personificación del Tao y un orden celestial con influencias budistas Mahayana. [29] La escuela Shangqing es el comienzo de la tradición taoísta conocida como "alquimia interior" ( neidan ), una forma de autocultivo físico y espiritual. [3]
Fue a finales del siglo V cuando un erudito aristocrático llamado Lu Xiujing (406-477) recurrió a todas estas influencias dispares para dar forma y producir un conjunto común de creencias, textos y prácticas para lo que llamó "las enseñanzas del Tao" ( Dàojiào ). [29] En el norte, otra figura influyente, Kou Qianzhi (365-448), reformó la escuela de los maestros celestiales y produjo un nuevo código ético.
El Xuanxue (literalmente, aprendizaje «misterioso» o «profundo», a veces llamado neotaoísmo ) fue una escuela de pensamiento importante del siglo III al VI d. C. Los filósofos del Xuanxue combinaron elementos del confucianismo y el taoísmo para reinterpretar el Yijing , el Daodejing y el Zhuangzi . Entre los eruditos influyentes del Xuanxue se incluyen Wang Bi (226-249), He Yan (fallecido en 249), Xiang Xiu (223?-300, parte del famoso grupo intelectual conocido como los Siete Sabios del Bosque de Bambú ), Guo Xiang (fallecido en 312) y Pei Wei (267-300). [3]
Pensadores como He Yan y Wang Bi plantearon la teoría de que todo, incluido el yin , el yáng y la virtud del sabio, “tienen sus raíces” en el wú (la nada, la negatividad, el no ser). [30] Lo que He Yan parece querer decir con wú puede describirse de diversas maneras como falta de forma y totalidad indiferenciada. Wu no tiene propiedades y, sin embargo, es pleno y fecundo. [30]
El comentario de Wang Bi ha sido tradicionalmente el comentario filosófico más influyente sobre el Daodejing . Al igual que He Yan, Wang Bi se centra en el concepto de wú (no ser, nada) como la naturaleza del Tao y la base subyacente de la existencia. [31] La visión de Wang Bi sobre wú es que es "no ser como base necesaria del ser". Para que el ser sea posible, debe haber no ser, y como afirma el Daodejing , "Dao da a luz a [ shēng ] uno" y "todas las cosas en el mundo nacen de algo ( yǒu ); algo nace de la nada ( wú )". El relato de Wang Bi se centra en este aspecto fundamental del no ser. [30]
Según Livia Kohn, para Wang Bi "el no ser está en la raíz de todo y necesita ser activado en un retorno al vacío y la espontaneidad, logrado a través de la práctica de la no acción, una disminución de los deseos y el crecimiento de la humildad y la tranquilidad". [31] Otro concepto crítico para los filósofos Xuanxue es zìrán ( lit. ' auto-así ' , autenticidad natural). [30]
Guo Xiang es también otro influyente pensador de Xuanxue. En su comentario al Zhuangzi , rechazó que el wu fuera la fuente de la generación de seres, y en su lugar defendió la “autoproducción” espontánea ( zìshēng 自生) y la “autotransformación ” ( zìhuà 自化) o la “transformación solitaria” ( dúhuà 獨化):
“Como el wu [por definición] no es ser, no puede producir ser. Antes de que el ser llegue a ser, no puede producir otros seres. En ese caso, entonces, ¿quién o qué provocó el nacimiento del ser? [La respuesta solo puede ser que] los seres se autogeneran espontáneamente” [30]
Otra figura clave, el alquimista taoísta Ge Hong ( c. 283–343 ), fue un aristócrata y funcionario del gobierno durante la dinastía Jin que escribió el clásico conocido como Baopuzi ("El maestro que abraza la simplicidad"), una obra filosófica taoísta clave de este período. [3] Este texto incluye enseñanzas confucianas y también prácticas espirituales destinadas a ayudar a alcanzar la inmortalidad y un estado celestial llamado "gran claridad", que tuvo una gran influencia en el taoísmo posterior. [32]
Un pensador posterior del Xuanxue, Zhang Zhan ( c. 330-400 ), es conocido particularmente por su comentario sobre el Liezi . [30] Durante las dinastías del Norte y del Sur (420-589), el Xuanxue alcanzó el apogeo de su influencia, ya que fue admitido en el plan de estudios oficial de la academia imperial. [30]
En la época de la dinastía Tang (618-907 d. C.), se había desarrollado un sentido común de una "identidad taoísta" (que los líderes Tang llamaron Dàojiào , "enseñanzas del Tao"), en parte por los esfuerzos de sistematizadores como Lu Xiujing y debido a la necesidad de competir contra el budismo por el patrocinio imperial. [33] Este sistema sintético a veces se llama las Tres Cavernas. Recopilaron el primer canon taoísta, a menudo llamado "Los Tres Arcanos" ( san-dong ,三洞), que originalmente no incluía el Daodejing . [33]
El taoísmo alcanzó estatus oficial en China durante la dinastía Tang , cuyos emperadores afirmaron que Laozi era su pariente. [34] El emperador Gaozong agregó el Daodejing a la lista de clásicos ( jīng ,經) que debían estudiarse para los exámenes imperiales. [35] Este fue el apogeo de la influencia taoísta en la historia china.
Sima Chengzhen (647-735 d. C.) es una figura intelectual importante de este período. Es especialmente conocido por mezclar teorías taoístas y budistas y formas de cultivo mental en el texto de meditación taoísta llamado Zuowanglun . Trabajó como asesor del gobierno Tang. [33] Más tarde fue designado retroactivamente como patriarca de la escuela Quanzhen. [36]
Otra tradición taoísta influyente de la dinastía Tang es la Escuela del Doble Misterio ( chino : 重玄, pinyin : Chóngxuán ). Su filosofía fue influenciada por el pensamiento budista Madhyamaka . [37] Un pensador clave de esta tradición fue Cheng Xuanying (成玄英, fl. 631–655), quien es conocido por sus influyentes comentarios sobre el Daodejing y el Zhuangzi .
Otro escritor y pensador taoísta clave de la era Tang es Du Guangting (850-933 d. C.), autor de un influyente comentario sobre el Daodejing, así como de numerosas exposiciones de otras escrituras e historias.
La dinastía Song (960-1279) fue testigo de la fundación de la escuela taoísta Quanzhen (perfección completa o perfección integradora) durante el siglo XII entre los seguidores de Wang Chongyang (1113-1170), un erudito que escribió varias colecciones de poesía y textos sobre cómo vivir una vida taoísta y que enseñaba que las « tres enseñanzas » (budismo, confucianismo y taoísmo), «cuando se las investiga, resultan ser una sola escuela». La escuela Quanzhen era sincrética y combinaba elementos del budismo (como el monacato) y el confucianismo con tradiciones taoístas pasadas. [3]
El neidan , una forma de alquimia interna , se convirtió en un énfasis principal de la secta Quanzhen. Wang Chongyang enseñó que la " inmortalidad del alma" ( shén-xiān ,神仙) se puede lograr dentro de esta vida al entrar en reclusión, cultivar la "naturaleza interna" ( xìng ,性) y armonizarla con el "destino personal" ( mìng-yùn ,命運)." [38] Enseñó que, mediante el entrenamiento mental y el ascetismo a través del cual se alcanza un estado de no-mente ( wú-xīn ,無心) y no-pensamientos, apegados a nada, se puede recuperar el "espíritu radiante" primordial e inmortal o la "naturaleza verdadera" ( yáng-shén 陽神, zhēn-xìng 真性). [39] [a]
Según Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece haber estado familiarizado con los textos budistas Mahayana, como el Sutra del Diamante, así como con los textos Chan, y haber sido influenciado por ellos, sin embargo:
Wang Zhe no se atuvo a la negación y no afirmación absolutas de la filosofía budista Mahayana. Aunque le gustaba tomar prestado el lenguaje budista para predicar el desapego de este mundo provisional y fugaz del samsara, Wang Zhe creía ardientemente en la Naturaleza Real/Espíritu Radiante eterno y universal que es la base y fuente de la conciencia (espíritu [ shén ], Naturaleza [ xíng ]), y la vitalidad ( qì , Vida [ mìng ]) dentro de todos los seres vivos. Para él, esto no era “ vacío ” (carecía de existencia inherente); era completamente Real ( zhēn ). [40]
Un maestro de Quanzhen, Qiu Chuji , se convirtió en maestro de Genghis Khan antes del establecimiento de la dinastía Yuan . Originaria de Shanxi y Shandong , la secta estableció su centro principal en Baiyunguan ("Monasterio de la Nube Blanca") de Pekín . [41] Varios emperadores Song, en particular Huizong, fueron activos en la promoción del taoísmo, recopilando textos taoístas y publicando ediciones del Daozang .
Mientras tanto, los gobiernos Yuan y Ming intentaron controlar y regular el taoísmo, que sufrió un revés importante durante el reinado de Kublai Khan, cuando se ordenó quemar muchas copias del Daozang en 1281. [3] Esta destrucción le dio al taoísmo la oportunidad de renovarse. [42] Los taoístas chinos de los siglos XII al XIV emprendieron una revaluación de su tradición, a la que algunos denominaron una "reforma", que se centró en el cultivo individual. [43]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), el estado promovió la noción de que “las Tres Enseñanzas (Confucianismo, Budismo y Taoísmo) son una sola”, una idea que con el tiempo se convirtió en consenso popular. [44] El canon textual taoísta actual, llamado Daozang , fue compilado durante la dinastía Ming (1368-1644). [45] Además, durante la dinastía Ming, las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . [46]
A finales de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing se produjo el surgimiento de la escuela taoísta Longmen ("Puerta del Dragón"龍門), fundada por Wang Kunyang (fallecido en 1680), que revitalizó la tradición Quanzhen. [47] Los escritores taoístas de Longmen, como Liu Yiming (1734-1821), también simplificaron las prácticas taoístas de "alquimia interior" haciéndolas más accesibles al público eliminando gran parte del simbolismo esotérico de los textos medievales. [48] Sin embargo, fue Min Yide (1758-1836) quien se convirtió en la figura más influyente del linaje Longmen, ya que fue el principal compilador del Longmen Daozang xubian y la doctrina. [47] Fue Min Yide quien también hizo del famoso texto conocido como El secreto de la flor dorada , junto con su énfasis en la alquimia interna, la escritura doctrinal central de la tradición Longmen. [47]
Algunos literatos chinos atribuyeron la caída de la dinastía Ming a las influencias taoístas y, por lo tanto, intentaron volver a una forma pura del confucianismo Han durante un movimiento llamado Hanxue , o " Aprendizaje Han ", que excluía al taoísmo. [49] El estudio y la práctica de la filosofía taoísta sufrieron un pronunciado declive en los tiempos más tumultuosos de la dinastía Qing posterior. A principios del siglo XX, el taoísmo había declinado considerablemente y solo quedaba una copia completa del Daozang , en el Monasterio de la Nube Blanca en Pekín. [50]
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