El espejo solar ( chino :陽燧; pinyin : yángsuì ) y el espejo lunar ( chino :方諸; pinyin : fāngzhū ) eran herramientas de bronce utilizadas en la antigua China . Un espejo solar era un espejo ardiente utilizado para concentrar la luz solar y encender un fuego, mientras que un espejo lunar era un dispositivo utilizado para recolectar el rocío nocturno por condensación. Su capacidad para producir fuego y agua les dio un significado simbólico para los filósofos chinos , y a menudo se usaban como metáforas de los conceptos de yin y yang (el espejo solar representaba el yang y el espejo lunar representaba el yin ).
Existen numerosos nombres chinos para el "espejo solar" productor de fuego y el "espejo lunar" productor de agua.
Estos dos instrumentos de bronce son metáforas literarias del yin y el yang , asociando el " espejo yang " yangsui con el Sol (también conocido como tàiyáng太陽 "gran yang "), fuego, seco y redondo, y el " espejo yin " fangshu con la Luna ( tàiyīn太陰 "gran yin "), agua, húmeda y cuadrada.
El término chino más común para un espejo solar, yangsui (陽遂o陽燧) [a] es una palabra compuesta que combina " yang " (que significa "luz del sol", lo mismo que en "yin y yang") con sui (遂; que significa avanzar; lograr; alcanzar o 燧; que significa encender un fuego). [b] El diccionario chino íntegro Hanyu Da Cidian [1] da tres significados para yangsui (陽遂): "También escrito 阳燧, un espejo de bronce cóncavo utilizado antiguamente para encender un fuego con la luz del sol"; "apariencia de flujo claro y sin obstáculos", que se registró por primera vez en un poema (洞箫赋) de Wang Bao ; y "un tipo antiguo de ventana de carro que admite la luz", que se registró por primera vez en el Libro de Jin .
Tres nombres variantes poco comunes para el espejo cóncavo para encender fuego son fúsuì (夫遂; con 夫 "eso") [c] utilizado en los Ritos de Zhou , jīnsuì (金燧; con 金 "metal") [d] utilizado en el Libro de Ritos (abajo), y yángfú (陽符) [e] utilizado en Taiping Yulan (abajo). [2]
Las traducciones al inglés del espejo solar chino en textos clásicos (citados a continuación) incluyen:
El nombre fangzhu (方諸; fāngzhū ) [f] combina fang (方; fāng ), que significa "cuadrado; lado; región", y zhu (諸; zhū ), que significa "todo; varios". El Hanyu Da Cidian [10] le da dos significados a fangzhu : "un antiguo dispositivo utilizado para recolectar rocío a la luz de la luna para obtener agua"; [g] "un lugar mítico donde residen los xian 'trascendentes; inmortales'". [h]
La enciclopedia Taiping Yulan (publicada en 983) enumera algunos sinónimos de yangsui y fangzhu : "El yangsui o yángfú (陽符) [i] obtiene el fuego del sol. El yīnfú (陰符) [j] o yīnsuì (陰燧) [k] obtiene el agua de la Luna. Son espejos de amalgama de cobre, también llamados 'espejos de agua y fuego'".
Chenglupan (承露盤; chénglùpán ; 'plato para recibir rocío') es casi un sinónimo de fangzhu . [14] El huabiao , que es un tipo de columna arquitectónica china tradicionalmente erigida frente a palacios y tumbas, está coronado por un mítico hou (犼; "un dragón chino con cabeza de lobo ") sentado sobre una tapa redonda de chenglupan .
Hay comparativamente menos traducciones al inglés del término chino "espejo lunar", que carece de una traducción directa equivalente y se romaniza con más frecuencia , entre ellas:
El uso metafórico de los espejos fangzhu y yangsui para representar el yin y el yang refleja una metáfora filosófica china más comúnmente utilizada de un espejo para denotar el xin ("corazón-mente"). Por ejemplo, el Zhuangzi dice que tener un xin parecido a un espejo representa
No seas un cadáver por la fama,
No seas un almacén de planes;
No te hagas responsable de los asuntos,
No seas propietario del conocimiento.
Encarna completamente la infinitud y deambula por el no-principio. Experimenta completamente lo que recibes del cielo pero no reveles lo que alcanzas. Simplemente sé vacío, eso es todo. La mente del hombre supremo funciona como un espejo. No envía ni acoge; responde pero no retiene. Por lo tanto, puede triunfar sobre las cosas sin sufrir daño. (7) [16]
La quietud del sabio no se debe a que se diga que la quietud es buena y, por lo tanto, él está quieto. Es porque las innumerables cosas son incapaces de perturbar su mente que él está quieto. Cuando el agua está quieta, refleja claramente las patillas y las cejas. Es tan precisa que el gran artesano toma su estándar de ella. Si el agua quieta tiene tal claridad, ¡cuánto más lo será el espíritu puro! La quietud de la mente del sabio es el espejo del cielo y la tierra, el espejo de las innumerables cosas. (13) [17]
Muchos estudiosos de la filosofía china han analizado la metáfora del espejo para el xin . Harold Oshima explica que para un occidental moderno que considera el espejo como un espejo común y corriente, esta metáfora "parece bastante prosaica y aburrida" hasta que uno se da cuenta de que los antiguos chinos imaginaban que los espejos "poseían poderes amplios y misteriosos". [18] Por ejemplo, un espejo puede revelar y controlar a los demonios. El Baopuzi (arriba) dice que un practicante taoísta que entraba en las montañas suspendía un espejo en su espalda, lo que se creía que impedía la aproximación de los demonios; compárese con la creencia europea de que un espejo es apotropaico hacia los vampiros que supuestamente son incapaces de producir un reflejo. Oshima dice que el espejo ardiente yangsui que produce fuego milagrosamente ilustra mejor el "gran sentido de misterio que rodea a los espejos". "Ciertamente, este espejo simbolizaba una poderosa conexión con los poderes superiores de los cielos y, como tal, habría servido admirablemente como modelo para el [ xin ]".
Para los primeros chinos, los espejos no eran simplemente "reflectores" pasivos de información, sino que ofrecían respuestas precisas y apropiadas a todo lo que se les presentaba. Cuando se colocaban frente al sol (el fenómeno yang陽 por excelencia del mundo), respondían con fuego: la esencia pura del yang . Cuando se colocaban frente a la luna (el fenómeno yin陰 por excelencia del mundo), respondían con agua: la esencia pura del yin . Por lo tanto, los espejos ofrecen el paradigma de la capacidad de respuesta adecuada : reflejan la verdadera esencia del yin y el yang por excelencia (el alfa y el omega de los fenómenos en la cosmología china primitiva). [19]
Erin Cline afirma que los primeros chinos atribuían a los espejos un poder misterioso y un gran significado religioso. Los espejos ceremoniales de bronce fusui夫遂 y yangsui陽燧 se consideraban objetos activos y responsivos porque podían utilizarse para producir fuego y agua (dos de las cinco fases).
Cuando se colocaban en el exterior, los espejos cóncavos concentraban la luz del sol para producir fuego, mientras que los espejos de bronce recogían la condensación de la luz de la luna. Pero no era simplemente el hecho de que los espejos tuvieran el poder de reunir o producir lo que los convertía en objetos de importancia religiosa en la antigua China; era lo que producían. Se pensaba que el agua y el fuego eran las esencias puras del yin y el yang , respectivamente, y el hecho de que los espejos parecieran extraer estas sustancias del Sol y la Luna reforzaba el poder cosmológico que ya se asociaba con ellos. [20]
Los clásicos chinos contienen información temprana sobre los espejos de fuego yangsui y los espejos de agua fangshu . Las dos primeras fuentes que se citan a continuación son "textos rituales" de fechas inciertas, y las demás se presentan cronológicamente.
Los Ritos de Zhou (siglo II a. C.) son una recopilación de textos de la dinastía Zhou oriental (771-256 a. C.) sobre la burocracia y la administración gubernamentales. Describe dos tipos de funcionarios rituales que preparaban el "fuego nuevo" purificador. Los directores de las ceremonias del fuego (司爟; Siguan ) utilizaban un simulacro de fuego (鑽燧; zuānsuì ), para el que se elegían distintas maderas en cinco períodos del año. [21] Los directores del fuego solar (司烜氏; Sixuanshi ) utilizaban ceremonialmente un yangsui para encender el "fuego nuevo".
Tienen el deber de recibir, con el espejo [ fusui夫遂], el fuego brillante del sol; y de recibir con el espejo (ordinario) [ jian鑒] el agua brillante de la luna. Llevan a cabo estas operaciones para preparar arroz brillante, antorchas brillantes para los sacrificios y agua brillante. [22]
El comentario de Zheng Xuan (127-200) sobre los Ritos de Zhou describe el fusui como yangsui . El subcomentario de Jia Gongyan (賈公彦) dice que el fusui se llama yangsui porque enciende un fuego por medio del jīng (精 "espíritu; esencia") del taiyang ("gran yang ; sol").
Otro texto ritual similar a los Ritos de Zhou , el Libro de Ritos del siglo II-I a.C. es una compilación de materiales textuales de Zhou oriental. La sección "El patrón de la familia" enumera los deberes idealizados de los miembros de la familia. Se supone que los hijos y las nueras deben usar un cinturón de herramientas que incluye metal y madera (dos de las Cinco Fases ) suì encendedores: jīnsuì金燧 "espejo ardiente" y un mùsuì木燧 "taladro de fuego", lo que implica que los espejos de fuego eran bastante comunes entre los antiguos chinos. [23]
Del lado izquierdo y derecho del cinturón [un hijo] debe colgar sus artículos para su uso: en el lado izquierdo, el plumero y el pañuelo, el cuchillo y la piedra de afilar, la pequeña estaca y el espéculo de metal para obtener fuego del sol [金燧]; en el lado derecho, el dedal del arquero para el pulgar y el brazalete, el tubo para los instrumentos de escritura, el estuche del cuchillo [o "estuche de agujas" para una nuera], la estaca más grande y el taladro para obtener fuego de la madera [木燧]. [24]
El comentario del Libro de Ritos de Zheng Xuan menciona el musui como zuānhuǒ鑽火 "producir fuego por fricción". Kong Yingda (574 – 648) cita a Huang Kan 皇侃, "Cuando es de día, usa el jinsui para encender un fuego con el sol, cuando está oscuro, usa el musui para encender un fuego con un taladro". El comentario de Sun Xidan 孙希旦 (1736-1784) dice que el jinsui o yangsui陽遂 " espejos que queman yang " idealmente debería lanzarse en el solsticio de verano y el yinjian陰鑒 " espejos yin " en el solsticio de invierno.
El Chunqiu Fanlu (14), atribuido a Dong Zhongshu (179-104 a. C.), dice que císhí磁石 " piedra imán " atrae el hierro y jǐngjīn頸金 "metal del cuello; espejo ardiente" atrae el fuego; Joseph Needham y Wang Ling sugieren que el nombre "metal del cuello" deriva del espejo que se cuelga alrededor del cuello o porque los cuellos son cosas cóncavas. [25]
"Maestros de Huainan" de Liu An (c. 139 a. C.) , un compendio de escritos de varias escuelas de filosofía china, fue el primer texto que registró a los recolectores de rocío fangzhu .
Dos capítulos de Huainanzi utilizan metafóricamente "espejos de sol y luna" para ejemplificar las categorías yang y yin y elucidar la noción china de ganying "resonancia cósmica" a través de la cual las cosas categóricamente idénticas resuenan mutuamente y se influyen entre sí. El yángsuì陽燧 "espejo ardiente" es yang , redondo y similar al sol; el fāngzhū方諸 "receptáculo cuadrado" es yin , cuadrado y similar a la luna. El primer contexto describe los espejos yangsui y fangzhu jiàn見 "viendo" el sol y la luna.
El Camino del Cielo se llama Redondo; el Camino de la Tierra se llama Cuadrado. El cuadrado gobierna lo oscuro; lo circular gobierna lo brillante. Lo brillante emite qi , y por esta razón el fuego es el brillo externo del sol. Lo oscuro absorbe qi , y por esta razón el agua es la luminosidad interna de la luna. El qi emitido dota; el qi retenido transforma. Así, el yang dota y el yin transforma. El qi desequilibrado del Cielo y la Tierra, al perturbarse, causa viento; el qi armonioso del Cielo y la Tierra, al calmarse, causa lluvia. Cuando el yin y el yang se frotan entre sí, su interacción [感] produce truenos. Despertados, producen truenos; desordenados producen niebla. Cuando prevalece el qi yang , se dispersa para producir lluvia y rocío; cuando prevalece el qi yin , se congela para producir escarcha y nieve. Los animales peludos y emplumados pertenecen a la clase de los que vuelan y caminan y están sujetos al yang. Los animales con escamas y caparazones pertenecen a la clase de los que se arrastran y se esconden y están sujetos al yin. El sol es el regente del yang. Por tanto, en primavera y verano los animales mudan su pelaje; en el solsticio de verano, las astas de los ciervos se caen. La luna es el fundamento del yin. Por tanto, cuando la luna mengua, el cerebro de los peces se encoge; cuando la luna muere, las avispas y los cangrejos se marchitan. El fuego vuela hacia arriba; el agua fluye hacia abajo. Así, el vuelo de los pájaros es hacia arriba; el movimiento de los peces es hacia abajo. Los objetos de la misma clase se mueven mutuamente; la raíz y la ramita se responden mutuamente [相應]. Por tanto, cuando el espejo ardiente ve el sol, enciende yesca y produce fuego [故陽燧見日則燃而為火]. Cuando el receptáculo cuadrado ve la luna, se humedece y produce agua [方諸見月則津而為水]. Cuando el tigre ruge, los vientos del valle se precipitan; cuando surge el dragón, las nubes brillantes se acumulan. Cuando los qilins se pelean, el sol o la luna se eclipsan; cuando el leviatán muere, aparecen los cometas. Cuando los gusanos de seda secretan seda fragmentada, la cuerda shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Cuando caen meteoros, el Bohai surge hacia arriba. (3.2) [26]
El segundo menciona algunas de las mismas creencias populares sobre el yinyang y el ganying .
El hecho de que las cosas en sus [diversas] categorías se respondan mutuamente [相應] es [algo] oscuro, misterioso, profundo y sutil. El conocimiento no es capaz de evaluarlo; el argumento no es capaz de explicarlo. Así, cuando llega el viento del este, el vino se vuelve claro y rebosa [sus vasijas]; cuando los gusanos de seda secretan seda fragmentada, la cuerda shang [de un instrumento de cuerda] se rompe. Algo los ha estimulado [感]. Cuando se traza una imagen con las cenizas de las cañas, el halo de la luna tiene un hueco [correspondiente]. Cuando el leviatán muere, aparecen los cometas. Algo los ha movido. Así, cuando un sabio ocupa el trono, abraza el Camino y no habla, y su nutrición llega a la miríada de personas. Pero cuando los gobernantes y ministros [albergan] la desconfianza en sus corazones, aparecen arcos consecutivos en el cielo. ¡Las respuestas mutuas [相應] del qi espiritual son realmente sutiles! Así, las nubes de las montañas son como montículos de hierba; las nubes de los ríos son como escamas de peces; las nubes de las tierras secas son como fuego humeante; las nubes de las cataratas son como aguas ondulantes. Todas se asemejan a sus formas y evocan respuestas [感] según su clase. El espejo ardiente toma el fuego del sol; el receptáculo cuadrado toma el rocío de la luna [夫陽燧取火於日方諸取露於月]. De [todas las cosas] entre el Cielo y la Tierra, incluso un astrólogo experto no puede dominar todas sus técnicas. [Incluso] una mano [que puede sostener] cosas diminutas e indistintas no puede captar un rayo de luz. Sin embargo, a partir de lo que está dentro de la palma de la mano, uno puede rastrear categorías [correlativas] más allá del punto final extremo [del cosmos]. [Por lo tanto] que uno pueda instalar [estos instrumentos] y producir agua y fuego es [una función] del movimiento mutuo [responsivo] del yin y el yang del mismo qi . (6.2) [27]
El comentario Huainanzi de Gao You (fl. 210 d. C.) dice:
El espejo ardiente es de metal. Se toma una copa de metal sin cardenillo y se pule con fuerza, luego se calienta poniéndola de cara al sol al mediodía; en esta posición se hace que toque sobre yesca de artemisa y ésta se incendiará. El [ fangzhu ] es el espejo Yin [ yinsui陰燧]; es como una gran concha de almeja [ dage大蛤]. También se pule y se mantiene bajo la luz de la luna en luna llena; el agua se acumula sobre él, que puede ser recogida en gotas sobre la placa de bronce. Por lo tanto, las afirmaciones de nuestro antiguo maestro son realmente verdaderas. [25]
Según Needham y Wang, [28] esta comparación entre un espejo fangzhu que extraía agua de la luna y una concha de bivalvo refleja una antigua confusión china entre las creencias sobre los espejos lunares y las creencias de que ciertos animales marinos crecían y menguaban en correspondencia con la luna. Por ejemplo, el Guanzi (c. siglo III a. C.) dice:
La virtud de un gobernante es lo que todo el pueblo obedece, así como la luna es la raíz y la fuente de todas las cosas Yin. Así, en la luna llena, los mariscos [ bangge蚌蛤] son carnosos y todo lo que es Yin abunda. Cuando la luna ha menguado, los mariscos están vacíos y las cosas Yin se debilitan. Cuando la luna aparece en los cielos, todas las cosas Yin son influenciadas hasta las profundidades del mar. Así, el sabio deja que la virtud fluya de sí mismo, y los cuatro páramos exteriores se regocijan en su amor benévolo. [29]
Los autores comparan las Partes de los animales de Aristóteles (c. 350 a. C.), donde se registra que algunos tipos de erizos de mar eran gordos y buenos para comer en luna llena, lo que fue una de las observaciones biológicas más antiguas sobre la periodicidad lunar del sistema reproductivo de los equinodermos , especialmente los erizos de mar.
Un tercer capítulo de Huainanzi describe con precisión la importancia de encontrar el punto focal de un espejo ardiente sui .
El modo de emplear a la gente es como sacar fuego de un espejo [以燧取火]; si estás demasiado lejos [de la yesca], no obtendrás nada; si estás demasiado cerca, no funcionará. La [distancia] correcta se encuentra entre la distancia lejana y la cercanía. Observando el amanecer, [calcula] el cambio [del sol] al anochecer; midiendo lo torcido, dice [cuánto] algo se aparta de lo recto y nivelado. Cuando un sabio compara las cosas, es como si sostuviera un espejo ante su forma; a partir del [reflejo] torcido, puede llegar a la naturaleza [de las cosas]. (17.227-228) [30]
El Huainanzi utiliza frecuentemente el término suìhuǒ燧火 "encender un fuego", por ejemplo, en el segundo mes de verano, el Emperador "bebe agua recogida de los ocho vientos y cocina con fuego [encendido con] ramas de cudrania (5.5) [31]
El Lunheng de Wang Chong (c. 80 d. C.) menciona el fangzhu方諸 en dos capítulos (46, 47) y el yangsui en cinco, escritos 陽遂 (8, 32) y 陽燧 (47, 74, 80).
La traducción inglesa del Lunheng del sinólogo alemán Alfred Forke [32] traduce consistentemente fangzhu como "espejo lunar" y yangsui como " vidrio ardiente ", porque dos capítulos describen "licuar cinco piedras" ( wǔshí五石) en un día bingwu (el 43.° en el ciclo sexagenario de 60 días ) en el quinto mes lunar . Forke razona circularmente que, [33] "Si esto es cierto, el material debe haber sido una especie de vidrio, porque de lo contrario no podría poseer las cualidades de un vidrio ardiente. Solo el vidrio de sílex del que ahora se hacen los instrumentos ópticos consta de cinco sustancias pétreas y terrosas: sílice, óxido de plomo, potasa, cal y arcilla. Los taoístas en sus investigaciones alquímicas pueden haber descubierto tal mezcla". El sinólogo francés Berthold Laufer [34] refuta la "invención totalmente literaria" de Forke de yangsui como "vidrio ardiente" porque la referencia de Wang Chong a wushi五石 "cinco piedras" era una alusión literaria a wuseshi五色石 "piedra de cinco colores; piedra multicolor" de la leyenda de Nüwa , y porque los chinos Zhou no tenían una palabra para "vidrio", que les era desconocida. Forke pasó por alto el texto taoísta Baopuzi (c. 320) (abajo) [35] que también describe la fundición de los "cinco minerales" (identificados como rejalgar, cinabrio, oropimente, alumbre y malaquita laminar) en el día bingwu de un quinto mes para hacer dagas mágicas que protegerán a los viajeros de los demonios del agua.
En ambos contextos de Lunheng sobre la fundición de un yangsui (un "espejo ardiente") en un día de bingwu se utiliza la frase xiāoliàn wǔshí消鍊五石 (fundición de cinco minerales). El primero contrasta los espejos ardientes con las hojas de espada torcidas.
Las leyes del Cielo pueden aplicarse de forma correcta o incorrecta. La forma correcta está en armonía con el Cielo, la incorrecta debe sus resultados a la astucia humana, pero no puede distinguirse de la correcta en sus efectos. Esto se demostrará con lo siguiente. Entre los "Tributos de Yu" se mencionan el jade y los corales blancos. Eran productos de la tierra y de auténticas piedras preciosas y perlas. Pero los taoístas funden cinco clases de piedras y hacen con ellas gemas de cinco colores. Su brillo, si se compara con el de las gemas auténticas, no difiere. Las perlas de los peces y las conchas son tan genuinas como las piedras de jade del Tributo de Yu. Sin embargo, el Marqués de Sui hizo perlas a partir de sustancias químicas, que eran tan brillantes como las auténticas. Éste es el clímax del conocimiento taoísta y un triunfo de su habilidad. Por medio de un cristal de quemar [陽燧] se prende fuego del cielo. (8) [36] De cinco piedras licuadas en el día [Bingwu] de la quinta luna se funde un instrumento que, cuando se pule hasta que brille, se sostiene contra el sol y atrae también el fuego, exactamente de la misma manera que cuando se enciende el fuego de la manera adecuada. Ahora bien, uno llega incluso al extremo de pulir las hojas torcidas de las espadas, hasta que brillan, y cuando se sostienen contra el sol, atraen también el fuego. Las hojas torcidas no son espejos de fuego; el hecho de que puedan incendiarse es el efecto del frotamiento. Ahora bien, siempre que los hombres de mal carácter sean del mismo tipo que los de buen carácter, entonces se los puede influenciar e inducir a hacer el bien. Si son de un tipo diferente, también se los puede coaccionar de la misma manera que los taoístas fundían gemas, Sui Hou hacía perlas y la gente pule las hojas torcidas de las espadas. Iluminados por el conocimiento y familiarizados con la virtud, ellos también comienzan poco a poco a practicar la benevolencia y la equidad. (8) [36]
Needham y Wang interpretan este pasaje de Lunheng como un relato de la fabricación de lentes de vidrio para quemar. A pesar de la traducción de Forke de suíhòu隨侯, con suí隨 "seguir; cumplir con; el antiguo estado Sui " y hóu侯 "marqués", como en el legendario Marqués de la perla de Sui ; traducen "seguir el tiempo adecuado", citando el término alquímico chino huǒhòu火候 "tiempos de fuego; tiempos en los que el calentamiento debe comenzar y terminar", y leyendo hóu侯 "marqués" como una copia errónea de hòu候 "tiempo; esperar; situación".
Pero si se sigue el momento adecuado (es decir, cuándo empezar a calentar y durante cuánto tiempo), se pueden hacer perlas a partir de sustancias químicas [ yao藥], tan brillantes como las auténticas. Éste es el clímax del aprendizaje taoísta y un triunfo de su habilidad. Ahora bien, por medio del espejo ardiente [ yangsui ] se prende fuego del cielo. Sin embargo, a partir de cinco sustancias minerales licuadas y transmutadas en un día [ bingwu ] del quinto mes, se funde un instrumento [ qi器] que, cuando se pule brillantemente y se sostiene contra el sol, también hace descender el fuego, exactamente de la misma manera que cuando se prende fuego de la manera adecuada. [37]
Wang Chong ofrece tres contrastes entre cosas "genuinas" e "imitación": el "jade" de vidrio opaco fabricado por los alquimistas taoístas con el producto real; las "perlas" hechas artificialmente con perlas verdaderas; y el "instrumento" hecho al licuar cinco minerales diferentes, que puede concentrar los rayos del sol como el espejo de bronce tradicional. Además, Needham y Wang cuestionan por qué el Lunheng especifica cinco minerales diferentes.
El bronce sólo necesitaría dos minerales, quizá incluso uno, con la posible adición de un fundente. El vidrio necesita sílice, piedra caliza, un carbonato alcalino y quizá litargirio o el mineral bario, junto con materia colorante. Por supuesto, el texto no nos dice claramente que se estuvieran fabricando lentes; los instrumentos podrían haber sido simplemente espejos de vidrio que imitaban a los de bronce. [38]
Basándose en hallazgos arqueológicos de objetos de vidrio que sustituyen a los de jade y bronce en tumbas que datan del período de los Reinos Combatientes, Needham y Wang concluyen que los chinos fabricaban lentes de vidrio en el siglo I d. C., y probablemente desde el siglo III a. C. [38]
El segundo contexto explica la "resonancia cósmica" de Ganying con ejemplos de espejos ardientes bingwu , espejos lunares y " dragones de arcilla " tulong土龍, que se creía que causaban lluvias de manera análoga a los dragones largos chinos . Describe una disputa entre el astrónomo Han Liu Xin , quien usó un dragón de arcilla en un sacrificio de lluvia, pero no pudo explicar la razón por la que funcionaba, cuando el erudito Huan Tan argumentó que solo una piedra imán genuina puede atraer agujas.
La objeción de que el dragón no era genuino está bien, pero es un error no insistir en la relación. Cuando sopla un viento del este, el vino fluye, y [cuando muere una ballena, aparece un cometa]. El principio del Cielo es la espontaneidad, y no se parece a la actividad humana, siendo esencialmente como esa afinidad entre las nubes y los dragones. El sol es fuego y la luna es agua. El fuego y el agua siempre se ven afectados por fluidos genuinos. Ahora bien, los físicos moldean vidrios ardientes [陽燧] con los que captar el fuego que vuela desde el sol, y producen espejos lunares [方諸] para extraer el agua de la luna. Eso no es espontaneidad, pero el Cielo está de acuerdo. Un dragón de arcilla tampoco es genuino, pero ¿por qué no debería ser apto para afectar al Cielo? Con un vidrio ardiente se atrae fuego del Cielo. En el quinto mes, un día [bingwu] al mediodía, funden cinco piedras y moldean un instrumento con el que obtienen fuego. Ahora, sin más ceremonias, también toman los ganchos torcidos de las espadas y las hojas, los frotan, los sostienen hacia el sol y, de la misma manera, afectan el Cielo. Si un dragón de arcilla no puede compararse con un vidrio ardiente, al menos puede colocarse al mismo nivel que esos ganchos torcidos de las espadas y las hojas. (47) [39]
Un tercer capítulo de Lunheng , que menciona la fundición de espejos ardientes en el quinto mes pero no en el día bingwu , critica la creencia del filósofo Han Dong Zhongshu de que los dragones de arcilla podían causar lluvia.
[E]n el Cielo se puede inducir a responder mediante trucos. Para despertar el fluido celestial se debe utilizar el espíritu, pero la gente emplea vasos ardientes [陽燧] para atraer el fuego del cielo. Fundiendo cinco piedras y moldeando un instrumento en el quinto mes, en pleno verano, se puede obtener fuego. Pero ahora la gente simplemente toma cuchillos y espadas o hojas torcidas de cobre común y, frotándolas y sosteniéndolas contra el sol, también obtiene fuego. Así como quemando vasos, cuchillos, espadas y hojas se puede obtener fuego del sol, así también los hombres ordinarios, que no son ni Valientes ni Sabios, pueden influir en el fluido del Cielo, como Tung Chung Shu estaba convencido de que con un dragón de arcilla podía atraer las nubes y la lluvia, y todavía tenía alguna razón para esta creencia. Si incluso aquellos que de esta manera se ajustan al funcionamiento del Cielo no pueden ser llamados Valientes, ¿cuánto menos pueden reclamar este nombre aquellos que apenas ganan los corazones de la gente? (80) [40]
La otra referencia de Lunheng a los espejos lunares menciona la mitología lunar sobre el conejo lunar y el sapo de tres patas .
Cuando sostenemos un espejo lunar [方諸] hacia la luna, cae agua. Cuando la luna se acerca a las Híades o se aleja de la constelación de la 'Casa' desde el norte, casi siempre llueve inevitablemente. Los animales de la luna son la liebre y el sapo. Sus contrapartes en la tierra son los caracoles y los gorgojos del maíz. Cuando la luna se eclipsa en el cielo, los caracoles y los gorgojos del maíz disminuyen en la tierra, lo que prueba que son de la misma especie. Cuando llueve sin cesar, uno ataca todo lo que pertenece al Yin. Para obtener un resultado, uno debe cazar y matar liebres y sapos, y aplastar caracoles y gorgojos del maíz. (46) [41]
Dos capítulos mencionan los espejos yangsui para expresar escepticismo sobre el mito chino de que el arquero Houyi derribó a nueve de los Diez Soles (hijos de Di Jun y Xihe ) que estaban quemando la tierra.
Vemos que con un cristal de sol se extrae fuego [陽遂] del cielo, siendo el sol un gran fuego. Puesto que en la tierra el fuego es un fluido, y la tierra no tiene diez fuegos, ¿cómo puede el cielo poseer diez soles? Tal vez los llamados diez soles sean otras cosas, cuya luz y forma se asemejan a las del sol. Están en el 'Abismo de Agua Caliente', y siempre suben por Fu-sang. Yü y Yi los vieron, y los describieron como diez soles. (32) [42]
Estas referencias legendarias son a Fusang , Yu y Yi .
El sol es fuego: en el cielo es el sol y en la tierra es fuego. ¿Cómo podemos demostrarlo? Al sostener un vaso de cristal [陽遂] hacia el sol, el fuego desciende del cielo. Por consiguiente, el fuego es el fluido solar. El sol está relacionado con el ciclo de diez, pero el fuego no. ¿Cómo es que hay diez soles y doce constelaciones? Los soles están combinados con estas constelaciones, por lo tanto [ jia ] está unido a [ zi ]. Pero ¿qué son los llamados diez soles? ¿Hay diez soles reales o hay solo uno con diez nombres diferentes? (74) [43]
Jia甲 y zi子 son los primeros signos de los tallos celestiales y las ramas terrenales en el calendario chino .
Tres "Capítulos internos" del Baopuzi (c. 320 d. C.) , escrito por el erudito de la dinastía Jin Ge Hong , brindan información sobre los yangsui陽燧 "espejos ardientes" y los fangzhu方諸 "espejos de rocío".
En el Capítulo 3, "Réplica a las concepciones populares", Ge Hong menciona los espejos solares y lunares de uso común para responder a un interlocutor que critica las recetas alquímicas taoístas para la inmortalidad como "invenciones engañosas... poco fiables de magos".
Según tu argumento, parecerían ineficaces, pero incluso el más insignificante de ellos no carece de efecto. Con frecuencia he visto a gente obtener agua de la luna por la noche mediante un espéculo, y fuego del sol por la mañana utilizando un espejo ardiente [餘數見人以方諸求水於夕月陽燧引火於朝日]. He visto a gente ocultarse hasta el punto de desaparecer por completo, o cambiar su apariencia de modo que ya no parecen humanos. He visto a gente anudar un pañuelo, tirarlo al suelo y sacar una liebre saltando. He visto a gente coser un cinturón rojo y así sacar una serpiente que se retuerce. He visto a gente hacer madurar melones y frutas en un instante, o dragones y peces ir y venir en una palangana. Todas estas cosas sucedieron tal como se dijo que sucederían. [44]
El capítulo 4, "Oro y cinabrio", hace referencia a los espejos yin-yang en dos contextos. El primero describe un método de elixir alquímico que utiliza un espejo ardiente para crear un espejo de rocío de aleación de mercurio.
También existe un [ Minshan danfa岷山丹法], encontrado en una cueva por [Zhang Kaita 張蓋蹋] mientras reflexionaba detenidamente sobre tales asuntos en el Monte Min. Este método forja una aleación de cobre amarillo para hacer un espéculo para recolectar agua de la luna [其法鼓冶黃銅以作方諸]. Luego se cubre con mercurio y su interior se calienta con esencia solar (recolectada por un espejo ardiente) [以承取月中水以水銀覆之]. La ingesta de esta sustancia durante un largo período producirá la inmortalidad. Este mismo texto también nos enseña a colocar este elixir en un espejo de cobre recubierto de rejalgar, cubrirlo con mercurio y exponerlo al sol durante veinte días, después de lo cual se descubre y se trata. Tomada en forma de píldoras del tamaño de un gramo, que se ingieren con la primera agua extraída del pozo al alba, durante cien días, hace ver a los ciegos y cura por sí sola a los enfermos, además de volver negros los cabellos blancos y hacer crecer los dientes. [45]
El segundo contexto de fangzhu describe el uso de platos y cuencos hechos de un elixir de inmortalidad para recolectar el yè液 "líquido; fluido; jugo" (tr. "exudado") del sol y la luna, que también proporciona la inmortalidad.
Una receta para hacer "sésamo de ámbar negro" [威喜巨勝] a partir de oro potable es combinar oro potable con mercurio y cocinarlo durante treinta días. Retirar y llenar un cuenco de arcilla con él. Sellar con laúd Six-One [una mezcla de alumbre, arsenolita, sales, piedra caliza, etc.], colocar en un fuego furioso y cocinar durante sesenta horas dobles, tiempo en el que todo se convierte en elixir. Toma una cantidad del tamaño de un gramo y te convertirás inmediatamente en un genio. Una espátula de este elixir mezclada con una libra de mercurio lo convertirá inmediatamente en plata; una libra colocada sobre un fuego, que luego se aviva, se convertirá en un oro rojizo llamado "oro bermellón" [丹金]. Si las dagas y la espada se untan con él, protegerán de todas las demás armas en un radio de diez mil millas. Si los platos y cuencos están hechos de oro bermellón y se usan para beber y comer, producirán Plenitud de Vida. Si estos platos se usan para recolectar el exudado del sol y la luna, como se usan los espéculos para recolectar agua lunar [以承日月得液如方諸之得水也], el exudado producirá la inmortalidad cuando se beba. [46]
El capítulo 16 "El amarillo y el blanco" utiliza las abreviaturas zhu諸 y sui燧 junto con fangzhu y yangsui para comparar las transformaciones naturales y artificiales.
¿Qué es lo que las artes de transformación no pueden hacer? Permítanme recordar a mis lectores que el cuerpo humano, que normalmente es visible, puede hacerse desaparecer. Los fantasmas y los dioses normalmente son invisibles, pero hay formas y medios para hacerlos visibles. Aquellos capaces de poner en práctica estos métodos y prescripciones abundan dondequiera que vayas. El agua y el fuego están presentes en el cielo, pero pueden ser derribados con espéculos y espejos ardientes [水火在天而取之以諸燧]; el plomo es naturalmente blanco, pero puede enrojecerse y confundirse con cinabrio. El cinabrio es naturalmente rojo, pero puede blanquearse para que parezca plomo. Las nubes, la lluvia, la escarcha y la nieve son todos alientos que pertenecen al cielo y la tierra, pero los producidos por el arte no difieren en nada de los fenómenos naturales. Los seres voladores y los que se arrastran y reptan han sido creados con formas específicas, pero sería imposible terminar de enumerar las miles y miles de metamorfosis repentinas que pueden experimentar. El hombre es el miembro más venerado de la creación y el más dotado, pero hay muchos ejemplos de hombres y mujeres que se transforman en grullas, piedras, tigres, monos, arena o lagartos. Los casos de altas montañas que se transforman en profundos abismos y de valles profundos que se transforman en picos son metamorfosis de escala inmensa. Está claro, por tanto, que la transformación es algo espontáneo en la naturaleza. ¿Por qué deberíamos dudar de la posibilidad de hacer oro y plata a partir de algo diferente? Comparemos, si queremos, el fuego que se obtiene con un espejo de combustión y el agua que se condensa por la noche en la superficie de un espejo de metal [譬諸陽燧所得之火方諸所得之水]. ¿En qué se diferencian del agua y el fuego ordinarios? [47]
El Baopuzi también menciona la magia del "espejo brillante" míngjìng 明鏡, como meditar en espejos "sol" y "luna" emparejados para ver seres espirituales, usar reflejos de espejos para protegerse contra demonios que cambian de forma, [48] y practicar la multilocación taoísta .
En otras ocasiones, se utiliza un espejo brillante de nueve pulgadas o más de diámetro [明鏡徑九寸已上] para mirarse a uno mismo con algo en la mente. Después de siete días y siete noches, aparecerá un dios o genio, ya sea masculino, femenino, viejo o joven, y una sola declaración de su parte revela automáticamente lo que está ocurriendo en ese momento a mil millas de distancia. A veces se utilizan dos espejos y se los designa como sol y luna respectivamente. O se utilizan cuatro y se los designa como las cuatro circunferencias, con lo que se quiere decir el frente, la parte posterior, la izquierda y la derecha, a las que apunta cada una cuando uno se mira en ellos. Cuando se utilizan cuatro espejos, se ve aparecer una gran cantidad de dioses; a veces desordenados, otras veces montados en dragones o tigres y con sombreros y ropas de muchos colores, diferentes de los que se ven en la vida ordinaria. Hay libros e ilustraciones que documentan todo esto. (15) [49]
Los espíritus de los objetos antiguos son capaces de asumir forma humana con el propósito de confundir la visión humana y poner constantemente a prueba a los seres humanos. Sólo cuando se reflejan en un espejo son incapaces de alterar sus verdaderas formas. Por lo tanto, en los viejos tiempos, todos los procesadores que entraban en las montañas suspendían sobre sus espaldas un espejo de nueve pulgadas o más de diámetro [明鏡徑九寸已上], para que los demonios ancianos no se atrevieran a acercarse a ellos. Si alguno venía a probarlos, debían darse vuelta y mirarlos en el espejo. Si eran genios o dioses buenos de la montaña, se verían como seres humanos cuando se vieran en el espejo. Si eran pájaros, animales o demonios malvados, sus verdaderas formas aparecerían en el espejo. Si un demonio así viene hacia ti, debes caminar hacia atrás, girando tu espejo hacia él, para ahuyentarlo. Luego obsérvalo. Si es un demonio anciano, es seguro que no tiene tacones. Si tiene tacones, es un dios de la montaña. (17) [50]
La preservación de la Unidad Misteriosa [玄一] consiste en imaginarse a uno mismo dividido en tres personas. Una vez que estas tres se han hecho visibles, se puede continuar aumentando el número a varias docenas, todas como uno mismo, que pueden estar ocultas o reveladas, y todas las cuales están automáticamente en posesión de instrucciones orales secretas. Esto puede ser llamado un proceso para multiplicar el cuerpo. A través de este método [Zuo Cu], [Ji Liao], y mi tío Ge Xuan podían estar en varias docenas de lugares a la vez. Cuando había invitados presentes podían ser un anfitrión hablando a los invitados en la casa, otro anfitrión saludando a los invitados junto al arroyo, y otro anfitrión haciendo cajas con su sedal, pero los invitados eran incapaces de distinguir cuál era el verdadero. Mi maestro solía decir que preservar la Unidad era practicar conjuntamente el Espejo Brillante [守一兼修明鏡], y que al tener éxito en el procedimiento del espejo un hombre sería capaz de multiplicar su cuerpo a varias docenas, todos con la misma vestimenta y expresión facial. (18) [51]
La farmacopea clásica Bencao Gangmu de Li Shizhen (1578) menciona tanto los espejos ardientes como los espejos de rocío.
Yangsui "espejo ardiente" aparece con huǒzhū火珠 (lit. "perla/cuenta de fuego") "lente ardiente" en la entrada para àihuǒ艾火 " artemisa encendida para moxibustión ".
El fuego que se utiliza para cauterizar con artemisa debe ser fuego obtenido del sol mediante un espejo solar [艾火] o una perla de fuego (¿lente?) [火珠] expuesta al sol. El siguiente en eficacia es el fuego que se obtiene perforando la madera [ huái槐 "algarrobo"], y solo en casos de emergencia, o cuando es difícil obtener dicho fuego, se puede tomar de una lámpara de aceite de cáñamo puro, o de una vela de cera. (火1) [52]
Li Shizhen explica: [23] "[El yangsui ] es un espejo de fuego hecho de cobre fundido. Su cara es cóncava. Al frotarlo para calentarlo y sostenerlo hacia el sol, se obtiene fuego al acercar un poco de artemisa. Esto es lo que dice [ ZhouIi ] sobre el controlador de la luz que recibe la luz brillante del sol con su espejo de fuego".
La lente ardiente huozhu "perla de fuego" fue introducida en China durante la dinastía Tang . [53] El (945) Antiguo Libro de Tang registra que en 630, enviados de Chams le presentaron al emperador Taizong de Tang (r. 626-649) un huǒzhū火珠 (lit. "perla/cuenta de fuego") "orbe de fuego; vidrio ardiente " cristalino, del tamaño de un huevo de gallina, que concentraría los rayos del sol y encendería un trozo de punk. Los enviados dijeron que obtuvieron este regalo de tributo en el país de los Luóchà羅剎 " criaturas rakshasa en la mitología hindú ", probablemente importadas a la India desde el Cercano Oriente helenístico . [53] Needham y Wang dicen [54] Luocha "el país de los Rakshas", no es Sri Lanka , sino Pahang , Malasia . El relato del Nuevo Libro de Tang (1060) dice que el año era 631 y que el orbe de fuego procedía de Bali . El sinólogo estadounidense Edward H. Schafer [55] señala que el nombre chino huozhu refleja el nombre sánscrito agnimaṇi "joya de fuego" para los vasos para quemar, y fuentes posteriores de la dinastía Tang utilizan nombres híbridos como yangsuizhu "perla de encendido solar", lo que demuestra que el orbe de fuego de cristal se consideraba el sucesor legítimo del antiguo cuenco de bronce para quemar.
Fangzhu aparece en la entrada Bencao Gangmu para míngshuǐ明水 "agua brillante" utilizada en rituales (水1 天水類), [56] que se explica como fangzhu shui方諸水 "agua de espejo de rocío". [Chen Cangqi 陳藏器] dice que es una dabang大蚌 "ostra grande [-concha]" que, "cuando se frota y se sostiene hacia la luna, extrae algunas gotas de agua de ella, parecidas al rocío de la mañana". [Otros autores dicen] fang方 significa shi石 "piedra", o "una mezcla de cinco piedras", y zhu諸 significa zhū珠 "perla; cuenta". [Li Shizhen] "rechaza todas estas explicaciones, sosteniendo que el [ fangzhu ] era un espejo como el espéculo ardiente, y fabricado de manera similar. Esta opinión está respaldada por el pasaje citado anteriormente de los [ Ritos de Zhou ], que habla expresamente de un espejo empleado para obtener agua de la luna. Esta agua muy pura tal vez se usaba en los sacrificios".
Los espejos de bronce tienen un significado especial dentro de la historia de la metalurgia en China . En la arqueología de China , los espejos de cobre y bronce aparecieron por primera vez en el período de "metalistería temprana" (anterior al siglo XVI a. C.) antes de la dinastía Shang . El desarrollo de placas de metal y espejos parece haber sido más rápido en la región noroeste, donde había un uso más frecuente de metales en la vida social. En particular, la cultura Qijia (c. 2050-1915 a. C.) , principalmente en Gansu y Qinghai oriental , ha proporcionado ricos hallazgos de espejos de cobre. [57] La evidencia arqueológica muestra que los espejos quemados yangsui fueron "claramente uno de los primeros usos a los que se dieron los espejos, y el arte de producirlos era sin duda bien conocido en la [dinastía Zhou]". [58] Los análisis químicos de los espejos de la Edad del Bronce china revelan que los primeros técnicos produjeron un sofisticado metal para espéculos , una aleación de bronce blanca, plateada y lisa, con alto contenido de estaño que proporciona superficies extremadamente reflectantes, que se usa para espejos y telescopios reflectores. [59] Entre los bronces rituales chinos , el espejo más común era jiàn鑒 "espejo", que antiguamente se refería a un espejo circular, a menudo con una ornamentación intrincada en la parte posterior, o a un plato alto y ancho para agua. [ cita requerida ]
La sección "Registro de Examen de Oficios" del Kaogongji de los Ritos de Zhou (arriba) enumera seis estándares oficiales para las aleaciones de bronce de cobre y estaño (Cu-Sn) tóngxī銅錫 para producir diferentes implementos; desde la menor cantidad de estaño (1 parte por 5 partes de cobre) para "campanas y urnas de sacrificio" hasta la mayor cantidad (1 parte de estaño por 1 parte de cobre) para "espejos metálicos", es decir, la aleación jiànsuì鑒燧 "encendedor de espejos". [60] Sin embargo, estas proporciones se basan en la numerología china en lugar de en la metalurgia práctica.
Más allá del 32%, la aleación se vuelve excesivamente quebradiza y el aumento del contenido de estaño no aporta ninguna ventaja adicional; esto es algo que evidentemente sabían los metalúrgicos Han. De hecho, sabían mucho más, ya que casi siempre añadían hasta un 9% de plomo, un componente que mejoraba enormemente las propiedades de fundición. El metal especular Han es verdaderamente blanco, refleja sin estañar ni platear, resiste bien los arañazos y la corrosión y se adaptó admirablemente a los fines de sus fabricantes. [14]
Además de la fórmula de mitad cobre y mitad estaño de Kaogongji , otros textos chinos describen la aleación de espéculo yangsui y fangzhu como jīnxī金錫 "oro y estaño" o qīngtóngxī青銅錫 "bronce y estaño". [23]
A menos que la superficie de un espejo sea verdaderamente lisa, la calidad de la imagen disminuye rápidamente con la distancia. Los espejos de bronce chinos incluían tanto espejos planos lisos como espejos curvados con precisión de acabado brillante y alta reflectividad. Needham y Wang [61] dicen: "Es seguro que el bronce con alto contenido de estaño (metal especular) se utilizó desde los tiempos [Zhou] en adelante, y es muy probable que a veces se recubriera con una capa de estaño calentándolo a más de 2300 °C; esto daría al menos un 80% de reflectividad". Más tarde, el estaño se depositó mediante una amalgama de mercurio , como se registra en el Baopuzi (4, arriba).
Fu Ju Xiansheng 負局先生 "Maestro de la Caja en la Espalda" era el santo patrón taoísta de los pulidores de espejos. El Liexian Zhuan (c. siglo IV d.C.) dice [62] que Fu Chu "siempre llevaba en su espalda una caja de herramientas para pulir espejos, y solía frecuentar los pueblos de mercado de Wu para exhibir su habilidad en este trabajo. Cobraba una moneda por pulir un espejo. Después de preguntar a su anfitrión si había alguna persona enferma en el lugar, sacaba un medicamento preparado en píldoras moradas y se las administraba. Quienes las tomaban invariablemente se recuperaban".
La fundición de los espejos solares y lunares chinos seguía idealmente los principios de la astrología china , el yinyang y el wuxing . El Lunheng (arriba) dice que los espejos yangsui y fangzhu deben fundirse a partir de cinco minerales cuando ocurre un día bingwu (43.º de un ciclo de 60 días) en el quinto mes lunar. El Soushenji (siglo IV) explica: "El espejo de fuego debe fundirse en el quinto mes en un día [ bingwu ] al mediodía, el espejo lunar en el undécimo mes en un día [ renzi ] a medianoche". Estos momentos, la mitad del verano y el invierno están en armonía con la teoría de los Cinco Elementos. [23] Muchos espejos de bronce antiguos tienen inscripciones que mencionan el día bingwu , que se consideraba auspicioso para las operaciones de fundición, ya que el cíclico bing se asociaba con el oeste y el metal, mientras que wu se asociaba con el sur y el fuego; En consecuencia, los espejos lunares se lanzaban en los días renzi del duodécimo mes, y estos signos cíclicos están asociados con los elementos complementarios del agua y la madera. [38]
El uso chino de espejos ardientes tiene paralelos en otras civilizaciones, especialmente para producir "fuego puro" ritual, utilizado como fuente para encender otros fuegos.
Los espejos ardientes eran conocidos por los griegos y los romanos. Arquímedes supuestamente prendió fuego a la flota romana con espejos ardientes en el año 212 a. C., cuando Siracusa fue sitiada por Marco Claudio Marcelo . [63] El relato de Plutarco (c. siglo I d. C.) Vidas paralelas sobre Numa Pompilio (r. 715-673 a. C.) registra que las vírgenes vestales usaron espejos ardientes para encender el fuego sagrado de Vesta .
Si por algún accidente se apaga el fuego, no se debe encender de nuevo con otro fuego, sino que se debe obtener un nuevo fuego extrayendo una llama pura e incontaminada de los rayos del sol. Generalmente se enciende con recipientes cóncavos de latón, formados ahuecando un triángulo rectángulo isósceles, cuyas líneas de la circunferencia se unen en un solo punto. Al colocarlo contra el sol, hace que sus rayos converjan en el centro, que, por reflexión, adquieren la fuerza y la actividad del fuego, enrarecen el aire y encienden inmediatamente la materia ligera y seca que se considera adecuada para aplicar. [64]
La sorprendente contemporaneidad de las primeras referencias al espejo ardiente en la literatura china y europea, probablemente indica la difusión en ambas direcciones de una técnica originalmente mesopotámica o egipcia. [25]
En la antigua India, el médico Vagbhata, en su Ashtānga hridayasamhitā, menciona el uso de espejos ardientes dos veces, para moler ciertas drogas sobre ellos y para cauterizar una herida por mordedura de rata. [65]
La historia del emperador mogol Akbar (r. 1556-1605) escrita por Abu'l-Fazl ibn Mubarak registra un par de piedras sagradas para el sol y la luna: en hindi sūryakānta "una lente de cristal ardiente utilizada para encender el fuego sagrado" y chandrakānta (en sánscrito candrakānta "amado por la luna") "una piedra lunar que gotea agua cuando se expone a la luz de la luna".
Al mediodía, cuando el sol entra en el decimonoveno grado de Aries, y el mundo entero está rodeado por su luz, exponen a los rayos del sol un trozo redondo de una piedra blanca y brillante, llamada en hindi sūryakānta . Luego se coloca un trozo de algodón cerca de él, que se enciende con el calor de la piedra. Este fuego celestial está al cuidado de las personas adecuadas. …También hay una piedra blanca brillante, llamada chandrakānt , que, al ser expuesta a los rayos de la luna, gotea agua. [66]
Debido a las similitudes de los espejos yangsui y fangzhu chinos con las piedras sūryakānta y candrakānta indias , Tang propone una difusión transcultural desde China hasta el Imperio mogol . [67]
