Yinglong ( chino simplificado :应龙; chino tradicional :應龍; pinyin : yìnglóng ; literalmente, 'dragón responsivo') es un dragón alado y una deidad de la lluvia en la antigua mitología china .
El nombre de esta criatura legendaria combina yìng 應"responder; corresponder; contestar; responder; estar de acuerdo; cumplir; consentir; prometer; adaptar; aplicar" y lóng 龍" dragón chino ". Aunque el primer carácter también se pronuncia (con un tono diferente) yīng 應"debería; debería; necesitar; apropiado; adecuado", yinglong 應龍significa definitivamente "dragón responsivo; dragón que responde" y no "dragón apropiado". [ cita requerida ]
Los clásicos chinos mencionan con frecuencia el yinglong 應龍, "un dragón de lluvia alado", en mitos sobre los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores , especialmente el Emperador Amarillo y su supuesto descendiente, el rey Yu . Los ejemplos que se muestran a continuación, limitados a libros con traducciones al inglés, están dispuestos aproximadamente en orden cronológico, aunque algunos textos heterogéneos tienen fechas de composición inciertas.
En las "Canciones de Chu " de Chu Ci (siglos III-II a. C.) se menciona que Yinglong ayudó al rey Yu禹, el legendario fundador de la dinastía Xia , a controlar el mítico Gran Diluvio . Según la mitología china, el emperador Yao堯asignó al padre de Yu, Gun鯀, que supuestamente era descendiente del Emperador Amarillo , para controlar las inundaciones masivas, pero fracasó. El sucesor de Yao, el emperador Shun舜, hizo ejecutar a Gun y expuso su cuerpo, pero cuando el cadáver de Gun no se descompuso, lo abrieron y Yu nació por partenogénesis . Shun nombró a Yu para controlar las inundaciones y, después de tener éxito mediante la construcción diligente de canales, Yu dividió la antigua China en las Nueve Provincias .
La sección de Preguntas celestiales (3,天問) pregunta sobre Yinglong, en contexto con Zhulong 燭龍"Dragón de la antorcha". Tianwen , que Hawkes caracteriza como "un catecismo chamánico que consiste en preguntas sobre asuntos cosmológicos, astronómicos, mitológicos e históricos", y "está escrito en un lenguaje arcaico que no se encuentra en ningún otro lugar de la antología Chu", excepto "uno o dos pasajes cortos" en la sección de Li Sao . [1]
Cuando el Señor Gun sacó a Yu de su vientre, ¿cómo se transformó? Yu heredó la misma tradición y continuó la obra de su padre. Si continuó la obra ya comenzada, ¿en qué sentido su plan era diferente? ¿Cómo llenó las aguas del diluvio donde eran más profundas? ¿Cómo puso límites a las Nueve Tierras? ¿Qué trazó el dragón alado en el suelo? ¿Por dónde fluían los mares y los ríos? [2]
El comentario Chuci (de principios del siglo II d.C.) de Wang Yi 王逸responde que Yinglong dibujó líneas en el suelo para mostrarle a Yu dónde cavar canales de drenaje e irrigación.
El Clásico de las Montañas y los Mares (c. siglo IV a. C. – siglo I d. C.)山海經registra variantes de los mitos de Yinglong en dos capítulos de la sección "El Clásico del Gran Desierto". El "Dragón Respondiente" está conectado con dos deidades que se rebelaron contra el Emperador Amarillo: el dios de la guerra y de la lluvia Chiyou 蚩尤"Bromea mucho" y el gigante Kua Fu 夸父"Padre alardeador".
"El Clásico del Gran Desierto: El Este" (14,大荒東經) menciona que Yinglong mató a Chiyou "Bromea Mucho" y a Kua Fu "Padre Alardeante", y describe el uso de imágenes de Yinglong en magia simpática para hacer llover .
En la esquina noreste del Gran Desierto hay una montaña. Su nombre es [凶犁土丘] Monte Haplessplough-soilmound. Responding Dragon vive en el Polo Sur. Mató a los dioses Jest Much y Boast Father. Pero luego Responding Dragon no pudo regresar al cielo. Es por eso que en la tierra hay tantas sequías. Cuando hay una sequía, la gente hace una imagen de Responding Dragon, y reciben una fuerte lluvia. [3]
El comentario de Guo Pu (principios del siglo IV d. C.) menciona tulong 土龍"dragón de tierra/arcilla", "Los dragones de tierra de la actualidad tienen su origen en esto". [4]
"El Clásico del Gran Desierto: El Norte" (17,大荒北經) menciona a Yinglong en dos mitos sobre el asesinato de Kua Fu "Padre Fanfarrón". La primera versión dice que Yinglong lo mató como castigo por beber ríos y crear sequías mientras perseguía al sol.
En medio del Gran Desierto hay una montaña. Su nombre es [成都載天] Monte Successcity-carriesthesky. Hay alguien en esta montaña. Sus adornos para las orejas son dos serpientes amarillas, y sostiene dos serpientes amarillas. Su nombre es Boast Father. Sovereign Earth dio a luz a Faith. Faith dio a luz a Boast Father. La fuerza de Boast Father no tenía límites. Anhelaba correr contra la luz del sol. Lo alcanzó en Ape Valley. Sacó un poco de agua del gran río para beber, pero no fue suficiente. Corrió hacia Big Marsh, pero justo antes de llegar, murió aquí junto a esta montaña. Responding Dragon ya había matado a Jest Much, y ahora también mató a Boast Father. Luego, Responding Dragon se fue a la región sur y se estableció allí. Es por eso que hay tanta lluvia en la región sur. [5]
La segunda versión mítica dice que la hija del Emperador Amarillo, Ba魃"Droughtghoul", mató a Chiyou "Jest Much" después de que Yinglong fracasara. Ba es un demonio de la sequía análogo a Kua Fu.
Aquí está el Monte Constantoffspring. Aquí es donde se encuentra la Terraza del Trabajo Común. Los arqueros no se atreven a mirar en su dirección. Hay alguien en esta montaña que viste ropas verdes. Su nombre es Droughtghoul, hija del gran dios Amarillo. El dios Jest Much inventó armas. Atacó al gran dios Amarillo. El gran dios Amarillo luego ordenó a Responding Dragon que luchara con Jest Much en el desierto de Hopeisland. Responding Dragon acumuló toda el agua. Pero el dios Jest Much le pidió al Señor de los Vientos y al Líder de las Lluvias que soltaran fuertes vientos y lluvias torrenciales. Entonces el gran dios Amarillo envió a su hija del cielo llamada Droughtghoul y la lluvia se detuvo. Luego ella mató a Jest Much. Droughtghoul no pudo regresar al cielo. El lugar donde vive en la tierra nunca tiene lluvia. [6]
Basándose en la historia textual de Yinglong, Chiyou, Kua Fu y leyendas relacionadas, Bernhard Karlgren concluye que "todos estos mitos de la naturaleza son puramente conocimiento de la época Han, y no hay rastro de ellos en fuentes anteriores a Han", con dos excepciones. [7] Ba, que es "una figura folclórica muy antigua", ya aparece en el Clásico de poesía del período de las Primaveras y los Otoños , y Yinglong, "que dirigía el flujo de los ríos y los mares", aparece en el Tianwen del período de los Reinos Combatientes . [8]
El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Yinglong應龍en tres capítulos. Ying también aparece en ganying 感應(lit. "sensación y respuesta") "resonancia; reacción; interacción; influencia; inducción", que Charles Le Blanc postula como la idea central y fundamental del texto de Huannanzi . [9]
"Formas de la Tierra" (4,墬形訓) explica cómo la evolución animal se originó a través de los dragones, con Yinglong como el progenitor de los cuadrúpedos. Carr señala que este Dragón Responsivo suele representarse con cuatro alas, tal vez en paralelo con cuatro patas. [10]
Todas las criaturas, aladas, peludas, escamosas y con malla, tienen su origen en el dragón. El yu-kia (羽嘉) produjo al dragón volador, el dragón volador dio a luz a los fénix, y después de ellos nacieron sucesivamente los luan-niao (鸞鳥) y todos los pájaros, en general los seres alados. El mao-tuh (毛犢, "ternero peludo") produjo al ying-lung (應龍), el ying-lung dio a luz al kien-ma (建馬), y después nacieron sucesivamente los k'i-lin (麒麟) y todos los cuadrúpedos, en general los seres peludos. … [11]
Wolfram Eberhard sugiere que este maodu " ternero peludo" "por lo demás desconocido" alude al " búfalo de agua ". [12]
"Mirando hacia lo oscuro" (6,覽冥訓) describe a Fuxi y Nüwa siendo transportados por yinglong 應龍y qingqiu 青虯" qiu -dragones verdes", mientras están acompañados por baichi 白螭" chi -dragones blancos" y benshe 奔蛇. serpientes veloces".
Iban en el carro del trueno, utilizando dragones alados como par interior y dragones verdes como par exterior. Agarraban las tablillas mágicas de jade y mostraban sus mapas. Nubes amarillas colgaban entrelazadas (para formar una colcha sobre el carro) y ellos (todo el séquito) iban precedidos por serpientes blancas y seguidos por serpientes veloces. [13]
El comentario Huainanzi de Gao Yu (siglo II d.C.) describe al yinglong 應龍como un "dragón alado" y al qiu 虯como un "dragón sin cuernos".
"El arte de gobernar" (9,主術訓) establece un paralelo entre el yinglong y el dragón tengshe 騰蛇"serpiente voladora". "La serpiente t'eng salta en la niebla; el dragón ying volador asciende al cielo trepando las nubes; un mono es ágil en los árboles y un pez es ágil en el agua". Ames compara la atribución de Hanfeizi de esta metáfora del yinglong y el tengshe con el filósofo legalista Shen Dao . [14]
Shen Tzu dijo: "El dragón volador se eleva sobre las nubes y la serpiente t'eng vaga entre las nieblas. Pero cuando las nubes se disipan y las nieblas se aclaran, el dragón y la serpiente se convierten en lo mismo que la lombriz de tierra y la hormiga negra de grandes alas porque han perdido aquello sobre lo que cabalgan. [15]
El Yinglong aparece en varios textos chinos adicionales, como por ejemplo, los Registros del Gran Historiador , el Libro de Han y el Libro de las historias posteriores de Han .
El diccionario Guangya de principios del siglo III d. C. define al yinglong "dragón alado" como uno de los dragones principales. "Si un dragón tiene escamas, se le llama jiaolong [蛟龍]; si tiene alas, yinglong (應龍); si tiene cuerno, qiulung (虯龍); y si no tiene cuerno, se le llama qilong (螭龍)". [16]
En el Shuyiji 述異記, "Registros de cosas extrañas", de principios del siglo VI d. C., se menciona al yinglong como un dragón de 1000 años de antigüedad. "Una serpiente de agua (水虺 shui hui ) después de quinientos años se transforma en un jiao (蛟), un jiao después de mil años se transforma en un long (龍), un long después de quinientos años se transforma en un jiulong (蛟龍, "dragón con cuernos") y después de mil años en un yinglong (應龍)". [17]
En el Libro de los Han Posteriores , Yinglong aparece como compañero de Nüba en el mito. Lucharon simultáneamente contra las fuerzas de Chiyou. Esta relación dio lugar al romance mitológico de Nüba y Yinglong en siglos posteriores.
El yinglong se relaciona míticamente con otros dragones voladores chinos y deidades de la lluvia como el tianlong ("dragón celestial"), el feilong ("dragón volador"), el hong ("dragón arco iris") y el jiao ("dragón de la inundación").
Visser menciona que textos como el Daoist Liexian Zhuan a menudo registran "dragones voladores o ying-lung tirando de los carros de dioses u hombres santos". [18] Además del Huainanzi (arriba) que menciona un par de yinglong tirando del carro de Fuxi y Nüwa, ejemplos análogos incluyen leyendas de Huangdi ascendiendo al cielo en un dragón ( Shiji ) y Yu montando un carruaje tirado por dos dragones voladores ( Bowuzhi ). [19] Carr compara pares de Yinglong con motivos en bronces chinos que muestran dos dragones simétricos entrelazados como Fuxi y Nüwa. [20]
Porter interpreta la cola del terrestre Yinglong , que "usa su cola para dibujar en la tierra un mapa de formaciones similares a canales por donde se permitía que las aguas de la inundación drenen", como la cola del dragón celestial Escorpio , que está "situado precisamente donde la Vía Láctea se divide en dos ramas ". [21] El Shiyiji 拾遺記(siglo IV d.C.) vuelve a contar el mito de control de inundaciones de Yu en términos de los Cuatro Símbolos , a saber, el Dragón Amarillo o Dragón Azul y la Tortuga Negra . "Yü agotó su energía creando canales, desviando las aguas y estableciendo montañas mientras el dragón amarillo arrastraba su cola al frente y la tortuga negra llevaba barro verde-negro (usado para construir los canales) en la parte posterior". [22]
Eberhard escribió que "todas las tradiciones sobre Ying-lung son vagas". [23] Aunque el legendario dragón Yinglong ayudó a Yu a controlar las inundaciones, "Yü era molestado frecuentemente por dragones", más notablemente el ministro de la deidad de las inundaciones Gonggong, Xiangliu 相柳. Eberhard, basándose en la identificación de Xiangliu como anguila por parte de Sun Jiayi, concluye que Yinglong también era una anguila:
Sun señala que la anguila es un animal importante en los cuentos de inundaciones de los aborígenes de Formosa . Ying-lung, que... hacía los lechos de los ríos moviendo su cola en el suelo fangoso y así ayudaba a Yü a regular la inundación, también era una especie de anguila: Hsiang-liu [Xiangliu] detenía el agua con su cuerpo; Ying-lung con su cola la hacía correr libremente, al igual que el padre de Yü, Kun, detenía el agua, mientras que Yü la hacía correr. Kun, que, según la leyenda, fue ejecutado por su incapacidad para detener la inundación, se convirtió en un "pez oscuro"; y algunos textos llaman a Kun "El desnudo". Ambos nombres encajan bastante bien con la anguila.
— Eberhard 1968, pp. 350–351, se omitieron los comentarios entre paréntesis
Eberhard concluye que Yinglong y los elementos míticos sobre Yu "dan testimonio de la conexión entre Yü y las culturas del sur, que difieren de los mitos Yü de la cultura Ba ". Carr cita la hipótesis de Chen Mengjia , basada en estudios de los huesos del oráculo de la dinastía Shang , de que Yinglong estaba originalmente asociado con el niqiu泥鰍" loach ". [24]
Las representaciones de Yinglong se utilizaban antiguamente en ceremonias de magia de lluvia, donde Eberhard dice que "el animal más importante es siempre un dragón hecho de arcilla". [25] Además de controlar la lluvia y la sequía, el Dragón Responsivo Yinglong hacía algo más: "Con su cola dibujó líneas en la tierra y así creó los ríos... En otras palabras, el dragón hizo los canales, lo más importante para todos los cultivadores de arroz.