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Extremismo islámico

2012 Sydney: musulmanes protestando contra la publicación de Innocence of Muslims

Extremismo islámico , extremismo islamista o Islam radical hace referencia a un conjunto de creencias, comportamientos e ideología extremistas dentro del Islam . Estos términos siguen siendo polémicos y abarcan un espectro de definiciones, que van desde interpretaciones académicas hasta la noción de que todas las ideologías distintas del Islam han fracasado y son inferiores. [1] Además, estos términos pueden extenderse para abarcar otras sectas del Islam que no comparten tales puntos de vista extremistas.

Las definiciones políticas del extremismo islámico, como la empleada por el gobierno del Reino Unido, lo caracterizan como cualquier forma de Islam que se opone a "la democracia, el estado de derecho, la libertad individual y el respeto mutuo y la tolerancia de diferentes credos y creencias". [2] En 2019, el Instituto de la Paz de los Estados Unidos publicó un informe sobre el extremismo en los estados frágiles , abogando por el establecimiento de un entendimiento compartido, un marco operativo para la prevención y la cooperación internacional. [3]

Es crucial distinguir el extremismo islámico del fundamentalismo islámico o islamismo . El fundamentalismo islámico se refiere a un movimiento entre musulmanes que aboga por un retorno a los principios fundamentales de un Estado islámico en los países de mayoría musulmana . Mientras tanto, el islamismo constituye una forma de Islam político . Sin embargo, tanto el fundamentalismo islámico como el islamismo también pueden clasificarse como subconjuntos del extremismo islámico. Los actos de violencia cometidos por terroristas islámicos y yihadistas suelen estar asociados con estas creencias extremistas.

Definiciones

Definición académica

La definición académica de Islam radical consta de dos partes:

Definición de los Tribunales Superiores del Reino Unido

Los Tribunales Superiores del Reino Unido se han pronunciado en dos casos sobre extremismo islámico y han proporcionado una definición.

Aparte de éstas, se han ofrecido dos definiciones principales para el extremismo islámico, a veces utilizando aspectos superpuestos pero también distintos de interpretaciones y objetivos extremos de la ideología islámica :

Sentencias del Tribunal Superior del Reino Unido

Hay dos casos del Tribunal Superior del Reino Unido que abordan explícitamente la cuestión del extremismo islámico. [8]

Caso de apelación de mayo de 2016

El juez se refiere a varios motivos: el artículo 20 de la Ley de 2006; la definición de "terrorismo" en el artículo 1 de la Ley contra el terrorismo de 2000 y la decisión de la Corte Suprema en R contra Gul . [9]

Octubre de 2016 Caso Shakeel Begg

Begg, una destacada figura pública musulmana e imán del Centro Islámico de Lewisham desde 1998, perdió su caso judicial por difamación en 2016 contra la BBC . Este caso es digno de mención porque el juez enumera una definición de extremismo islámico de 10 puntos que utilizó para determinar el caso:

En los hallazgos de Charles Haddon-Cave, escribió: [10]

Posiciones islámicas extremistas

118. En mi opinión, lo siguiente constituye posiciones islámicas "extremistas" (o indicios de las mismas).

Influencias clave del Islam radical

Islam temprano

Según la definición académica de Islam radical, la segunda condición para que algo se llame Islam radical es que sea antigubernamental. En consecuencia, un gobierno es una condición para el Islam radical. Sin embargo, aunque la paz de Westfalia se estableció en 1648 y, por lo tanto, introdujo el Estado nación , los escritos de los siglos formativos de la historia islámica influyen en los escritos contemporáneos que fueron acuñados como radicales después de que se estableciera el concepto de Estado nación en la cultura musulmana. mundo también. Las influencias clave del Islam radical que se derivan del Islam temprano incluyen:

Kharijitas

El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jarijitas en el siglo VII d.C. [12] El cisma original entre jarijitas , sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [12] Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes sunitas y chiítas. [12] Los chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [12] se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia el takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ) y, por lo tanto, los consideraron dignos de muerte por su percepción. apostasía ( ridda ). [12] [13] [14]

La tradición islámica remonta el origen de los Kharijities a la batalla entre ʿAlī y Mu'awiya en Siffin en 657 EC. Cuando ʿAlī se enfrentó a un punto muerto militar y acordó someter la disputa a arbitraje, algunos miembros de su partido le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْمَ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. [12] También se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los Vendedores"), para reflejar su voluntad de vender sus vidas en el martirio . [15]

Estos jarijitas originales se opusieron tanto a ʿAlī como a Mu'awiya y nombraron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por ʿAlī, quien a su vez fue asesinado por un jarijita. Los kharijitas participaron en una guerra de guerrillas contra los omeyas , pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda Guerra Civil Islámica), cuando en un momento controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jarijitas eran, de hecho, una de las principales amenazas a la candidatura de Ibn al-Zubayr al califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Ta'if. [15]

Los Azariqa, considerados la facción extrema de los jarijitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo los omeyas hasta que finalmente fueron sofocados en 699 d.C. Los ibadi kharijites, más moderados, vivieron más y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y el este de África y en el este de Arabia durante el período abasí . Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jarijitas extremos tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos disidentes jarijitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.

Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jarijitas ya no eran una amenaza política significativa, al menos en los centros islámicos . Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su piadoso idealismo todavía pesaba mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los Kharijites ya no pudieran amenazar, todavía había que responder a sus fantasmas. [15] Los ibadis son el único grupo jarijita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.

Ibn Taymiyyah

Islam moderno

Salafismo y wahabismo

El movimiento Salafiyya es un movimiento conservador, [16] Islahi (reformista) [17] dentro del Islam sunita que surgió en la segunda mitad del siglo XIX y que aboga por un retorno a las tradiciones de los "ancestros devotos" ( Salaf al-Salih ) . Ha sido descrito como el "movimiento islámico de más rápido crecimiento"; y cada académico expresa diversos puntos de vista en todo el espectro social, teológico y político. Los salafistas siguen una doctrina que puede resumirse en adoptar "un enfoque fundamentalista hacia el Islam , emulando al profeta Mahoma y sus primeros seguidores: al-salaf al-salih , los 'antepasados ​​piadosos'... Rechazan la innovación religiosa o bid'ah" . y apoyar la implementación de la Sharia (ley islámica)". [18] El movimiento salafista a menudo se divide en tres categorías: el grupo más grande son los puristas (o quietistas ), que evitan la política; el segundo grupo más numeroso son los militantes militantes , que se involucran en política; el tercer y último grupo son los yihadistas , que constituyen una minoría. [18] La mayoría de los grupos islamistas violentos provienen del movimiento salafista-jihadista y sus subgrupos. [19] En los últimos años, las doctrinas yihadistas-salafistas se han asociado a menudo con las insurgencias armadas de movimientos extremistas islámicos y organizaciones terroristas que tienen como objetivo a civiles inocentes, tanto musulmanes como no musulmanes, como al-Qaeda , ISIL/ISIS/IS/Daesh. , Boko Haram , etc. [20] [21] [18] [19] El segundo grupo más grande son los activistas salafistas que tienen una larga tradición de activismo político, como los que operan en organizaciones como los Hermanos Musulmanes , el mundo árabe El principal movimiento islamista del país . A raíz de las represiones a gran escala posteriores a la Primavera Árabe , acompañadas de sus fracasos políticos, los movimientos activistas salafistas han experimentado un declive. Los más numerosos son los quietistas , que creen en la desvinculación de la política y aceptan la lealtad a los gobiernos musulmanes, por tiránicos que sean, para evitar la fitna (caos). [18]

El movimiento wahabí fue fundado y encabezado por el erudito y teólogo Ḥanbalī Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , [22] [23] [24] un predicador religioso de la región de Najd en Arabia central , [25] [26] [27] [ 28] [29] y jugó un papel decisivo en el ascenso de la Casa de Saud al poder en la península arábiga. [22] Ibn ʿAbd al-Wahhab buscó revivir y purificar el Islam de lo que percibía como creencias y prácticas religiosas populares no islámicas, regresando a lo que, según él, eran los principios fundamentales de la religión islámica . [26] [27] [28] [29] Sus obras eran generalmente breves, llenas de citas del Corán y la literatura hadiz , como su principal y más destacado tratado teológico, Kitāb at-Tawḥīd ( árabe : كتاب التوحيد ; "El Libro de la Unidad"). [26] [27] [28] [29] Enseñó que la doctrina principal del Islam era la unicidad y unicidad de Dios ( tawḥīd ), y denunció lo que consideraba creencias y prácticas religiosas populares entre los musulmanes que consideraba similar a la innovación herética ( bidʿah ) y al politeísmo ( shirk ). [26] [27] [28] [29]

El wahabismo ha sido descrito como una rama conservadora, estricta y fundamentalista del Islam sunita, [30] con puntos de vista puritanos , [30] que cree en una interpretación literal del Corán. [22] Los términos " wahabismo " y " salafismo " a veces se evocan indistintamente, aunque la designación " wahabismo " se aplica específicamente a los seguidores de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y sus doctrinas reformistas . [22] La etiqueta "Wahhabi" no fue reclamada por sus seguidores, quienes generalmente se refieren a sí mismos como al-Muwaḥḥidūn ("afirmadores de la singularidad de Dios"), sino que más bien es empleada por los eruditos occidentales así como por sus críticos. [22] [23] [27] A partir de mediados de los años 1970 y 1980 , la propagación internacional del salafismo y el wahabismo dentro del Islam sunita [30] favorecida por el Reino de Arabia Saudita [25] [31] [32] y otros países árabes Los estados del Golfo Pérsico han alcanzado lo que el politólogo francés Gilles Kepel definió como una "posición preeminente de fuerza en la expresión global del Islam". [33]

22 meses después de los atentados del 11 de septiembre , cuando el FBI consideraba a Al Qaeda como "la amenaza terrorista número uno para Estados Unidos", han declarado explícitamente el periodista Stephen Schwartz y el senador estadounidense Jon Kyl durante una audiencia que tuvo lugar en junio de 2003 ante el Subcomité sobre Terrorismo, Tecnología y Seguridad Nacional del Senado de los Estados Unidos que "el wahabismo es la fuente de la abrumadora mayoría de las atrocidades terroristas en el mundo de hoy ". [34] Como parte de la " Guerra contra el terrorismo " global, el Parlamento Europeo , varios analistas de seguridad occidentales y grupos de expertos como la Corporación RAND han acusado al wahabismo de ser "una fuente de terrorismo global". [34] [35] Además, el wahabismo ha sido acusado de causar desunión en la comunidad musulmana ( Ummah ) y criticado por la destrucción por sus seguidores de muchos sitios islámicos, culturales e históricos asociados con la historia temprana del Islam y la primera generación de Musulmanes ( la familia de Mahoma y sus compañeros ) en Arabia Saudita. [36] [37] [38] [39]

Islam contemporáneo

El período contemporáneo comienza después de 1924. Con la derrota y disolución del Imperio Otomano (1908-1922), también fue abolido el Califato Otomano . Este acontecimiento influyó mucho en el pensamiento islámico en general, pero también en lo que más tarde se denominaría pensamiento islámico radical. [40] Los pensadores clave que escribieron sobre el Islam en el siglo XX, y especialmente sobre la yihad , incluyen:

Muhammad Abduh

Rashid Rida

Hassan al-Banna

Abul A'la al-Maududi

Sayyid Qutb

Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda han promovido el derrocamiento de gobiernos seculares. [41] [42] [43]

Sayyid Qutb , un ideólogo islamista egipcio y figura destacada de los Hermanos Musulmanes en Egipto, fue influyente en la promoción de la ideología panislamista en la década de 1960. [44] Cuando fue ejecutado por el gobierno egipcio bajo el régimen de Gamal Abdel Nasser , Ayman al-Zawahiri formó la organización Jihad Islámica Egipcia para reemplazar al gobierno con un estado islámico que reflejara las ideas de Qutb para el renacimiento islámico que anhelaba. . [45] La ideología qutbista ha influido en los movimientos yihadistas y los terroristas islámicos que buscan derrocar a gobiernos seculares, en particular Osama bin Laden y Ayman al-Zawahiri de al-Qaeda , [41] [42] [43] así como en el Grupo terrorista salafista-jihadista ISIL/ISIS/IS/Daesh . [46] Además, los libros de Qutb han sido citados frecuentemente por Osama bin Laden y Anwar al-Awlaki . [47] [48] [49] [50] [51] [52]

Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del Islam radical. [43] [44] [53] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no fue un apologista . [53] Fue un líder prominente de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [43] [53] y el primero en articular estos principios anatemizantes en su obra maestra Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ). y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que condujo a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [53] [54] Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [43] [53]

Según Qutb, la comunidad musulmana ( Ummah ) ha estado extinta durante varios siglos y ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [43] [53] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso evitar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia modelada a partir de los primeros musulmanes, predicando y fortaleciendo. abocarse a la pobreza o incluso a la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [43] [53] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [43] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .

.mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#b1d2ff}Grupos extremistas islámicos activos

Grupos

Apoyo político extranjero

Según el historiador británico Mark Curtis , en su libro Secret Affairs: Britain's Collusion with Radical Islam , Gran Bretaña ha sido acusada de apoyar consistentemente al Islam radical para combatir el nacionalismo secular. Porque los nacionalistas seculares amenazaron con apoderarse de los recursos de sus países y utilizarlos para el desarrollo interno, lo que Inglaterra no aceptó. [87] Estados Unidos, como antes Gran Bretaña, ha sido acusado de apoyar históricamente al Islam radical frente al nacionalismo secular, visto como una gran amenaza al dominio colonial occidental. Chomsky y sus coautores acusan a Israel de destruir Egipto y Siria en 1967, dos bastiones del nacionalismo árabe secular opuestos a Arabia Saudita, a la que consideran el líder del Islam radical. [88]

Ver también

Referencias

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