El nacionalismo étnico , también conocido como etnonacionalismo , [1] es una forma de nacionalismo en el que la nación y la nacionalidad se definen en términos de etnicidad , [2] [3] con énfasis en un enfoque etnocéntrico (y en algunos casos etnocrático ) de varias cuestiones políticas relacionadas con la afirmación nacional de un grupo étnico en particular. [4] [5]
El principio central de los nacionalistas étnicos es que "las naciones se definen por una herencia compartida, que generalmente incluye un idioma común , una fe común y una ascendencia étnica común ". [6] Aquellos de otras etnias pueden ser clasificados como ciudadanos de segunda clase . [7] [8]
Los estudiosos de la diáspora amplían el concepto de "nación" a las comunidades diaspóricas . Los términos "etno-nación" y "etnonacionalismo" se utilizan a veces para describir un colectivo conceptual de etnias dispersas. [9] Definir una etnia de forma amplia puede llevar a que el nacionalismo étnico se convierta en una forma de pannacionalismo o macronacionalismo, como en casos como el pangermanismo o el paneslavismo . [10]
En la literatura académica, el nacionalismo étnico suele contrastarse con el nacionalismo cívico , aunque esta distinción también ha sido criticada. [11] [12] [13]
El estudio del etnonacionalismo surgió a principios del siglo XX en el período de entreguerras entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial , con el "retrazo del mapa político de Europa en parte a lo largo de líneas étnicas y nacionales de acuerdo con un proclamado "derecho de los pueblos" a la autodeterminación y el surgimiento de ideologías etnocéntricas fascistas (incluido el nazismo ). [14] El filósofo Hans Kohn fue uno de los primeros en diferenciar el nacionalismo étnico del nacionalismo cívico en su publicación de 1944 La idea del nacionalismo: un estudio sobre sus orígenes y antecedentes . [15]
Durante la Guerra Fría , el movimiento de independencia iniciado en las antiguas colonias europeas de Asia y África revigorizó la investigación sobre las identidades étnicas, tribales y nacionales y las "dificultades políticas" derivadas de sus interacciones con la condición de Estado territorial, [14] mientras que el colapso de la Unión Soviética en los años 1980 y 1990 y el "resurgimiento de las reivindicaciones y conflictos étnicos y nacionales como consecuencia" sólo estimularon aún más los estudios sobre el etnonacionalismo a fines del siglo XX. [14]
El aumento de la migración internacional como consecuencia de la globalización contemporánea también ha dado lugar a movimientos "etnonacionales", incluidos grupos " nativistas " reaccionarios centrados en políticas identitarias excluyentes . En el mundo desarrollado, estas tendencias han adquirido en algunos casos un carácter explícitamente xenófobo y racista, como se ve en el ejemplo del " nacionalismo blanco " en los Estados Unidos. [14]
El principio político central del nacionalismo étnico es que los grupos étnicos tienen derecho a la autodeterminación . [ cita requerida ] El resultado de este derecho a la autodeterminación puede variar, desde demandas de cuerpos administrativos autorregulados dentro de una sociedad ya establecida, hasta una entidad autónoma separada de esa sociedad, hasta la institución del federalismo étnico dentro de una sociedad multiétnica, hasta el establecimiento de un estado soberano independiente separado de esa sociedad. En las relaciones internacionales, también conduce a políticas y movimientos a favor del irredentismo para reclamar una nación común basada en la etnicidad, [ cita requerida ] o para el establecimiento de una estructura política etnocrática (monoetnocrática o polietnocrática) en la que el aparato estatal está controlado por un grupo nacionalista étnico política y militarmente dominante o un grupo de varios grupos nacionalistas étnicos de etnias seleccionadas para promover sus intereses, poder y recursos. [16]
En la literatura académica, el nacionalismo étnico suele contrastarse con el nacionalismo cívico . El nacionalismo étnico basa la pertenencia a la nación en la descendencia o la herencia, a menudo articulada en términos de sangre o parentesco común, en lugar de en la afiliación política. Por lo tanto, los estados nacionales con fuertes tradiciones de nacionalismo étnico tienden a definir la nacionalidad o la ciudadanía por el jus sanguinis (la ley de la sangre, la descendencia de una persona de esa nacionalidad), y los países con fuertes tradiciones de nacionalismo cívico tienden a definir la nacionalidad o la ciudadanía por el jus soli (la ley del suelo, el nacimiento dentro del estado nacional). Por lo tanto, el nacionalismo étnico se considera exclusivo, [ ¿ por quién? ] mientras que el nacionalismo cívico tiende a ser inclusivo. [ ¿según quién? ] Entonces, en lugar de la lealtad a ideales cívicos y tradiciones culturales comunes, el nacionalismo étnico tiende a enfatizar las narrativas de descendencia común. [ cita requerida ]
Algunos tipos de nacionalismo étnico están firmemente arraigados en la idea de la etnicidad como una característica hereditaria, por ejemplo el nacionalismo negro o el nacionalismo blanco ; a menudo el nacionalismo étnico también se manifiesta en la asimilación de grupos étnicos minoritarios al grupo dominante, por ejemplo, como en el caso de la italianización . Esta asimilación puede o no basarse en la creencia en algún ancestro común con los grupos asimilados (por ejemplo, en el caso de la germanización en la Segunda Guerra Mundial). Una versión extrema es el nacionalismo racial . [ cita requerida ]
Teorías recientes y datos empíricos sugieren que las personas mantienen creencias duales sobre la nacionalidad, de modo que esta puede heredarse biológicamente al nacer y adquirirse culturalmente durante la vida. [17]
En 2018, Tendayi Achiume , relatora especial de las Naciones Unidas sobre el racismo , publicó un informe del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el que se afirma que "más del 75% de las poblaciones apátridas conocidas del mundo pertenecen a grupos minoritarios" y destaca el papel del etnonacionalismo en la privación internacional de los derechos de ciudadanía. [18] En el informe, Achiume reiteró que el derecho internacional de los derechos humanos prohíbe a los ciudadanos discriminar a los no ciudadanos por motivos de raza, ascendencia u origen nacional o étnico y también afirmó que las leyes de ciudadanía, nacionalidad e inmigración que discriminan a los no ciudadanos son violaciones del derecho internacional. [18] También señaló el papel de las leyes que restringen los derechos matrimoniales con respecto a ciertos grupos nacionales, religiosos, étnicos o raciales, que, según ella, "a menudo eran utilizadas por los Estados para preservar las nociones de "pureza" nacional, étnica y racial". [18] Achiume calificó la política etnonacionalista como el "motor más obvio de la discriminación racial en las leyes de ciudadanía e inmigración" y como impulsada por líderes populistas que definen a las naciones "en términos de supuestos lazos de sangre y etnicidad". [18]
En los siglos XIX y XX, las potencias coloniales europeas utilizaron el etnonacionalismo para justificar la exclusión de los súbditos coloniales de la ciudadanía, y en Europa, los judíos y los gitanos fueron excluidos de la ciudadanía por los mismos motivos. [18] Hoy en día, los migrantes son un blanco frecuente de la retórica etnonacionalista relacionada con la "pureza étnica y la preservación religiosa, cultural o lingüística". [18] Incluso los países con orgullosas historias de inmigración han caído víctimas de la difamación de "ciertos grupos raciales, religiosos y nacionales" por motivos prejuiciosos. Achiume calificó el caso de los musulmanes rohingya como un "ejemplo escalofriante", ya que la Ley de Ciudadanía de Birmania de 1982 discriminaba en función de la etnia y convertía a muchos rohingya en apátridas. [18] La violación de los derechos de los ciudadanos británicos afrocaribeños de la " generación Windrush " es un ejemplo pertinente de prejuicio similar en el mundo desarrollado, pero los Estados de todo el mundo utilizan la desinformación para retratar a "ciertos grupos raciales, nacionales y religiosos como amenazas inherentes a la seguridad nacional" y justificar la eliminación o negación de derechos. [18]
Las formas extremas de nacionalismo étnico, como en el caso de Myanmar y la persecución de los rohingya por parte de su gobierno , han sido identificadas como causas de varios genocidios y episodios de limpieza étnica . [19] [20] [21] En su libro de 2005 El gran juego del genocidio , el historiador Donald Bloxham argumentó que el genocidio armenio "representa una lógica clara del nacionalismo étnico cuando se lleva a su extremo absoluto en sociedades multinacionales". [22]
El nacionalismo étnico está presente en las políticas de inmigración de muchos estados en forma de leyes de repatriación . Armenia , Bosnia y Herzegovina , Bulgaria , Croacia , Finlandia , Alemania , Hungría , Irlanda , Israel , Serbia y Turquía otorgan ciudadanía automática o rápida a los miembros de las diásporas de su grupo étnico predominante, si así lo desean. [6] : 33
El Estado de Israel se originó a partir de las concepciones y principios de la obra de Theodore Herzl Der Judenstaat , que imaginaba la creación de un estado para el pueblo judío en Palestina como una solución a la cuestión judía en Europa planteada por los nacionalistas románticos . [ cita requerida ] En su obra posterior, The Old New Land , Herzl imaginó un estado binacional , donde los judíos solo constituían una mayoría en unas pocas ciudades y todos hablaban alemán . [24] [25] [26]
Las preocupaciones sobre el etnonacionalismo en Israel surgieron desde que la Knesset adoptó la designación de Israel como el Estado-nación del pueblo judío como parte de sus leyes básicas bajo el cuarto gobierno de Netanyahu , una ley que fue muy controvertida dentro del propio Israel [27] [28] y entre varios grupos judíos en la diáspora , [29] ya que potencialmente amenazaba la fórmula de Israel como un estado judío y democrático . Esta ley fue controvertida especialmente con muchos sionistas de izquierda , que vieron el proyecto de ley como un debilitamiento de la democracia israelí. [30] [31] [32] [33]
En Malasia , el principio Bumiputera reconoce la "posición especial" de los malayos prevista en la Constitución de Malasia , en particular el artículo 153. Sin embargo, la constitución no utiliza el término bumiputra; define únicamente a los "malayos" y a los " pueblos indígenas " (artículo 160(2)), [34] a los "nativos" de Sarawak (artículo 161A(6)(a)), [35] y a los "nativos" de Sabah (artículo 161A(6) (b)). [35] Existen algunas políticas a favor de los bumiputra como acción afirmativa para ellos, ya que la Nueva Política Económica de Malasia se basa en la raza, no en la privación. Por ejemplo, todos los bumiputra, independientemente de su situación financiera, tienen derecho a un descuento del 7 por ciento en casas o propiedades, incluidas unidades de lujo, pero los no bumiputra de bajos ingresos no reciben esa asistencia financiera.
Otras políticas preferenciales incluyen cuotas de admisión a instituciones educativas gubernamentales, requisitos para becas públicas, calificación de exámenes universitarios, clases especiales antes de los exámenes finales de la universidad, puestos en el gobierno y propiedad de empresas. La mayoría de las políticas se establecieron en la década de 1970. Muchas políticas se centran en tratar de lograr una participación de los bumiputras en el capital social de al menos el 30% del total. Ismail Abdul Rahman propuso ese objetivo después de que el gobierno no pudo ponerse de acuerdo sobre un objetivo de política adecuado. [ cita requerida ]
Aunque el nacionalismo estadounidense suele describirse como un ejemplo paradigmático del nacionalismo cívico, [36] el politólogo Jack Thompson ha argumentado que desde las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016 , el etnonacionalismo ha pasado a primer plano de la conciencia política estadounidense por la política de identidad de Donald Trump en torno a lo que significa ser un "verdadero" estadounidense, lo que ha dado lugar a que los ideales etnocéntricos se conviertan en "un sólido predictor de la elección de voto para Trump" entre los estadounidenses blancos . [37] Thompson señala que los datos de los Estudios Electorales Nacionales Estadounidenses de 2016 (ANES) han revelado una asociación positiva entre el etnonacionalismo y las actitudes antiinmigrantes entre los estadounidenses blancos, cuya oposición a la inmigración "a menudo se basa en temores de la amenaza que supone la inmigración para la solidez de la identidad nacional de Estados Unidos", que está moldeada por el conjunto de creencias sobre los rasgos de los estadounidenses "verdaderos". [38]
Nuestra lucha por la independencia, por la autodeterminación es tomar el planteamiento histórico de nuestro pueblo para mantenerse y seguir siendo pueblo.
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