Una película etnográfica es una película de no ficción, a menudo similar a un documental , filmada históricamente por cineastas occidentales y que trata sobre personas no occidentales, y a veces asociada con la antropología . Las definiciones del término no son definitivas. Algunos académicos afirman que es más documental, menos antropología, mientras que otros piensan que se encuentra en algún lugar entre los campos de la antropología y el cine documental. [1]
El antropólogo y cineasta etnográfico David MacDougall escribió en un artículo de 1978: "No se puede decir que las películas etnográficas constituyan un género, ni que la producción cinematográfica etnográfica sea una disciplina con orígenes unificados y una metodología establecida. Desde que se celebró la primera conferencia sobre cine etnográfico en el Musée de l'Homme hace 30 años, el término ha cumplido una función en gran medida emblemática, dando una apariencia de unidad a esfuerzos extremadamente diversos en el cine y las ciencias sociales". [2]
El género tiene sus orígenes en el contexto colonial.
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El prospector, explorador y cineasta Robert J. Flaherty es considerado el precursor del cine etnográfico. Es famoso por su película Nanook of the North de 1922. Los intentos de Flaherty de retratar de manera realista a los inuit en una película se consideraron valiosos para explorar una forma de vida poco conocida. Flaherty no tenía formación en antropología, pero tenía una buena relación con sus protagonistas. [3]
La contribución de Felix-Louis Regnault puede haber sido el punto de partida del movimiento. Filmó a una mujer wolof haciendo cerámica sin la ayuda de un torno en la Exposición Etnográfica de África Occidental. Publicó sus hallazgos en 1895. Sus películas posteriores siguieron el mismo tema, descrito como un "estudio intercultural del movimiento". Más tarde propuso la creación de un archivo de imágenes de investigación antropológica.
La expedición antropológica de Cambridge al estrecho de Torres , iniciada por Alfred Cort Haddon en 1898, cubrió todos los aspectos de la vida de los isleños del estrecho de Torres . Haddon le escribió a su amigo Walter Baldwin Spencer recomendándole que utilizara películas para registrar evidencias. Spencer luego grabó a los aborígenes australianos , un proyecto que consistió en 2100 metros de película, que luego se alojó en el Museo Nacional de Victoria. [4]
En la década de 1930, Gregory Bateson y Margaret Mead descubrieron que el uso de películas era un componente esencial para documentar rituales complejos en Bali y Nueva Guinea . John Marshall realizó lo que probablemente sea la película etnográfica más vista en las universidades estadounidenses, The Hunters , [5] basada en los Ju/'hoansi del desierto de Kalahari (los !Kung-San ) que abarca desde 1951 hasta 2000. Su película etnográfica N!ai, la historia de una mujer !Kung no es solo etnografía, sino también una biografía del personaje central, N!ai, que incorpora imágenes desde su infancia hasta la edad adulta. Marshall terminó su carrera con una serie de cinco partes, A Kalahari Family (2004), que examinó críticamente su participación de cincuenta años con los Ju/'hoansi. Las dos famosas películas de Napoleon Chagnon y Tim Asch , The Ax Fight y The Feast (ambas filmadas en la década de 1960), son relatos etnográficos íntimamente documentados de un pueblo de la selva amazónica, los yanomamo .
El género floreció en Francia en los años cincuenta debido al papel de etnógrafos como Marcel Griaule , Germaine Dieterlen y Jean Rouch . Las cámaras de 16 mm sincronizadas con grabadoras de luz revolucionarían los métodos tanto del cine como de la antropología. Rouch, que había desarrollado el concepto en teoría y en la práctica, se opuso al dogma de que en la investigación el camarógrafo debe mantenerse al margen del evento o distanciarse como observador. Decidió hacer que la cámara interfiriera como actor, desarrollando y popularizando el Cinéma vérité . Esto fue considerado anteriormente el " efecto del observador " por Gregory Bateson [6] , quien quizás desconocía el dogma que Rouch intentaba violar. Bateson, como uno de los primeros en escribir sobre el uso de cámaras en los estudios de humanos, no solo era consciente del efecto del observador, sino que tanto él como su compañera, Margaret Mead, escribieron sobre muchas formas de abordar teórica y prácticamente ese efecto. [7]
Robert Gardner , un artista cinematográfico, colaboró con varios antropólogos ( Karl G. Heider entre ellos) para producir Dead Birds (1963), un estudio de la guerra ritual entre los dani de Nueva Guinea. David Maybury-Lewis fue uno de los primeros en recibir fondos suficientes para enviar muchas cámaras de video al campo en un solo escenario para obtener múltiples puntos de vista simultáneos. En la década de 1970, Judith y David MacDougall introdujeron el subtitulado en el habla de sus sujetos y continuaron haciendo películas que involucraban relaciones más colaborativas con sus sujetos. [8] MacDougall hizo una serie de cinco partes llamada The Doon School Quintet , que estudiaba un internado de élite para niños, The Doon School en la India. Se filmó durante un período de tres años, durante los cuales MacDougall vivió en el campus de la escuela, observando de cerca a los niños, sus rituales diarios, conversaciones, procesos de pensamiento y formas de funcionamiento. [9]
Aunque el cine etnográfico puede ser visto como una forma de presentar y entender diferentes culturas que normalmente no se ven, existen algunos problemas en el caso de la representación. Últimamente, el cine etnográfico ha sido influenciado por ideas del cine de observación similares al movimiento británico Free Cinema. La llegada de cámaras de sonido ligeras y sus accesorios abrió posibilidades de poder filmar casi en todas partes. Esto llevó a revelar comportamientos privados e informales a cineastas que ya eran discretos. El problema de la presentación fue notado por Flaherty, cuando se dio cuenta de que cuando se muestra al público individuos lidiando con problemas, esto los ayuda a afirmar la racionalidad de sus propias elecciones. A pesar del nuevo equipo fotográfico ligero, el estatus de la cámara todavía se veía como una presencia invisible. Esto solo llevó a socavar la idea de que el cine es un observador incorpóreo. Más tarde se comprendió que el procedimiento de filmación podía conllevar interpretaciones falsas del comportamiento registrado. Los cineastas tenían entonces nuevas intenciones de que sus películas fueran autorreveladoras, asegurándose de filmar el encuentro principal como evidencia de su producción. Un ejemplo de esto sería Chronique d'un éte , una película de Rouch y Morin, que abordó cuestiones sobre cómo el cine aborda la realidad y cambió el curso de la producción cinematográfica etnográfica. Debido a la dificultad de que el cine sea una representación directa del tema, los cineastas percibieron su trabajo como una aventura de las complejidades de la cultura presentada, o su trabajo como una investigación continua. Sin embargo, la cámara sigue viendo de manera selectiva. Esto significa dejar al cineasta con la precaución de la interpretación durante el proceso de grabación. Mientras se observan eventos informales, se ha desarrollado una técnica de filmar desde diferentes ángulos o filmar la escena más de una vez. [10]
Muchas películas etnográficas incluyen el habla grabada de personas de la comunidad que se está filmando. Cuando este habla está en un idioma desconocido para el público al que va dirigida la película etnográfica, los productores generalmente utilizan la traducción en off o los subtítulos . Sin embargo, se ha demostrado que estas traducciones de los temas de la película a la audiencia de la película no siempre han sido precisas. En su análisis de la película Spirits of Defiance: The Mangbetu People of Zaire sobre el pueblo mangbetu de la República Democrática del Congo, el antropólogo Robert Guy McKee señala que los subtítulos no solo pueden omitir parte de lo que se dice, sino que a veces incluso pueden cambiar lo que se dice para apoyar el punto de vista de los productores de la película. [11] Timothy Asch ha establecido principios éticos para los productores de películas etnográficas para garantizar que las comunidades que se filman tengan participación en la forma en que se las retrata. [12]
Críticas recientes han señalado cuestiones éticas y epistemológicas relacionadas con la accesibilidad limitada de las películas etnográficas, lo que, según esos críticos, afecta a los individuos y las comunidades retratados en dichas películas, así como a la disciplina y al público en general. [13] [14]
Los estudios poscoloniales analizan las estructuras de poder implicadas en la producción cinematográfica etnográfica. La mayoría de las películas etnográficas han sido filmadas y producidas por cineastas blancos sobre personas de color. Originarias de una etapa temprana de la historia del cine a principios del siglo XX, las potencias coloniales las emplearon para mostrar a sus audiencias europeas los pueblos y sus culturas de las colonias distantes. [15] Por lo tanto, las representaciones eran con frecuencia denigrantes y confirmaban estereotipos preconcebidos de los pueblos indígenas como salvajes e incivilizados. [16] Estas películas etnográficas a menudo presentaban a los pueblos extranjeros como un espectáculo para los europeos [17] a quienes se les prometía una experiencia de otras culturas sin tener que abandonar su propio país. [18] Justificadas por afirmaciones de ser científicas, estas producciones anatómicas de los pueblos indígenas y sus culturas. [19] La desnudez, generalmente prohibida en las películas de este período, se consideraba aceptable en este contexto. [20] Las teorías raciales dominantes en ese momento se aplicaron implícita o explícitamente a muchas películas etnográficas. [21] La cámara como herramienta supuestamente objetiva también fomentaba la percepción de autenticidad. [22]
La exhibición de películas etnográficas sirvió como una celebración de la supuesta superioridad occidental al exhibir tanto la nueva tecnología cinematográfica como el control sobre tierras y pueblos extranjeros. [23] El cine, por lo tanto, se convirtió en una institución importante para obtener aprobación y entusiasmo por la colonización y el imperialismo a través de las fronteras de género y clase dentro de los países colonizadores. [24] Incorporó nociones racistas en el contexto del entretenimiento y el consumismo, [25] difundiendo y naturalizando estereotipos raciales. [26] Muchas de las primeras películas etnográficas anteriores a 1920 no fueron filmadas por antropólogos profesionales sino por compañías de producción con intereses principalmente comerciales. [27] Se dirigían principalmente a un público popular, [28] con el objetivo de corresponder a sus expectativas y a menudo desdibujando la frontera entre lo real y lo falso. [29] Estos productores a menudo tenían poco conocimiento sobre las culturas que filmaban [30] y tendían a homogeneizar a los pueblos indígenas, haciendo caso omiso de los rasgos específicos de las distintas culturas. [31]
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