La teoría del etiquetado postula que la identidad propia y el comportamiento de los individuos pueden estar determinados o influenciados por los términos utilizados para describirlos o clasificarlos. Se asocia a los conceptos de profecía autocumplida y estereotipo . La teoría del etiquetado sostiene que la desviación no es inherente a un acto, sino que se centra en la tendencia de las mayorías a etiquetar negativamente a las minorías o a aquellos que se consideran desviados de las normas culturales estándar . [1] La teoría fue prominente durante las décadas de 1960 y 1970, y algunas versiones modificadas de la teoría se han desarrollado y todavía son populares actualmente. El estigma se define como una etiqueta poderosamente negativa que cambia el autoconcepto y la identidad social de una persona . [2]
La teoría del etiquetado está estrechamente relacionada con la construcción social y el análisis de la interacción simbólica . [2] La teoría del etiquetado fue desarrollada por sociólogos durante la década de 1960. El libro Outsiders de Howard Saul Becker fue extremadamente influyente en el desarrollo de esta teoría y su ascenso a la popularidad.
La teoría del etiquetado también está relacionada con otros campos además del crimen. Por ejemplo, existe la teoría del etiquetado que corresponde a la homosexualidad . Alfred Kinsey y sus colegas fueron los principales defensores de separar la diferencia entre el papel de un "homosexual" y los actos que uno realiza. Un ejemplo es la idea de que los hombres que realizan actos femeninos implicarían que son homosexuales. Thomas J. Scheff afirma que el etiquetado también influye en los "enfermos mentales". La etiqueta no hace referencia a actos delictivos sino a actos no aceptados socialmente debido a trastornos mentales.
Uno de los fundadores del interaccionismo social , George Herbert Mead , se centró en los procesos internos de cómo la mente construye la propia imagen de uno mismo. En Mind, Self, and Society (1934), [3] : 107 mostró cómo los bebés llegan a conocer primero a las personas y sólo después a conocer las cosas . Según Mead, el pensamiento es un proceso a la vez social y pragmático , basado en el modelo de dos personas que discuten cómo resolver un problema. El concepto central de Mead es el yo, la parte de la personalidad de un individuo compuesta de autoconciencia y autoimagen. [4]
Frank Tannenbaum fue el primero en introducir la idea de "etiquetar". [5] Kerry Townsend (2001) escribe sobre la revolución en criminología causada por el trabajo de Tannenbaum:
"Las raíces del modelo teórico de Frank Tannenbaum, conocido como la 'dramatización del mal' o teoría del etiquetado, emergen entre mediados y finales de los años treinta. En ese momento, la legislación del 'New Deal' no había derrotado los males de la Gran Depresión. , y, aunque disminuyendo, la inmigración a los Estados Unidos continuó. [6] El clima social era de desilusión con el gobierno. La estructura de clases era de aislacionismo cultural; la relatividad cultural aún no se había afianzado. "La persistencia de la clase La estructura, a pesar de las reformas sociales y los controles sobre las grandes empresas, era inconfundible. [6] : 117
"Uno de los principios centrales de la teoría es fomentar el fin del proceso de etiquetado. En palabras de Frank Tannenbaum, 'la salida es negarse a dramatizar el mal'", el sistema de justicia intenta hacerlo a través de programas de desvío. El crecimiento de la teoría y su aplicación actual, tanto práctica como teórica, proporciona una base sólida para una popularidad continua." [7]
Tannenbaum analiza el comportamiento delictivo, centrándose en quienes cometen delitos profesionalmente o como carrera. Clasifica a los delincuentes en seis tipos: ocasionales, motivados económicamente, vagabundos, involuntarios, enfermos mentales y profesionales. [8] La explicación de Frank Tannenbaum sobre la teoría del etiquetado destacó las consecuencias negativas de las interacciones de la policía con los niños, y sostiene que arrestar a los jóvenes conduce a una "dramatización del mal". Su investigación indicó que los jóvenes que son arrestados y etiquetados como delincuentes moldean su autopercepción para encajar en esa etiqueta. [9] [1]
Edwin Lemert escribe: "Sus actos se repiten y organizan subjetivamente y se transforman en roles activos y se convierten en el criterio social para asignar estatus... Cuando una persona comienza a emplear su comportamiento desviado o un rol basado en él como medio de defensa, ataque, o adaptación a los problemas abiertos y encubiertos creados por la consiguiente reacción social hacia él, su desviación es secundaria". [10] : 75–6
Si bien fue Lemert quien introdujo los conceptos clave de la teoría del etiquetado, fue Howard Becker quien se convirtió en su sucesor. Primero comenzó a describir el proceso por el cual una persona adopta un papel desviado en un estudio sobre músicos de danza, con quienes trabajó una vez. Posteriormente estudió la formación de identidad de los fumadores de marihuana. Este estudio fue la base de su Outsiders publicado en 1963. Este trabajo se convirtió en el manifiesto del movimiento de la teoría del etiquetado entre los sociólogos. En su apertura, Becker escribe:
"...los grupos sociales crean desviación al establecer reglas cuya infracción crea desviación, y al aplicar esas reglas a personas particulares y etiquetarlas como forasteras. Desde este punto de vista, la desviación no es una cualidad del acto que la persona comete, sino más bien una consecuencia. de la aplicación por parte de otros de normas y sanciones a un 'infractor'. El desviado es aquel a quien se le ha aplicado con éxito esa etiqueta; el comportamiento desviado es el comportamiento que la gente etiqueta así". [11] : 9
Mientras la sociedad utiliza la etiqueta estigmática para justificar su condena, el actor desviado la utiliza para justificar sus acciones. Escribió: "Para resumir un argumento complejo en pocas palabras: en lugar de que los motivos desviados conduzcan al comportamiento desviado, es al revés, el comportamiento desviado produce con el tiempo la motivación desviada". [11] : 26
Las opiniones inmensamente populares de Becker también fueron objeto de un aluvión de críticas, la mayoría de las cuales lo culpaban por descuidar la influencia de otros efectos biológicos, genéticos y la responsabilidad personal. En una edición posterior de su obra de 1973, respondió a sus críticos. Escribió que los sociólogos, aunque se dedican a estudiar la sociedad, a menudo tienen cuidado de no mirar demasiado de cerca. En lugar de ello, escribió: "Prefiero pensar en lo que estudiamos como acción colectiva. Las personas actúan, como Mead y Blumer han dejado más claro, juntas . Hacen lo que hacen teniendo en cuenta lo que otros han hecho, están haciendo ahora y "Uno trata de encajar su propia línea de acción en las acciones de los demás, del mismo modo que cada uno de ellos ajusta sus propias acciones en desarrollo a lo que ve y espera que los demás hagan". [11] : 26
Francis Cullen informó en 1984 que Becker probablemente era demasiado generoso con sus críticos. Después de 20 años, las opiniones de Becker, lejos de ser suplantadas, han sido corregidas y absorbidas en una "perspectiva estructurante" ampliada. [12] : 130
En El colonizador y el colonizado (1965), Albert Memmi describió los profundos efectos psicológicos del estigma social creado por la dominación de un grupo sobre otro. El escribio:
Cuanto más dura la opresión, más profundamente le afecta a él (al oprimido). Termina por resultarle tan familiar que cree que forma parte de su propia constitución, que la acepta y no puede imaginar su recuperación. Esta aceptación es el punto culminante de la opresión. [13] : 321–2
En El hombre dominado (1968), Memmi centró su atención en la motivación del etiquetado estigmático: justifica la explotación o criminalización de la víctima. El escribio:
¿Por qué el acusador se siente obligado a acusar para justificarse? Porque se siente culpable hacia su víctima. Porque siente que su actitud y su comportamiento son esencialmente injustos y fraudulentos… ¿Prueba? En casi todos los casos, el castigo ya ha sido aplicado . La víctima del racismo ya vive bajo el peso de la desgracia y la opresión... Para justificar tal castigo y desgracia, se pone en marcha un proceso de racionalización, mediante el cual se explica el gueto y la explotación colonial. [14] : 191-3
Un elemento central del etiquetado estigmático es la atribución de un defecto inherente: es como si uno dijera: "Debe haber algo mal con estas personas. De lo contrario, ¿por qué las trataríamos tan mal?".
Quizás el contribuyente más importante a la teoría del etiquetado fue Erving Goffman , presidente de la Asociación Estadounidense de Sociología (ASA) y uno de los sociólogos más citados de Estados Unidos. Sus libros más populares incluyen La presentación de uno mismo en la vida cotidiana , [15] Ritual de interacción , [16] y Análisis de marco . [17]
Sin embargo, su contribución más importante a la teoría del etiquetado fue Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity, publicado en 1963. [18]
La mayor demanda de normalidad del Estado nación moderno. Los estigmas actuales son el resultado no tanto de prohibiciones antiguas o religiosas, sino de una nueva demanda de normalidad:
"La noción de 'ser humano normal' puede tener su origen en el enfoque médico de la humanidad, o en la tendencia de organizaciones burocráticas de gran escala, como el Estado nación, a tratar a todos sus miembros como iguales en algunos aspectos. Cualesquiera que sean sus orígenes. , parece proporcionar las imágenes básicas a través de las cuales los profanos se conciben actualmente a sí mismos". [18] : 7
Al vivir en un mundo dividido, los desviados dividen sus mundos en: (1) lugares prohibidos donde el descubrimiento significa exposición y peligro; (2) lugares donde personas de ese tipo son dolorosamente toleradas; y (3) lugares donde los de su especie quedan expuestos sin necesidad de disimular u ocultar. [18] : 81 El trato con los demás está plagado de gran complejidad y ambigüedad:
"Cuando los normales y los estigmatizados entran de hecho en la presencia inmediata del otro, especialmente cuando intentan mantener un encuentro conversacional conjunto, ocurre una de las escenas primarias de la sociología; porque, en muchos casos, estos momentos serán aquellos en los que las causas y los efectos del estigma serán confrontados directamente por ambas partes". [18] : 13 "Lo que son rutinas irreflexivas para los normales pueden convertirse en problemas de gestión para los desacreditables... La persona con un defecto secreto, entonces, debe estar consciente de la situación social como un escáner de posibilidades y, por lo tanto, es probable que se sienta alienada. del mundo más simple en el que aparentemente habitan quienes los rodean". [18] : 88
Las demandas de la sociedad están llenas de contradicciones:
Por un lado, a una persona estigmatizada se le puede decir que no es diferente de los demás. Por otra parte, debe declarar su condición de "extranjero residente que representa a su grupo". [18] : 108 "Hay que transmitir la impresión de que la carga del estigma no es demasiado pesada y, sin embargo, mantenerse a la distancia requerida. "Se permite que una aceptación fantasma proporcione la base para una normalidad fantasma." [18] : 7
La familiaridad no tiene por qué reducir el desprecio. A pesar de la creencia común de que la apertura y la exposición disminuirán los estereotipos y la represión, ocurre lo contrario:
"Por lo tanto, ya sea que interactuemos con extraños o con personas íntimas, todavía encontraremos que las yemas de los dedos de la sociedad han tocado sin rodeos el contacto, poniéndonos incluso en nuestro lugar". [18] : 53
En On Becoming Deviant (1969), el sociólogo David Matza [19] ofrece el relato más vívido y gráfico del proceso de adopción de un rol desviado. Los actos de las autoridades al prohibir una conducta prohibida pueden tener dos efectos: mantener a la mayoría fuera de esa conducta, pero también ofrecer nuevas oportunidades para crear identidades desviadas. Dice que el concepto de "afinidad" ayuda poco a explicar la dedicación al comportamiento. "Más bien, puede considerarse como una tendencia biográfica natural nacida de circunstancias personales y sociales que sugiere, pero difícilmente obliga, una dirección o movimiento". [19] : 93
Lo que da fuerza a ese movimiento es el desarrollo de una nueva identidad:
"Ser presentado como un ladrón, una prostituta o, más generalmente, un desviado, es agravar y acelerar aún más el proceso de convertirse en eso mismo". [19] : 157
"En un descubrimiento impactante, el sujeto ahora comprende concretamente que hay personas serias que realmente andan construyendo sus vidas en torno a sus actividades: deteniéndolo, corrigiéndolo, devotándolo. Llevan registros sobre el curso de su vida, incluso desarrollan teorías sobre cómo llegó a ese punto... Presionado por tal exhibición, el sujeto puede comenzar a agregar significado y gravedad a sus actividades desviadas. Pero puede hacerlo de una manera que no fue especialmente prevista por los agentes del estado". [19] : 163–4
"La cuestión significativa de la identidad es si esta actividad, o cualquiera de mis actividades, puede representarme o ser considerada como una indicación adecuada de mi ser. He cometido un robo, se me ha señalado como ladrón. ¿Soy un ladrón? Para responder afirmativamente , debemos ser capaces de concebir una relación especial entre el ser y el hacer, una unidad susceptible de ser indicada. Esa construcción de significado tiene una cualidad notable". [19] : 165–70
Como aplicación de la fenomenología , la teoría plantea la hipótesis de que las etiquetas aplicadas a los individuos influyen en su comportamiento, particularmente la aplicación de etiquetas negativas o estigmatizantes (como " criminal " o " criminal ") promueven un comportamiento desviado , convirtiéndose en una profecía autocumplida , es decir un individuo que es etiquetado no tiene más remedio que ajustarse al significado esencial de ese juicio. En consecuencia, la teoría del etiquetado postula que es posible prevenir la desviación social mediante una reacción social limitada de vergüenza en los "etiquetadores" y reemplazando la indignación moral por la tolerancia . Se hace hincapié en la rehabilitación de los delincuentes mediante la modificación de sus etiquetas. Las políticas de prevención relacionadas incluyen esquemas de empoderamiento del cliente , mediación y conciliación , ceremonias de perdón víctima-infractor (justicia restaurativa), restitución , reparación y programas alternativos a la prisión que implican desvío . La teoría del etiquetado ha sido acusada de promover implicaciones políticas poco prácticas y criticada por no explicar los delitos más graves de la sociedad. [20]
La construcción social de la conducta desviada juega un papel importante en el proceso de etiquetado que ocurre en la sociedad. Este proceso implica no sólo etiquetar el comportamiento criminalmente desviado, que es un comportamiento que no se ajusta a las normas socialmente construidas, sino también etiquetar el que refleja un comportamiento estereotipado o estigmatizado de los "enfermos mentales". En 1961, Thomas Szasz , en El mito de la enfermedad mental , preguntó: "¿Quién define a quién como problemático o mentalmente enfermo?... [aquel] que capta primero la palabra impone la realidad al otro; [aquel] que define así domina y vive; y [el que] es definido es subyugado y puede ser matado." [21] : 85 Thomas J. Scheff en Being Mentally Ill cuestionó las percepciones comunes sobre las enfermedades mentales al afirmar que las enfermedades mentales se manifiestan únicamente como resultado de la influencia social. Sostuvo que la sociedad considera ciertas acciones como desviadas y, para poder aceptarlas y comprenderlas, a menudo coloca la etiqueta de enfermedad mental a quienes las exhiben. Luego se depositan ciertas expectativas en estos individuos y, con el tiempo, inconscientemente cambian su comportamiento para cumplirlas. Los criterios para las diferentes enfermedades mentales no se cumplen consistentemente por aquellos a quienes se les diagnostica porque todas estas personas sufren del mismo trastorno, simplemente se cumplen porque los "enfermos mentales" creen que se supone que deben actuar de cierta manera, por lo que, con el tiempo , ven a hacerlo. [22] La teoría de Scheff tuvo muchos críticos, sobre todo Walter Gove, quien constantemente argumentó contra Scheff con una teoría casi opuesta; creía que la sociedad no tiene ninguna influencia sobre las "enfermedades mentales". En cambio, cualquier percepción social sobre los "enfermos mentales" surge como resultado directo de los comportamientos de estas personas. Las opiniones de la mayoría de los sociólogos sobre el etiquetado y las enfermedades mentales se han situado en algún punto entre los extremos de Gove y Scheff. Por otro lado, es casi imposible negar, teniendo en cuenta tanto el sentido común como los resultados de las investigaciones, que las percepciones negativas que la sociedad tiene de los "locos" han tenido algún efecto sobre ellos. Parece que, de manera realista, el etiquetado puede acentuar y prolongar los problemas denominados "enfermedad mental", pero rara vez es la causa completa. [23]
Many other studies have been conducted in this general vein. To provide a few examples, several studies have indicated that most people associate being labeled mentally ill as being just as, or even more, stigmatizing than being seen as a drug addict, ex-convict, or prostitute (for example: Brand & Claiborn 1976). Additionally, Page's 1977 study found that self declared "ex-mental patients" are much less likely to be offered apartment leases or hired for jobs. Clearly, these studies and the dozens of others like them serve to demonstrate that labeling can have a very real and very large effect on the mentally ill. However, labeling has not been proven to be the sole cause of any symptoms of mental illness.
Peggy Thoits (1999) discusses the process of labeling someone with a mental illness in her article, "Sociological Approaches to Mental Illness". Working off Thomas Scheff's (1966) theory, Thoits claims that people who are labeled as mentally ill are stereotypically portrayed as unpredictable, dangerous, and unable to care for themselves. She also claims that "people who are labeled as deviant and treated as deviant become deviant."[24]: 134 This statement can be broken down into two processes, one that involves the effects of self-labeling and the other differential treatment from society based on the individual's label. Therefore, if society sees mentally ill individuals as unpredictable, dangerous and reliant on others, then a person who may not actually be mentally ill but has been labeled as such, could become mentally ill.
The label of "mentally ill" may help a person seek help, for example psychotherapy or medication. Labels, while they can be stigmatizing, can also lead those who bear them down the road to proper treatment and (hopefully) recovery. If one believes that "being mentally ill" is more than just believing one should fulfill a set of diagnostic criteria (as Scheff – see above – would argue[citation needed]), then one would probably also agree that there are some who are labeled "mentally ill" who need help. It has been claimed that this could not happen if "we" did not have a way to categorize (and therefore label) them, although there are actually plenty of approaches to these phenomena that do not use categorical classifications and diagnostic terms, for example spectrum or continuum models. Here, people vary along different dimensions, and everyone falls at different points on each dimension.
Los defensores del etiquetado duro , a diferencia del etiquetado blando , creen que la enfermedad mental no existe, sino que es simplemente una desviación de las normas del orden social, lo que hace que la gente crea en la enfermedad mental. Los ven como enfermedades y trastornos psicóticos construidos socialmente. [25] : 361–76
La aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad ha sido extremadamente controvertida. Fueron Alfred Kinsey y sus colegas quienes señalaron la gran discrepancia entre el comportamiento y el papel que se le atribuye. [26] Habían observado las consecuencias a menudo negativas del etiquetado y condenaron repetidamente etiquetar a las personas como homosexuales:
Es sorprendente observar cuántos psicólogos y psiquiatras han aceptado este tipo de propaganda y han llegado a creer que los hombres y mujeres homosexuales son discretamente diferentes de las personas que responden a estímulos naturales. En lugar de utilizar estos términos como sustantivos que representan personas, o incluso como adjetivos para describir personas, sería mejor utilizarlos para describir la naturaleza de las relaciones sexuales manifiestas o de los estímulos a los que un individuo responde eróticamente... Aclararía nuestro pensamiento si los términos pudieran eliminarse completamente de nuestro vocabulario. [26] : 616–7
Los hombres no representan dos poblaciones distintas, heterosexual y homosexual... Sólo la mente humana inventa categorías y trata de encasillar los hechos. El mundo vivo es un continuo en todos y cada uno de sus aspectos. [26] : 639
La clasificación del comportamiento sexual como masturbatorio, heterosexual u homosexual es, por tanto, desafortunada si sugiere que sólo diferentes tipos de personas buscan o aceptan cada tipo de actividad sexual. No se sabe nada en la anatomía o fisiología de la respuesta sexual y el orgasmo que distinga las reacciones masturbatorias, heterosexuales u homosexuales. [26] : 446
En lo que respecta al comportamiento sexual, sólo ha sido posible mantener esta dicotomía colocando a todas las personas que son exclusivamente heterosexuales en una categoría heterosexual y a todas las personas que tienen alguna experiencia con su propio sexo, incluso incluyendo a las que tienen la más mínima experiencia, en una categoría heterosexual. una categoría homosexual... El intento de mantener una simple dicotomía en estos asuntos expone los prejuicios tradicionales que probablemente aparecen siempre que se trata de la clasificación heterosexual u homosexual de un individuo. [26] : 468–9
El estigma de Erving Goffman : Notas sobre la gestión de la identidad estropeada distinguió entre el comportamiento y el rol que se le asigna:
El término "homosexual" se utiliza generalmente para referirse a cualquier persona que se involucra en prácticas sexuales abiertas con un miembro de su propio sexo, práctica que se denomina "homosexualidad". Este uso parece basarse en un marco de referencia médico y legal y proporciona una categorización demasiado amplia y heterogénea para su uso aquí. Me refiero sólo a individuos que participan en una comunidad especial de comprensión en la que los miembros del propio sexo se definen como los objetos sexuales más deseables y la sociabilidad se organiza energéticamente en torno a la búsqueda y el entretenimiento de estos objetos. [18] : 143-4
La teoría del etiquetado también fue aplicada a la homosexualidad por Evelyn Hooker [27] [28] [29] y por Leznoff y Westley (1956), quienes publicaron el primer estudio sociológico de la comunidad gay. [30] Erving Goffman y Howard Becker utilizaron las vidas de personas identificadas como homosexuales en sus teorías de etiquetado e interaccionismo. Simon y Gagnon también escribieron: "Es necesario alejarse de la preocupación obsesiva por la sexualidad del individuo e intentar ver al homosexual en términos de los apegos más amplios que debe establecer para vivir en el mundo que lo rodea". [31] : 179 La socióloga británica Mary McIntosh reflejó el entusiasmo de los europeos por la teoría del etiquetado en su estudio de 1968, "The Homosexual Role": [32]
"El punto de vista de la sociología comparada nos permite ver que la concepción de la homosexualidad como una condición es, en sí misma, un posible objeto de estudio. Esta concepción y el comportamiento que sustenta operan como una forma de control social en una sociedad en la que la homosexualidad es condenada... Es interesante notar que los propios homosexuales acogen y apoyan la noción de que la homosexualidad es una condición, porque así como la categorización rígida disuade a las personas de caer en la desviación, también parece excluir la posibilidad de volver a la normalidad y elimina así el elemento de elección ansiosa. Parece justificar la conducta desviada del homosexual como apropiada para él como miembro de la categoría homosexual. La desviación puede así ser vista como legítima para él y puede continuar en ella sin rechazar el norma de la sociedad."
Sara Fein y Elaine M. Nuehring (1981) estuvieron entre los muchos que apoyaron la aplicación de la teoría del etiquetado a la homosexualidad. Consideraron que el rol gay funcionaba como un "estatus de amo" en torno al cual se organizan otros roles. Esto trae consigo todo un nuevo conjunto de problemas y restricciones:
La colocación en una categoría social que constituye un estatus de maestro prohíbe a los individuos elegir el grado de su participación en diversas categorías. Los miembros del grupo estigmatizado pierden la oportunidad de establecer su propio sistema personal de evaluación y pertenencia al grupo, así como la capacidad de llegar a su propia clasificación de cada característica personal... Por ejemplo, los individuos que se declaran homosexuales recientemente no pueden dar por sentado que comparten el mundo con otros que tienen interpretaciones y suposiciones congruentes; su comportamiento y sus motivos, tanto pasados como presentes, se interpretarán a la luz de su estigma. [33]
Quizás el defensor más fuerte de la teoría del etiquetado fue Edward Sagarin . En su libro, Deviants and Deviance , escribió: "No hay homosexuales, travestis, adictos a sustancias químicas, suicidas, delincuentes, criminales u otras entidades similares, en el sentido de personas que tengan tales identidades". [34] : 150 La posición de Sagarin fue condenada rotundamente por académicos de la comunidad gay. Sagarin había escrito algunas novelas gay bajo el seudónimo de Donald Webster Cory. Según los informes, más tarde abandonó su identidad gay y comenzó a promover una visión interaccionista de la homosexualidad. [35] : 150
Varios autores adoptaron una teoría de etiquetado modificada y no desviada. Rechazaron la función estigmática del rol gay, pero lo encontraron útil para describir el proceso de salir del armario y reconciliar las experiencias homosexuales con el rol social. Sus obras incluyen:
Barry Adam (1976) criticó a esos autores por ignorar la fuerza de la opresión en la creación de identidades y sus efectos inferiorizadores. Basándose en las obras de Albert Memmi , Adam mostró cómo las personas identificadas como homosexuales, como judíos y negros, internalizan el odio para justificar sus limitaciones en las opciones de vida. Vio que la gravitación hacia los guetos era una prueba de las autolimitaciones:
Un cierto liberalismo romántico recorre la literatura, evidente en los intentos de disimular o descartar los problemas muy reales de la inferiorización. Algunos investigadores parecen decididos a "rescatar" a sus sujetos de la "difamación" ignorando los problemas del derrotismo y la autodestrucción cómplice. Evitar una reflexión desalentadora sobre la práctica cotidiana de las personas dominadas parece surgir del deseo de "mejorar" la reputación de los dominados y aliviar mágicamente su difícil situación. Se ha sacrificado la observación cuidadosa en favor del "poder del pensamiento positivo". [48] : 5-6
También surgió una fuerte defensa de la teoría del etiquetado dentro de la comunidad gay. Dan Slater, del Centro de Información Homosexual de Los Ángeles, dijo: "No existe el estilo de vida homosexual. No existe el orgullo gay ni nada parecido. La homosexualidad se basa simplemente en el acto sexual. La conciencia gay y todo lo demás". Son actitudes separatistas y derrotistas que se remontan a concepciones centenarias y anticuadas de que los homosexuales son, de hecho, diferentes de otras personas". [49] En un artículo posterior, Slater (1971) afirmó que el movimiento gay iba en la dirección equivocada:
¿Es el propósito del movimiento intentar hacer valer los derechos sexuales para todos o crear un culto político y social a partir de la homosexualidad? …Las personas que realizan actos homosexuales u otros actos disconformes son sexualmente libres. Quieren que otros sean iluminados. Quieren que se cambien las leyes hostiles, pero les molesta el intento de organizar sus vidas en torno a la homosexualidad tanto como les molesta el intento centenario de organizar sus vidas en torno a la heterosexualidad. [50]
William DuBay (1967) describe la identidad gay como una estrategia para afrontar la opresión de la sociedad. [35] Resuelve algunos problemas pero crea muchos más, reemplazando un armario de secretos por uno de identidad gay. Una mejor estrategia, sugiere, es rechazar la etiqueta y vivir como si la opresión no existiera. Citando a Goffman, [18] : 122 , escribe: "Pero, por supuesto, lo que es un buen ajuste para el individuo puede ser incluso mejor para la sociedad".
DuBay sostiene que el intento de definir la homosexualidad como una clase de personas a las que se debe proteger contra la discriminación tal como se define en los estatutos no ha reducido la opresión. En cambio, el objetivo del movimiento debería ser lograr la aceptación de las relaciones homosexuales como útiles y productivas tanto para la sociedad como para la familia. El movimiento ha perdido su posición moral al patrocinar la "huida de la elección" y no abordar las cuestiones morales. "Personas a quienes confinamos en cuartos traseros y bares que otras sociedades han honrado como cuidadores de niños, astrólogos, bailarines, cantores, juglares, bufones, artistas, chamanes, guerreros y jueces sagrados, videntes, curanderos, tejedores de cuentos y magia". [35] : 9
DuBay se refiere a la "trayectoria gay", en la que una persona primero se envuelve en el rol gay, organizando su personalidad y su vida en torno al comportamiento sexual. Podría huir de su familia y de su ciudad natal a un gran centro gay. Allí, la fuerza atormentadora del estigma lo introducirá en modos de desviación más excesivos, como la promiscuidad, la prostitución, el alcoholismo y las drogas. Muchos resisten tales tentaciones y tratan de normalizar su vida, pero las vías rápidas de la sociedad gay están plagadas de víctimas de la identidad gay. Algunos llegan a rechazar la etiqueta por completo. "Al cumplir lo prohibido, no son ni homosexuales ni heterosexuales. Al aprender de nuevo a elegir, desarrollan la capacidad de hacer que la prohibición sea ambigua, asumiendo responsabilidades y rechazando explicaciones sobre sus comportamientos". [35] : 143
John Henry Mackay (1985) escribe sobre un estafador gay en Berlín que adoptó tal solución: "Lo que era evidente, natural y nada enfermizo no requería una excusa mediante una explicación... Era amor como cualquier otro amor. .Quien no pudo o no quiso aceptarlo como amor se equivocó." [51]
Bruce Link y sus colegas (1989) realizaron varios estudios que señalan la influencia que el etiquetado puede tener en los pacientes mentales. [52] A través de estos estudios, que tuvieron lugar en 1987, 1989 y 1997, Link propuso una "teoría del etiquetado modificada" que indica que las expectativas de etiquetado pueden tener un gran efecto negativo, que estas expectativas a menudo hacen que los pacientes se alejen de la sociedad y que aquellos etiquetados como con un trastorno mental son constantemente rechazados de la sociedad en formas aparentemente menores pero que, cuando se toman en conjunto, todos estos pequeños desaires pueden alterar drásticamente su concepto de sí mismos. Llegan a anticipar y percibir reacciones sociales negativas hacia ellos, y esto potencialmente daña su calidad de vida. [52]
La teoría del etiquetado modificada ha sido descrita como un "modelo socio-psicológico sofisticado de 'por qué son importantes las etiquetas ' ". En 2000, los resultados de un estudio prospectivo de dos años de duración de pacientes dados de alta de un hospital psiquiátrico (en el contexto de la desinstitucionalización ) mostraron que el estigma era una fuerza poderosa y persistente en sus vidas, y que las experiencias de rechazo social eran una fuente persistente de estrés social. Los esfuerzos por hacer frente a las etiquetas, como no decírselo a nadie, educar a las personas sobre la angustia o el trastorno mental y retirarse de situaciones estigmatizantes, podrían dar lugar a un mayor aislamiento social y reforzar los conceptos negativos de uno mismo. A veces se aceptaría una identidad como minoría de baja autoestima en la sociedad. El estigma se asoció con una disminución de la motivación y la capacidad para "triunfar en la sociedad en general" y con "un estado de vulnerabilidad social y psicológica a problemas prolongados y recurrentes". Sin embargo, había un patrón de altibajos en la autoestima y se sugirió que, en lugar de simplemente una erosión gradual de la autoestima y tendencias crecientes de autodesprecio , las personas a veces lograban, pero luchaban, mantener sentimientos consistentes de sí mismos. -valer. En última instancia, "un grupo de pacientes había desarrollado una visión negativa y arraigada de sí mismos, y sus experiencias de rechazo parecen ser un elemento clave en la construcción de estos sentimientos relacionados con ellos mismos" y "los vecindarios hostiles pueden no solo afectar su autoconcepto pero, en última instancia, también puede afectar el estado de salud mental del paciente y su éxito". [53]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)